我们没有大彻大悟,经典就不能离开,为什么?我们是属於知识分子,属於这个阶层的众生。这个阶层众生,佛对我们来讲就是讲经教学,真为我们干的,四十九年,我们要感恩。我们多听,愈多听愈明白,愈多听愈觉悟,听到什么时候叫真得利益?听到你一切都放下,你就真得利益,你就真的契入境界。现在还有不肯放下,听得还不够,明白得还不够彻底,就这么回事情。那怎么办?多听,继续听,搞清楚、搞明白,万缘放下成功了。这个时候可以不必要寿命,阿弥陀佛来接我,我早一点去,为什么?没有缘。如果有缘还能够利益众生的话,我还多住几年,这个时候多住、少住、立刻去,全部自己做得了主,你怎么不自在
!学佛有什么好处?到这个时候你才真正知道学佛的好处,你才真正感恩的心生起来了,感谢佛。佛要不讲经教学,我们今天怎么会得到利益?感谢祖师代代相传,传到我的老师,现在我也学会了,我也可以做别人老师了,真实利益、真实智慧。所以,知识分子这一类别的,就得要深入经藏。念佛为什么念不下去,听经听得欢喜,这是什么?无始劫来的习气,生生世世喜欢学。一切放下,念这一句佛号,不行,杂念还是会起来;不如听经、不如研究经典,他心专。没有别的,只要专、只要一,专一,这叫真修行。真修行,孟子说得好,「学问之道无他,求其放心而已」,就是收心,把散乱的心、把妄想的心收回来,这就叫学问。所有念头统统收回来了,这是孟夫子讲的,他讲学问之道就是这个。在佛家讲的,佛家讲得更简单,四个字「制心一处」;孟子所讲的,求其放心而已,说了这么多字。佛经上四个字制心一处,意思完全相同,制心一处就是大学问,就是真学问。久久就开智慧,不一定是什么缘分,碰上了豁然大悟,对於宇宙世出世间一切法完全通达明了。那我们一般修行为什么到不了这个境界?读经的时候正专心,经本放下,心又散乱了,不能把读经那个专心保持,问题就在这里。念佛的人专心,那是念佛的习气,念佛他专心,听讲他不一定能专心,那你就用念佛的方法。
不念佛的时候心也专,你能保持住,这就功夫成就了;不能保持,功夫没到家。保持,功夫到家了,常常保持久而久之就开悟,开悟之后都一样,所以八万四千法门门门都能开悟。所以佛说「法门平等,无有高下」,这个话的意思教我们对法门要了解、要认知、要尊重,不要有分别,平等平等。对各种不同根性的人,佛设立的这些方法,目的都是一个,叫你得定,叫你开悟,不是别的。这些是手段,喜欢研究教的就是叫你深入经藏,「读书千遍,其义自见」,一千遍读下去,心收了,心不散乱了。到大彻大悟这就圆满,你这功课就毕业了;没有到大彻大悟,没有圆满,还要继续修。修定,决定是因戒得定,因定开慧,十方三世一切诸佛如来都因此而得成就,没有例外的。所以戒定慧三学是佛门的密法,无上的大法。
二零一二净土大经科注 (第七十三集) 2012/12/17
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