为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天我们继续学习皈依。前面通过学修四外加行,在相续中生起了无伪的出离心以后,就要寻求解脱的方法。这个解脱的方法,除了佛,谁也没有能力教给我们。那些梵天王、帝释王等世间的天尊,和最疼爱我们的父母、亲属,都无法教给我们解脱的方法,因为他们还在迷茫中,还没有摆脱轮回,父母只会教我们怎样去降伏敌人,怎样去保护自己或亲人,怎样积累财产,怎样获得世间的名闻利养。
第一,皈依佛。佛已经解脱了,而且是究竟的解脱。佛当时在菩提树下传道的时候,没有勉强众生跟随他。但是我们现在唯一能够依靠的就是佛陀。佛可以把摆脱烦恼痛苦、摆脱轮回的方法教给我们,我们依这个方法修学,就能到达彼岸,就能解脱。除了佛,菩萨和罗汉都不能教给我们解脱的方法。罗汉虽然也摆脱了轮回,但是他们还有很多无明烦恼,不是最究竟、最圆满的解脱;菩萨虽然也摆脱了轮回,但是他们也没有断证圆满的功德,也不是最究竟、最圆满的解脱。我们要获得圆满、究竟的解脱,唯有依靠佛,以佛为唯一、究竟的引导者。
第二,皈依法。佛教给我们解脱的方法叫法,我们要断除烦恼,摆脱轮回,就要依靠佛法,依靠正法。这是佛走过的路,我们若是能如理如法地坚持行进在这条道路上,最终我们也能获得最究竟的解脱与佛果。学三藏,修三学,才能断除烦恼,摆脱轮回,这是唯一的解脱方法。佛讲过:“不是用我的手来遣除你们的业障,让你们功德圆满,到达解脱彼岸;也不是我用水或什么东西,来冲洗你们的业障,让你们三门清净;也不是把我相续中的证悟和功德转移到你们的相续中,让你们解脱。而是把我走过的路、解脱的方法教给你们,如果你们能够按照这个方法认真修持,沿这个道路走到最后,就可以到达彼岸。”
第三,皈依僧。跟随佛而且相续中有道、不退转的人,就是僧。跟定佛,并且依佛的教导已经取得了不退转的果位,这是真正的僧宝。他虽然还没有功德圆满,但也算是解脱,也算是一个非常标准的榜样。我们若是能跟随他们一起学修,也一定能成就。所以我们要皈依僧宝。无上导师即佛陀,无上救怙即法宝,无上引导即僧宝。
第四,皈依上师。佛已经圆寂了,佛法广大奥妙,尤其在末法时期,假若没有具德上师的引导,没有具德上师的窍诀,无法领悟佛法的真理。《涅槃经》中讲,阿难等诸多弟子非常恳切地祈请佛陀安住于世,佛讲一切无常,自己也不例外。但是弟子们不要难过、哭泣,将来自己可以以上师的身份来救度他们。邬金莲花生大士也讲过,所有的具德上师都是他的化身。
上师的身为佛陀的本体;上师的语是佛法、正法的本性;上师的身是僧宝、僧的本体,也可以说,上师是总集三宝。依止一位具德的上师,然后依教奉行,实际上就是皈依三宝。上师身为僧,语为法,意为佛,是总集三宝;身为上师,语为本尊,意为空行,是三根本的总体;身为法身,语为报身,意为化身,是三身的总体。具德的上师是一切加持的来源,一切成就的根本。
在末法时期,具德的上师代表佛,他的教言就是正法,以他为榜样,跟着他学修,这是皈依上师,也是皈依三宝。一心一意、如法地皈依上师,才能得到加持,才能成就。三心二意,半信半疑,不会有任何加持,也不会有任何成就,这样皈依上师,想获得成就,犹如用两个尖的针缝衣服,是不可能做到的。修行的成就靠一心,一心一意如理如法地皈依上师,实际上也是皈依佛、法、僧三宝,而且皈依的是最亲、最近的三宝,是最最殊胜的皈依三宝。
皈依是开启一切正法之门的钥匙,皈依就等于进入佛门,皈依要立下誓言才能得到戒体。仅仅在表面上领个皈依证不叫皈依,不算进入佛门,也不能获得皈依的功德。
进入佛门是有条件的,条件不是有钱、有权、有学问,而是具足信心。若是没有信心,表面上皈依一百次,领一百个皈依证,也不能获得皈依的功德。若是没有信心,得不到皈依的戒体,就不能进入佛门,就不能获得皈依的功德和利益。后面我们要学习皈依的功德,仅仅进入了佛门,这个功德也是不可思议的。有些人说:“我已经皈依了,已经领了好几十个皈依证,怎么没有得到这些功德与利益呢?”因为你没有信心,皈依不如法,不但没有功德,反而还有罪过。
昨天讲了清净信心、欲乐信心、胜解信心。这三种信心都是明理以后才产生的,不明理的信叫迷信,明理以后产生的信心才是真正的清净信心、欲乐信心、胜解信心。
不懂佛法,不明佛理,怎么能产生信心呢?所以大家不要急于皈依或者去修那些高深的法,应该先了解佛法,明白佛理。有足够的闻思才能有修行,没有闻思的修行是盲修瞎炼,相当于一个盲人在悬崖边上跑,很容易掉下去,粉身碎骨,后果不堪设想。
现在很多人都有疑惑:“我念佛、持咒怎么没有力量,没有加持呢?我修行了,做功德了,怎么没有得到回报呢?”念佛、持咒、诵经、拜佛、烧香、绕佛、供养、布施,按理这些都是修行,但是如果没有闻思的基础,不明理,没有信心,所以都不如法,都是盲修瞎炼,因而得不到功德与利益。佛在经中讲:“不如法修行,正法也会变成恶趣因。”不如法的修行,还不如不修,否则会很危险!
闻思相当于眼睛,修行相当于双脚。有双目双脚,才能到达目的地。同样,只有闻思没有修行不行,只有修行没有闻思也不行。所以我经常强调理论和实修要结合。基本的道理要明白,还要有修行,将道理落实,否则,纸上谈兵、鹦鹉学舌没有用。现在很多人明白很多道理,也能滔滔不绝地讲出很多佛理,但都是鹦鹉学舌。
鹦鹉学舌就是你教鹦鹉什么,它就说什么,你教它“HELLO”(你好),它也会说“HELLO”(你好)。你给它解释说:“‘HELLO’是你好的意思。”它也会说:“‘HELLO’是你好的意思。”但是它并没有明白你好是什么意思,这叫鹦鹉学舌。
能明白一点,能讲一些,这都没有什么用。你讲的、明白的都是别人的东西。只有真正落实到自己的相续和生活中了,真正有体会和领悟的时候,才是你自己的东西。
好比一个放牧者给别人打工,他每天都放好几百头牦牛,但这些都是别人的,不是自己的;等有一天他有能力了,买了几百头牦牛放,才是给自己放的。都是放牦牛的,但一个是给别人放的,一个是给自己放的。同样,都在讲,但是讲和讲不一样,有些人讲的是自己的东西,有些人讲的是别人的东西。佛讲的是自己的东西,凡夫讲的是佛的东西,凡夫并没有领悟、证得这些道理。这就是佛和凡夫的区别。
再比如,有的人在银行工作,每天要数很多钱,但数的都是国家的、别人的钱,自己没有一分钱的使用权;在家里虽然数的是几百块钱,但这是自己的钱。都在数钱,但是不一样,一个是他人的钱,一个是自己的钱。
佛讲的这些功德与境界,最好都能变成自己的。但是前提是先要了解、明白道理,然后再让它成为自己的。
你现在什么道理也不明白,所以闻思很重要。有足够的闻思之后的修行,才是如法的,没有闻思之前的修行是不如法的。所以不要埋怨佛,埋怨上师:“佛不是在经中讲了,一念‘阿弥陀佛’,一切灾难都能消失吗?上师不是说了,念诵莲师心咒,一切违缘、障碍都能消除吗?我念了那么多佛号,念了那么多的莲师心咒,可我的灾难、违缘怎么还没有消除呢?”你那样念不是念,也不是修行,而是造业。
念佛、念莲师心咒是用心来念的,有戒定慧的摄持才是念,才是修;没有戒定慧的摄持,怎么是念佛、修行呢?连皈依的戒体都没有,表面上领取了几十张皈依证,但实际上没有立下誓言,没有得到戒体。皈依是一切戒律的基础与前提条件,没有皈依,就无法得到戒体。
没有戒,哪来的定?没有定,哪来的慧?禅定是智慧的基础,戒律是禅定的基础。因为戒是净,若是三门不净,心不可能定下来。现在很多人都没有受戒;即使受戒了,也是表面上的,“我受居士五戒了,受菩萨戒了,受大戒了,受圆满戒了。”这是炫耀,是给别人看的。你有没有受戒,有没有得到戒体,就看你的身口意有没有清净。戒是净,不清净就没有戒,没有戒就没有定。心定不下来,智慧从哪里生?若是要证悟,要破除我执,要证悟空性,就要靠一心,一心就是禅定。一般的情况下都是定中生慧,也有慧中修定的,但这是特殊情况。
受戒后修禅定,然后生起智慧,最后断除轮回的根——我执或烦恼。没有我执了,没有贪嗔痴烦恼了,业没有了,轮回就结束了,这叫解脱。结束轮回的同时,才能获得三菩提的果位——或者是罗汉,或者是缘觉,或者是无上正等觉。
在明理中才能产生信心。佛、法、僧、上师有很多无漏的功德,你喜欢这些功德,这是清净信心。对境是有漏的,是属于世间的,你喜欢这些就是贪心;对境是无漏的,因此生起了欢喜之心,才是信心。你现在起早贪黑、不择手段地积累财产,是因为你喜欢钱财。这种欲望在牵引着你,虽然你不愿意早起,但是一想到钱,就起来了;晚上你想早睡,但一想到钱,你就不想休息,还得加班。你这样勤奋,就是因为对钱有欢喜之心。若是你对清净的戒律、无伪的慈悲心、广大的智慧等无漏的功德也喜欢的话,你就会起早贪黑修行,不疲不厌。如果你特别喜欢这些功德,肯定会学修这些功德。但你们现在对修行一点积极性都没有,对这些功德一点希求心都没有,就像在狗的面前放青草一样。在院子里闲逛的时候,在外面散乱的时候,挺开心的,把头抬的挺高的,乐呵呵、笑眯眯的。一听到海螺的声音,引罄的声音,就不高兴了、愁眉苦脸的。这样,就是因为没有生起清净信心。
你是不是真心想解脱?是不是真心想成就?是不是真心喜欢这些戒定慧?若是真心喜欢,才叫清净信心,这是最初步的一个信心。
一说信心是一切加持的来源,是一切成就的根本;一说信心有多大,成就有多大,就又陷入迷信里了。“我跪上三四个小时,可能是最有信心的,能得到最大加持,能得到最大成就。”不一定!信心是看你对正法的欢喜心的强烈程度。希求正法的心越强烈,学到的东西越多。若是对正法没有信心,没有欢喜之心,你不会学,不会修,就不可能成就清净信心。
清净信心就是清净、没有污染的意思。心灵的污染是烦恼,漏是烦恼,无漏是无烦恼。清净信心就是没有烦恼的喜欢心、欢喜心。我们现在是凡夫,做不到没有烦恼,但是要把握欢喜心的对境,是有漏,还是无漏?是属于世间的,还是属于出世间的?
喜欢属于世间、世俗、有漏的东西,就是贪心;喜欢出世间、无漏的功德,喜欢具有这些功德的人,这叫清净信心。如果你喜欢他有名气、有地位、有钱财,或者容貌端庄,就是贪心。你喜欢佛,喜欢上师,是因为他有神通,能遣除自己的魔障、病障,也是贪心。如果因为无漏的、出世间的东西,比如佛断证圆满了,能让我们脱离轮回、脱离痛苦,有让我们安置于佛果的能力和智慧而喜欢佛,才是真正的信心。上师戒律清净,有慈悲心,有利他心,有智慧,能教给我们解脱之道,能领我们入正道,能让我们开悟、证语,能让我们解脱成佛,因为这些而喜欢、跟随、依止,这是如法的。这个一定要分清楚。
欲乐信心。不仅是喜欢,自己也想得到这些功德,也想成为佛菩萨、上师那样伟大的人物,这是欲乐信心。胜解信心,是不退转的坚定信心。清净信心和欲乐信心是胜解信心的前提条件与基础。有这两个信心,才会生起胜解信心。自己明白了很多道理,尤其明白了一切众生都有如来智慧德相,都可以成佛,都可以解脱,深信不疑了,这叫胜解信心。清净信心和欲乐信心都不是坚定的信心,胜解信心才是坚定的信心。这三种信心是一切功德的来源,一切成就的根本,获得加持,就要靠这样的信心。
解脱道上前进的力量叫加持,加持是一股力量,不是很深奥的东西。有信心才有加持。乌金莲花生大士说:“具有坚信得加持,若离疑心成所愿。”信心就像水,加持就像月亮,“千江有水千江月”,如果你这个江里没有水的话,就照不到月亮。这不是月亮的问题,是你自己的问题。不是上师三宝没有加持,不是上师三宝没给你菩提道上前进的能力、力量,是你自己没有信心。
“若离疑心成所愿。”疑惑是成就的最大障碍,没有疑心,没有疑惑,当下就能成就。但是我们业障深重,福报浅薄,没有坚定的信心和修行,所以,无法断除疑心,断除疑惑。我们经常说上师三宝无处不在,无所不知,无所不能,但大家都在怀疑!“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛。”其实,哪里都有上师三宝。
佛在经中讲:“何人诚作意,能仁现彼前,赐灌顶加持。”“诚作意”就是自己信心的感召。若是一心祈祷的话“能仁现彼前”,佛哪里都有,任何时候都会现前。“赐灌顶加持”赐你灌顶,给你加持。你一心忆念,诚心祈祷,阿弥陀佛、上师会因你信心的感召,随时显现在你眼前,给你灌顶,给你加持。不是必须要到西方极乐世界,才能得到阿弥陀佛的加持;也不是必须要到你眼前,上师才能给予你加持。
莲花生大士也讲过:“具有信心善男女,莲生不去何处住,吾寿无有殁尽时,信士前我各现一
。”要是有信心、诚心祈祷,莲花生大士哪里也没有去,就在你眼前显现。佛、上师、莲花生大士都是如此,只是自己心不诚,没有一心,总是怀疑,不相信晚上睡觉时上师在枕头上,坐着时上师在头顶上,走路时上师在右肩上,吃饭时上师在喉尖上。困了,一躺下就想要睡了,睡不着闹心,在那翻来覆去,根本没想到上师在枕头上;吃饭时以为上师看不到,同修道友也看不到,就多吃点……根本没有深信佛和上师无处不在,佛和上师无所不知。在背后、在暗处做一些坏事,然后隐瞒着、隐藏着。佛从来不通过神通观察弟子,因为需要弟子自发地忏悔。如果佛或者上师通过神通让你发露忏悔,这不叫发露忏悔。发露忏悔是发自内心,自己对所犯的错误真正生起了畏惧感,生起了后悔心,觉得羞愧难当,把错误说出来,才是发露,对所犯的错误不覆不藏,真有那种后悔之心,这叫忏悔。佛或上师什么都知道,但是自己还想隐瞒,这种想法是很可怕的,如果有隐瞒心,就无法铲除业障。
以前有一位大德,他叫奔贡甲格西,他平时在山上修行,有一天他下山到了施主家应供,但是施主不在,这时他想起山上没有茶叶了,想偷点茶叶。可就在此时,他生起正见了,知道自己在犯错,他立即大喊:“这个人在偷茶叶,你们过来把这个人的手砍掉!”这就是发露忏悔。如果犯了错误,还死死地隐藏,说明还没有深信上师三宝无所不知、无所不在。
如果生病了,有违缘、障碍了,若是能一心祈祷上师三宝,这些都能遣除。但是大家都不深信,还到处算卦、算命,到这里算、那里算,像个无头的苍蝇一样,采取这个、那个办法,就是不一心祈祷佛、祈祷上师。一到关键的时候都是自以为是,自作主张,根本不听佛的话,不听上师的话。所以说,很多人的修行都是茶余饭后式的。
可以说,佛和上师的加持就是自己一心的力量。这种一心的力量是不可思议的,能超越一切。若是三心二意,无法启发你心的力量,你心的力量就乱了,就无法战胜心魔,战胜业障。若是能一心,佛与上师,都是所依的对境。以佛、上师为所依的对境,深信佛、上师,把心定下来,就是一心,就能超越心魔,超越业障。佛、上师是你最崇拜的人,以他们为殊胜的对境,能启发你心的力量。假设你对石头能生起信心,也可以把它作为你的所依对境,如同狗牙的故事所讲的那样。
那个老妇人把狗牙当成佛牙,然后生起了信心,狗牙就对她起作用了,狗牙也能让她的心稳定,达到一心,最终她成就了。成就靠一心,若她不是那么虔诚,不是一心的话,真正的佛牙也无法令她成就。为什么说佛、上师无处不在?就是这个意思。什么都是佛,什么都是上师。要是自己有智慧的话,最究竟的境界就是密宗里讲的,一切色相都是佛身,一切音声都是佛的咒语,一切思想、念头都是佛的智慧。这样看,一切都是清净圆满的。你为什么没有见到佛?为什么没有把上师视为佛呢?是自己的悟性不够、智慧不够。
我们不用站在密宗的境界,站在显宗的角度看也是,“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛。”哪里没有佛,哪里没有净土?哪一个不是佛,哪一个不是净土?显宗也讲:处处都是好处,人人都是好人,事事都是好事,都是清净圆满的。显宗、密宗都这样讲,若是你能明白这个道理,有这样的境界的话,将上师视为佛有什么难的?就是自己的悟性不够、智慧不够,没有深信,没有生起信心。那现在怎么办呢?仅听闻也不行,还要思维,然后再修行。佛讲的每一句话、每一个道理,都要闻思修。闻就是记在脑子里,思就是融化到血液中,修就是落实到生活中。这些非常重要。否则,走马观花、蜻蜓点水般的学修,不会有任何成就。
所以明理很重要,信心从明理中产生。信佛不能迷信,修行不能盲目!现在真的分不清楚,有些人是外道还是佛教。你把佛看成神,然后糊里糊涂地相信,和外道就没有区别了。你最好把佛视为一位觉者、一位具有智慧的人,然后下决心跟着他学修,学觉悟,学智慧,最后你也能成为那样的人,这就是明信。学佛不能盲目,别人说好,就跟着瞎跑,东跑西颠、飘忽不定的。应该有个正确的目标与方法。否则努力也是白费。但是只有目标,没有方法,也不行。
修行不能麻木,打坐、参禅没有感应道交叫麻木。在那里要么散乱,要么昏沉,要么无记的状态,没有感应,没有道交,没有领会,没有证悟。若真心想解脱,真心想成就,就要如理如法,不能盲修瞎炼。学佛修行是很严峻的头等大事,不是随随便便的。希望大家都有正知正见,都有真正的信心,能够真正皈依佛门、进入佛门。回向。
此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
思考题:1、为什么说三种信心是一切成就的根本?应该怎样理解?
2、为什么说皈依上师三宝才能获得究竟的解脱?
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