明古杭云栖寺沙门袾宏辑 　　千佛衣　 五祖不养母　 出家父母反拜　 梵王侍佛
　　佛法本出老庄　 毁击神像？塑造神像？　 末后一着
　　灵照度丹霞　 坐受立破　 佛号仙人　 无人误入地狱
　　佛书多出才人所作　 性命双修　 寂灭为乐
　　曹溪水，赵州茶　 《法华》三车　 《金刚纂》
　　《高王观世音经》　 《观音香山卷》　 预修　 寄库
　　西方十万八千　 乘急戒缓　 名字罗汉　 斋僧无漏功德
　　无漏　 五大部经　 清斋　 炼磨　 讲宗　 三山不受三灾
　　达磨《楞伽》四卷　 后三卷《法华》　 三教一家
　　高沙弥不受戒　 三宝　 道光僧得僊　 活焚　 以通为道
　　巢顶灌膝　 泥洹　 天台止观　 临终预知时至　 盂兰盆
　　《无为卷》　 《般若心经》　 梁武帝　 黄龙、洞宾
　　佛入涅槃　 能仁祖　 《玉皇经》　 亡僧　 三教同说一字
　　疑情　 公案　 槁木死灰　 谈《孔雀》　 《礼观音文》
　　佛者弗人也　 南无佛　 不生不灭　 背本崇释　 僧称
　　头陀　 三衣　 剃发不剃须 　　近世袈裟上遍绣诸佛，云“千佛衣」，此讹也。佛像止宜顶戴在首、负荷在肩而已。悬挂胸膈，已涉亵慢。况罗缀一身，自腰膝而下皆佛也，其过可胜言哉？轮王福倾，谅非虚语。而成风久袭，不自觉知。愿高明俯察刍荛，慎勿着此。
　　或曰：然则千佛衣果无之乎？曰：有之，即今二十五条衣者，千佛相传之衣也。佛告比丘：「我此僧伽黎，过去、未来诸佛，皆着此衣而得解脱。」是其证也。 　　世传五祖拒母不与食，至不能消一勺水，此讹也。戒虽万行，以孝为宗。犯制养亲，佛尚怜许。岂有不与食之理？且饥渴众生至于僧寺，纵禽畜亦当哺之，况父母乎？黄梅有养母之堂，载诸方册。为此粗言，宁非谤圣？ 　　世传「子出家，父母反拜其子」，此讹也。愚僧不知，遂纳父母之拜，或正座而父母趋傍，或中舲而父母操楫。远违佛旨，近逆人伦。招世讥嫌，启人傲慢。乃僧之过，非佛咎也。不知「父母反拜」者，子出家，是为佛子，亲不复子之，故子拜而亲答拜。「反」也者，答也，还也。非「反常」之「反」也。 　　俗云佛左右侍者为佛父母，以此病佛，此讹也。佛凡说法，诸天毕集，梵王居左，帝释居右，听法常仪也。盖世人讹以「梵」为「饭」，遂疑是净饭国王，而云佛父。又不知帝释庄严，遂疑是女，而云佛母耳。佛虽三界独尊，决不令父母作侍者。俗士不知，须为开晓。 　　宋儒云：「佛典本出老、庄，世人不知，骇谓奇语。譬之被虏，劫去家珍，反从虏借用。」此讹也。老、庄之书具在，试展而读之。其所谈，虚无自然而已。虚无自然，彼说之深深者也，尚不及佛法之浅浅。而谓佛从老、庄出，何异谓父从子出耶？清凉大师以邪因、无因二科，断老氏为外道。况庄又不及老。而宋儒肤见至此，可哂也。或又云：「解佛经者，多引用六经、诸子，何也？」噫！此方文字，唯孔、老为至极。不此之引，而将谁引？然借其语，不用其意，深造当自得之。 　　僧有毁击天神，自谓崇正辟邪，此讹也。如来说法，必有八部鬼神。《华严》列主山、主水、主地、主树、主昼、主夜，其数无量。然则彼皆非欤？夫有人则有鬼，有阳官则有阴吏，有人主则有天王，此理也。鬼神无则天亦无，天无则佛亦无。彼毁击者，可谓自负堕处。
　　或曰：经何以云：「皈依佛，不得皈依一切天魔鬼神。」曰：特令尔勿皈依，不令尔毁击也。譬人子依己父母，不得依他人为父母云尔。岂令毁击他人乎？经载比丘奉事天神，佛戒曰：「不可。」比丘乃侮慢天神，佛诫曰：「侮慢亦不可。」圣有谟训，万古明镜也。今人何不一览？
　　或问：僧有修神祠、塑神像，对之课诵，向之礼拜，而自附于常不轻之遍礼四众者，是否？曰：亦讹也。比之毁击，其失尤甚。何也？毁击者，犹知有邪正也，但分别太过耳。塑造而奉事者，不知有邪正也。毁击之失，其名曰狂。塑造之失，其名曰愚、曰邪。不侮慢、不奉事，佛训也。今人何不一览？ 　　有人以临终为末后一着，此讹也。「末后一着」本弈棋语，谓常人着数到此，已竭尽无余，不知更有一着出意料之外。如修行人所造已高已深，而不知更有最后穷玄极微一段事在。透得此关，然后参学事毕。苟或未然，只具一只眼。又云「百尺竿头一步」，亦此意也。不省此意，遂至外道指为临终。自误误人，明者勿信。 　　世传丹霞天然禅师，因庞居士女灵照激发，始修行悟道，此讹也。丹霞先悟道于石头，后赐号于马祖。与庞老相遇时，居然大善知识矣。焉有是事？不根之谈，诬谤贤圣，罪莫大焉。深足为戒。 　　或谓经称菩萨戒「坐受立破，亦得无量功德」，遂有受戒之后，肆无持守，此讹也。经意盖极言大乘戒之当受云耳。受而即破，虽今无功，而一历耳根，永为道种，何得不受？岂以破戒为可哉？以辞害意，一至于此，贻祸非小。 　　经言「佛于往昔作忍辱仙人」。又佛称「大觉金仙」。世人遂谓佛即仙，仙佛无二，此讹也。「仙」者，古修行人之通称。后世乃分别释、道，而有专称耳。且世以儒、释、道为三教，而「道」之为言实通三教，有道之士皆名「道人」，岂专目黄冠为「道人」耶？今既有专称，则佛自佛，仙自仙。地位相去，若霄壤然。慎无等观，失正知见。 　　儒者谓：「佛说恶人死入地狱。而佛法未至中国以前，人固有死而复生者。何故都无一人误入地狱，见所谓十王者耶？」以此断地狱不足信，此讹也。凡夫经眼之事，然后能知。佛法未至以前，纵入地狱，及乎复生，恍惚猜疑，只作一场异梦理会。佛法既至，种种开谕六道报应，然后始知此是地狱耳。理固应然，何足为怪。 　　世有愚人，言佛经皆后代才人所作，非真佛说，此讹也。所云才人，不知是何等人，乃能为此等语言，说此等道理？设若能之，我说是人即名为佛。且古今才人之极，孰有逾于孔、孟者乎？而佛经皆孔、孟所不及道，余可知矣。其说甚鄙，不足多辩。 　　道家者流，谓己为「性命双修」，谓学佛为「修性不修命」，此讹也。彼盖以神为性，气为命。使神驭气，神凝气结而成丹，名曰「性命双修」。以佛单言「见性」，不说及「气」，便谓修性缺命，目为偏枯。自不知错认「性」字了也。佛所言「性」，至广至大，至深至玄，奚可对「气」平说？气在性中，如一波在沧海耳。见佛性者，尽虚空法界无不具足，何况一身之气而不该摄？故曰：「但得本，不愁末。」则一修一切修，又岂止二事双修而已。学仙如张紫阳真人，其论性、命极分晓，而大尊佛法，谓：「佛法先性，尤有胜焉。」可谓灼有见处。又李清庵真人论内外药，以精、气、神为外药，元精、元气、元神为内药，而云：「高上之士不炼外药，便炼内药。」亦「先性尤胜」之说也。世人学仙者多，其知二公之微者盖寡，吾是以阐之。 　　世人见释氏号临终为「涅槃」，因为佛以死为乐。而引儒典「死反吾真」之言，证佛经「寂灭为乐」之旨，此讹也。梵语「涅槃」，此云“寂灭」。「寂灭」者，生灭既灭，寂灭现前。盖是无生无灭，无去无来，前古后今之所不能代谢，成劫坏劫之所不能推迁。真常独露，苦乐双亡，故名曰乐。六祖云：「无上大涅槃，圆明常寂照。」正明照之极。乃错认为死耶？若以死为乐，则宜速死以返吾真，而不可一朝生矣。是「断灭」、「枯灭」、「绝灭」、「灰灭」之「灭」也，安得滥语佛之「寂灭」？ 　　宗门有「曹溪水」、「赵州茶」话，愚人以修养家吞津咽液、华池神水等当之，此讹也。僧问：「如何是曹溪一滴水？」古德云：「是曹溪一滴水。」赵州问僧：「曾到此间否？」到与不到，皆令「吃茶去」。此是最上开示心宗之极谈也，岂可作色身上吐纳会耶？乃至认夹脊为「赵州桥」，其类不一。明理者例斥之。 　　《法华》喻羊、鹿、牛车，修养家指为尾闾、夹脊、泥丸，此讹也。「车」者，「乘载」义。羊、鹿、牛喻大小乘耳，声闻、缘觉、菩萨功德胜劣借此为喻。错认色身，速宜悔悟。 　　俗刻诸经，有《金刚经纂》，自赞功德，谓「诵纂一遍，胜经万遍」，此讹也。《金刚经》所以有不思议功德者，谓其极谈空理，一法靡存，般若威神，津梁万类云尔。岂谓文中纂出「佛」若干、「须菩提」若干、「何以故」若干，如是等字数为功德耶？其流之弊，遂有愚僧受人儭施，不诵全经，而以一纂当之。构地狱无穷之苦，皆此说误之也。编辑邪书，为害如是。又世有《大乘金刚论》亦是伪造。乃至《妙沙》、《分珠》、《血盆》等种种邪伪，琐不足辩。 　　又《高王观世音经》，世传高王诵之脱难，此讹也。其经鄙俚，不成文义，不知译自何代。以理断之，即是《法华·普门品》耳。高王仗此脱难，故以为名。后人不知，别造伪语，称《高王经》。因名迷义，俗所不觉。 　　卷中称观音是妙庄王女，出家成道而号观音，此讹也。观音过去古佛，三十二应，随类度生。或现女身耳，不是才以女身始修成道也。彼「妙庄」既不标何代国王，又不说何方国土。虽劝导女人不无小补，而世僧乃有信为修行妙典者，是以发之。 　　世人未死，先作「七七」、「小祥」、「大祥」经忏道场，名曰「预修」，此讹也。言「预修」者，令人趁色身尚在，早自修持，莫待临渴掘井、逼馁灾田也。且请他课诵，孰若自我修之之为胜乎？然肯破悭囊而作佛事，良愈于不为者，此理或通。高明之士，自不应尔。 　　世人多烧纸钱、锡镪，投牒冥府，冀来生受用，谓之「寄库」，此讹也。纸锡可致来生之富，则富室生生富饶，而贫人终无富日，善恶报应之说虚矣。「寄库」云者，盖人情以财物贮之库藏，垣墙栋宇，坚固牢密。自谓水、火、盗贼所不能坏，而常被水、火、盗贼所坏。纵逃此三，或坏王难。坚牢安在？若能舍施，作诸善事，则福德无尽，无能坏者。「寄库」之说，寄此库也。世人何以不省？ 　　《坛经》以「十恶八邪」，譬「十万八千」。人遂谓西方极乐世界去此十万八千，此讹也。十万八千者，五天竺国之西方也。极乐去此盖十万亿佛剎。夫大千世界为一佛剎，十万亿剎，非人力所到，非鬼力、神力、天力所到，唯是念佛人一心不乱，感应道交，到如弹指耳。岂震旦诣乎天竺，同为南赡部之程途耶？然则六祖不知西方欤？曰：《坛经》是大众记录，非出祖笔。如六经、四子亦多汉儒附会，胡可尽信？不然举近况远，理亦无碍。如在市心，以北郊喻燕京，以南郊喻白下。则借近之五天，喻远之极乐，欲时人易晓耳。何碍之有？ 　　古有乘戒缓急四种料拣。解者曰：「乘急戒缓，胜戒急乘缓。」狂人遂谓戒不足持，此讹也。凡欲彰显殊胜，词必曲为抑扬。如永明「无禅有净土」之类是也，非谓禅可轻也。且彼以何为乘？以何为戒？得无以通达教理为乘，谨守律仪为戒乎？是未知「乘」之义也。云“乘急」者，盖念念全修般若真智，非不持戒。专其本根，略其支末耳。心地一彻，六度万行剎那具足。彼但执戒相而不明心地，止人天福报而已。乘急之胜，盖胜以此。使乘未相应，则生死到来，全需戒力。而欲缓之，危哉！ 　　《法华经》云：「破戒比丘，名字罗汉。」愚人谓比丘破戒犹名罗汉，而欲以破戒为无碍，

此讹也。经意盖谓比丘破戒，不成比丘，乃名字罗汉而已。「名字」云者，空有名字，无真实也。循文察义，当自见得。 　　有僧开谕施主，谓：「种种作福，俱有败毁，是为有漏。唯斋僧为无漏功德。」此讹也。达磨对武帝，以造寺、写经等事，为人天小果有漏之因，而斋僧在其中矣。孰曰斋僧独无漏耶？彼意谓造寺，寺颓则福亦颓。写经，经灭则福亦灭。唯斋僧不然。噫！独不曰斋僧，僧亡则福亦亡乎？究极而论，住相作福皆名有漏，不住相者悉成无漏，岂独斋僧也？ 　　又有以保全精气，不令走失，当罗汉无漏之果，此讹也。妄想尽处，方名无漏。精气何足以当之？就令全精全气全神，所谓「诸漏已尽，无复烦恼」者安在？遂使愚人以咽纳搬运为道，匪直害其正见，兼或损其色身。悲夫！ 　　世人相传诵五大部，谓是《华严》、《涅槃》、《心地观》、《报恩》、《金光明》五经，此讹也。五大部者，一大藏之总名，所谓《般若部》、《华严部》、《宝积部》、《大集部》、《涅槃部》，部统所属诸经。如六曹为总，而统所属诸职也。若云五部中各取其一，则《般若部》一经不取，何名五部？ 　　人有周时不食，名「守清斋」，此讹也。「清斋」者，清净斋素。非不食为清也。勉强绝食，饥想在怀，徒增业苦。且《易》称「斋戒」，解者尚云：「湛然纯一之谓斋。」况佛所说斋，而止在不食，斋亦小矣。然则过午如何？曰：斯正教也。一斋何如？曰：日中一食，亦教所有。终是过午为正。 　　迩来炼磨场，法久弊生。专以踯躅喊叫，炼去睡魔为事，此讹也。炼者，熔粗杂而作精纯。磨者，去瑕垢而成莹洁。古谓「炼磨真性若虚空，自然战退魔军阵」者是也，非炼去睡魔便为了当。炼磨场中不可不知此意。 　　近时讲演万松诸老评唱，依本覆讲，便称得旨，此讹也。古德所遗问答机缘，后人即其疑处，穷参力究，以悟为期。若讲演，则何疑之有？纵讲得一一皆是，亦与自己了没交涉，到底只成戏论。是知塞众生之悟门者，讲宗误之也。有志之士，举一则公案，终身只恁参去，决不相赚。 　　或谓五台、峨嵋、普陀三山，劫坏不坏，游者能免三灾，此讹也。三灾起时，大千俱坏，何有于三山？若必游此免灾，则瞽目跛足之徒不能登历者，纵修殊胜功德，终成堕落；而居近三山者，即愚夫皆成解脱耶？当知无贪乃不受水灾，无瞋乃不受火灾，无痴乃不受风灾。三山之到否何与？愿念念开文殊智、行普贤行、廓观音悲，则时时朝礼三山，亲迩大士。不达此旨，而远游是务。就令登七金、渡香水，何益之有？ 　　初祖不立文字。又云：「吾有《楞伽》四卷。」义学者遂谓达磨亦立文字，而欲废直指之传，此讹也。《楞伽》译自晋代，非初祖始出，不得云“吾有」。「吾」字疑误，或是「此」字。盖斯经尽断一切，可以证顿悟之妙心，亦一时借显之语耳。若谓初祖之禅尽在乎是，则所谓「教外别传」者果安在哉？ 　　有邪人谓《法华》后三卷不传于世，获者如宝，秘而藏之，此讹也。《法华》一经三译，有七卷者，有八卷者，有十卷者。今所流通，什师七卷也。卷有多寡，而文义则一。犹《华严》晋本六十，唐本八十之类耳。此理明显，似不足辩。而亲见世人犹有信之者。末法昏愚，至是极矣。 　　人有恒言曰「三教一家」，遂至漫无分别，此讹也。三教则诚一家矣。一家之中，宁无长幼、尊卑、亲疏耶？佛明空劫以前，最长也；而儒、道言其近。佛者天中天、圣中圣，最尊；而儒、道位在凡。佛证一切众生本来自己，最亲也；而儒、道事乎外。是知理无二致，而深浅历然。深浅虽殊，而同归一理。此所以为「三教一家」也，非漫无分别之谓也。 　　世传「高沙弥不受戒」，谓是天目高峰妙禅师，此讹也。师居天目千丈庵，故号「高峰」，元人也。彼「高沙弥」者，「高」乃姓氏，因不受具，终身以「沙弥」称。与药山同时，唐人也。所谓「长安虽闹，我国晏然」者是也。先后异代，有何交涉？高峰特重毗尼，僧俗受戒者千余人。何谬传如是之甚。 　　道家目精、气、神为三宝，而世人遂以佛、法、僧配之，此讹也。夫自性开觉名佛，自性轨则名法，自性清净和合名僧，彼精、气、神何为哉？即令以先天元精、元气、元神为说，亦岂知此元神者犹属识阴乎？佛法深玄，未易草草。 　　世传僧道光者，得仙于石杏林，为紫阳真人第三代。遂谓佛法不及仙道，故道光舍佛学仙，此讹也。据《悟真篇注》，道光先参「金鸡未鸣时」因缘有省。而考之《传灯》等书，不见有所谓道光者。必参禅失意之流，无所发明，故惑于外学耳。如其实悟，何无定见而致如是？为僧者宜一心求佛，毋为他歧，幸甚。 　　有魔人灌油迭薪，活焚其躯。观者惊叹，以为得道，此讹也。凡人念有所著，则魔从生。一念慕活焚为奇胜，慕之不已，魔入其心而不自觉。端坐火中，似无所苦，不知魔力所加，暂得如是。气绝魔去，惨毒痛苦，不可云喻。百劫千生，常在火中，号呼奔走，为横死鬼。良可悲悼。或曰：经称「药王焚身」如何？噫！青蝇何上拟金翅耶？药王焚身，光明照耀，历多劫而周十方。彼活焚者，光及几许？圭峰之徒，燃臂庆法，清凉犹切戒不可。况燃身乎？温陵谓「苦因还招苦果」，信夫！ 　　今人好奇，见有显异惑众者便云有道，此讹也。「道」与「通」自别。眼彻视、耳彻听者，通也。入色界，眼不受色惑；入声界，耳不受声惑者，道也。如以通而已矣，神亦有通，鬼亦有通，妖亦有通，与道何涉？认通为道，遂至堕魔罗境，生外道种。可勿慎诸？ 　　世传佛苦行时，鹊巢顶上，芦穿膝中。修养家以为运气之术，此讹也。深入禅定，鹊巢不知，芦穿不觉，纪实而已。非谓运气之术，上通下彻也。乃至九重铁鼓，谬解为夹脊双关。四门游观，妄说为眼耳鼻舌。悉邪也，不可不辟。 　　泥洹出自佛经，有以顶门泥丸宫混而一之，此讹也。梵语「泥洹」，此云“无为」，即无上涅槃之大道也。彼泥丸宫者，色身之顶。纵能运气冲透，不过轻身延年之术而已。安得与无为涅槃之道同日而语？ 　　天台大师《止观禅要》有「六字气」等语，人遂疑是导引之术，而欲援释入道，此讹也。「六字气」等，自是治病门中聊备一法，不是止观正意。止乱观昏，定慧圆显，直入佛境，大师本致也。而恐不善用心者或有病生，并教以治之之法。亦止观广大，无所不摄。非同道流，专以吐纳搬运为道也。临文者自当得意。 　　邪人造《归空记》，预定死期，谓是达磨所作，此讹也。彼所以定死期者，或弹脑不响，而曰「楼头鼓绝」，则几日死。或竖臂试目，而曰「金灯不明」，则几日死。如是种种，都在色身上察其气血精神衰败将散，一医士之职耳。而假圣祖以神其说，诳惑愚俗，诬罔之罪上通于天矣。夫古人预知时至，盖执尽情空，自能知之；或净土境现，自知生处，而亦不以是为奇也。先德破着，有「死时何苦欲先知」之句。旨哉言乎！ 　　世人以七月十五施鬼神食为盂兰盆大斋之会，此讹也。兰盆缘起目连。谓七月十五，众僧解夏自恣，九旬参学，多得道者。此日修供，其福百倍。非施鬼神食也。施食自缘起阿难，不限七月十五。所用之器，是摩竭国斛，亦非兰盆。盖一则上奉圣贤，一则下济饿鬼。悲、敬异田，恶可等混？ 　　有罗姓人，造五部六册，号《无为卷》，愚者多从之，此讹也。彼所云无为者，不过将万行门悉皆废置。而不知万行即空，终日为而未尝为者，真无为也。彼口谈清虚，而心图利养，名无为而实有为耳。人见其杂引佛经，便谓亦是正道。不知假正助邪，诳吓聋瞽。凡我释子，宜力攘之。 　　人言佛典唯《心经》是玄奘法师西天取至，余皆后人所作，此讹也。是经先译于什师，奘师持之西往，非彼取至也。《西域记》载奘中途屡逢魔妖，持观音圣号不退，诵《心经》乃退。则奘师未取以前已在中国，奘师后更重译耳。安得倒说乃尔？ 　　史称武帝好佛，饿死台城，而佛不救，因以病佛，此讹也。武帝味道忘食，常持一斋。或遇政冗，则漱口以过。临终不食，乃其平日素守。且御宇五旬，历年八秩。功满意足，安坐待尽。正视死如归，非饿死也。侯景见帝，流汗噤口，摄于神威之不暇，岂能致之死乎？后人辩者以饿死为宿业，此论虽是，但未知「饿死」二字，乃嫉佛者过为之辞，欲藉以阻人之进耳。今此发明帝不饿死，足破千载之惑。 　　道流谓洞宾以飞剑伏黄龙禅师，此讹也。师一日升座，洞宾杂稠人中，师以天眼烛之，遂云：「会中有窃法者。」宾出众，自称「云水道人」。师云：「云尽水干时如何？」宾不能对。师代云：「黄龙出现。」宾怒，夜飞剑胁师，师指剑插地不得去。明至，拔剑不起。问答数语，脱然有省，因嗣黄龙。此载《传灯》，与俗传异。识者鉴之。 　　佛示入灭，名为涅槃。人遂谓神仙长生，佛亦有死，此讹也。极仙之寿，曰与天齐耳。天自有坏，仙将奚存？善乎白氏之言曰：「言长对短，如松柏之比槿华。」特云后灭，非云不灭也。今谓涅槃者，不生不灭之大道也。双空生死，非止不死而已。而说者谓神仙不死，佛氏无生。不知既无有生，何从有死？唯是化缘既毕，示同凡灭。警悟众生，使知万物无常，莫生贪着。而遽以佛为真死，不亦谬乎！生死河、涅槃岸，对待而言者也。请试思之。 　　世有邪师，广授邪法。问其所受，则曰：「吾祖能仁，凡释迦、老聃、仲尼，皆其弟子。」此讹也。三教圣人不同时生，焉得同师？且梵语「释迦」，此云“能仁」。彼浅陋不学，闻有「能仁」之号，罔知其由，冀取以尊大其祖。不知能仁即佛，一何可笑！ 　　本经载天帝说法，十方诸佛咸至听受，此讹也。天是凡位。声闻小圣，天尚敬奉。哪得天中天、圣中圣，而反听受凡法耶？齐东之语，闻者绝倒。不然，当是天演善法，诸佛欢喜，化身加被。盖至诚感佛，佛为证明，理或有之。而谓信心听受，舛伪殊甚。 　　世人见僧有临终病苦者，便议其不得道，此讹也。病关往业，古圣之所不免。佛示头痛，况其余乎？病而不为病累，是名得道。如云“老僧自有安闲法，八苦交煎总不妨」是也。至于坐立吉祥，亦不足以是评品优劣。古谓：「坐脱立亡则不无，先师意未梦见在。」岂虚语哉？修行人唯务打彻生死大事，毋滞外迹而生异见。 　　有谓释言「万法归一」，道言「抱元守一」，儒言「一以贯之」，通一无别，此讹也。夫不守万而唯守一，以吾一而贯彼万，是万与一犹二也。万法归一，止有一，更无万，是万与一不二也。又二教止说一，今更说「一归何处」。是二教以一为极，而佛又超乎一之外也。呜呼玄哉！ 　　世有念「一归何处」、「因甚道无」之类，或连声急提，或拖声长念，唤作「疑情」，此讹也。「疑」是参究体察之意，决定要见此一竟何归着，毕竟要见此老云何说无。因今有疑，乃后有悟。若直念则无疑，无疑则无悟矣，以直念为疑可乎？「念佛是谁」意亦如是。又愚人气逼「谁」字至于丹田，冀其逆上顶门，任督相通，以为参透，名曰「追究念佛」。不知「追」者，「追考」、「追问」之谓，岂追逐至丹田乎？讹而复讹，真可怜愍。达者逢人，勿惜口业，普与道破。 　　又有邪师密付邪功，学徒得之，谓为「领公案」、「传话头」，此讹也。「公案」者，公府之案牍也，所以剖断是非。而诸祖问答机缘，亦只为剖断生死，故以名之。总其问答中紧要一句，则为话头，如「一归何处」、「因甚道无」、「念佛是谁」之类是也。千七百则，乃至多种，皆悉如是。邪师辈盗用古语而迷其实，其所付，非逼气，即落空。自误误他，害也久矣。悲夫！ 　　宋儒谓「释氏只要心如槁木死灰」，遂斥为「异端虚无寂灭之教」，此讹也。为此说者，盖未曾博览佛经，止见小乘枯定，未见大乘定慧双修中道第一义谛。止见空如来藏，未见不空如来藏。又何况中道不居，空不空如来藏耶？彼以为槁木，吾以为万树方春。彼以为死灰，吾以为太阳当午。识者自应平心等量，勿以先入之言为主，而被宋儒误却大事。 　　近时以铃鼓锣钹诵《孔雀明王经》，谓之「谈《孔雀》」，此讹也。「谈」者论其义，今止诵文，何名论义？若曰「吹弹」之「弹」，则铃钹非丝桐也。况以经文编入曲调，断章破句，亵慢莫甚焉。诵斯经者，宜照诵经常仪。力反古规，毋逐时尚。 　　古有《礼观音文》，钝根相习，用以专求聪慧，此讹也。从初发心，乃至证果，悉备此文。而以之专求聪慧何也？且「聪」与「慧」有辩。聪明之谓，不过博闻见、多才能而已。智慧，则觉心不迷，正见昭灼，能制烦恼而破无明之谓也。是故聪明者，世间之小美也，执之则每障乎真智。智慧者，出世之大因也，得之则何贵乎世聪。礼斯文者，专以聪明为事，不几乎割鸡而用牛刀乎？童行无知，不妨引进。久修之士，特宜喻此。 　　俗言「佛」字从「弗」从「人」，盖弗人也。以其弃国无君，辞亲无父，不娶无子，洁其身而乱大伦，非人之道，不可施之中国，此讹也。弗人则诚弗人，而所以「弗」者，非子之云也。断人所不能断之惑，证人所不能证之智，行人所不能行之行。是故尧、舜、周、孔者，人之圣。佛也者，圣之圣也。圣且不足以名之，况可谓之人乎？日、月、四王乃至无色者，对人而称天。佛也者，对天而称天者也。天且不足以名之，况可谓之人乎？「佛」为「弗人」，其义如是。尝统论三教，「儒」从「需」从「人」，不躁妄之谓「需」，儒盖从容乎礼法人也；「仙」从「山」从「人」，离市井之谓「山」，仙盖逍遥乎物外人也。不可之谓「弗」。二教虽高，犹可名人。佛者出四生、超三界，不可以人名也。以上姑就子问。实则「佛」是梵语，此云“觉」，奚取于「弗人」？ 　　或云南属火，火灭即佛，故云「南无佛」；或云南方无佛，唯西方有之，故云「南无佛」，此讹也。「南无」梵语，此云“皈命」，作「曩谟」、「那摩」皆得，盖取音不取字耳。又其甚者，以「南」为性，「无」为命；「南」为天，「无」为地；「南」为父，「无」为母。乃至「阿弥陀佛」四字，字字谬为一说。如是邪解，莫可枚举。愿展转流通，正其讹误，匡邪反正，是名末世报佛恩德。 　　世人杀生，借口佛经「不生不灭」，而言：「不生则不灭，有生则有灭，故杀生无碍。」此讹也。经言：「此心本自不生，亦复不灭。不生故寂，不灭故照。常寂常照，名常寂光。」此当人妙心也。如何将至理之谈，翻成戏论。愚人谬说，一致于此。悲夫！ 　　人见从儒入释者，极言赞佛，谓孔子所不及，因议其背本，此讹也。先德云：「孔子者，人中之圣人。佛者，圣人中之圣人也。」此天理人情究极之公论也，非所谓背也。今有问言：「尔父与尧舜孰贤？」必将曰：「吾父安敢上拟大圣矣。」是即为背本乎哉？必欺天罔人而曰：「吾父贤于尧舜。」然后为不背本乎哉？且孔子非不知佛也，儒谈世间法，只合如是而止，过之则出世间法矣。世间、出世二法，互相维持，而门庭各别。不然，缁侣学禅，何不依《大学》、《论语》？文场试士，何不用《法华》、《楞严》耶？况孔子不言佛，而意寓言表。如曰：「朝闻道，夕死可矣。」此何道也？「西方有大圣人。」此何圣也？其尊佛明甚。而今言释深于儒，正发扬孔子微意。是谓报恩，乌得为背本？ 　　世人泛以「长老」称僧，又轻称之则曰「和尚」，此讹也。古知识主张一方道场，表率众僧，其名曰「长老」，亦名「堂头大和尚」。而弟子称师亦曰「和尚」。此其名岂易当哉？世人固知名不知义。而今之僧又复以称「长老」、「和尚」为轻己，于是乃有相呼为「老爷」者。「老爷」官府之号，非僧所宜也。夫舍利、目连、空生、迦叶诸阿罗汉，皆如来上首弟子，方受「长老」之称。而释迦、弥陀十力世尊，万世而下称「本师和尚」。僧当此名，惭愧无地矣。而反轻之，亦异矣哉！ 　　有既不剃落，又不簪冠，剪发齐眉，号曰「头陀」，此讹也。「头陀」梵语，华言「抖擞」。具足十二苦行，摆脱尘垢，清净无染，故云「抖擞」。佛言：「有头陀行，则我法久存。无头陀行，则我法灭。」头陀系佛法盛衰，而乃以异色人滥其称乎？若夫在死关而发长不剃，如天目高峰大师者，斯真头陀矣。 　　有以三衣五条为沙弥衣，七条为比丘衣，二十五条为菩萨衣，此讹也。凡沙弥时，即当全具三衣，不可缺一。此在不通文义僧言之，固无足怪。而知教者，乃有止受七衣，其五条、二十五条，终其身不办。佛法之衰相见矣。 　　有剃发不剃须者，驾言「削发除烦恼，留须表丈夫」，此讹也。发云烦恼，则须之烦恼尤甚。须表丈夫，则孟子所称大丈夫者，乃在躬仁义、贞穷达、一死生而已。张良状貌如妇人女子，而心雄万夫，奚以须为哉？如是违佛明制，显异惑众之流。摈而斥之，毋令混迹于缁门可也。
　　〖据《莲池大师全集》本校订〗
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