在弘扬佛学方面，大珠慧海禅师所作出的贡献是很大的，他不但为众生讲法，也为众生讲述他的佛理禅机，从而帮助众生能更好的去修行。但有的人对这方面不熟悉，所以想知道大珠慧海禅师的佛理禅机是什么?那下面我们一起来看看吧!

有一次，大众中一位僧人问：“如何是佛?”大珠禅师说：“清潭对面，非佛而谁?”大家有些茫然不解。过了一会儿那位僧人又问：“大师说什么法度人?”禅师回答说：“贫道未曾有一法度人。”问：“禅师您的本事就这些吗?”这时禅师反问道：“大德说什么法度人?”回答说：“讲《金刚经》。”禅师问：“讲了多少座了?”回答说：“二十多座。”禅师问：“此经是谁说的?”这时僧人提高了嗓门说：“禅师您不是戏弄我吗? 难道不知道是佛说的吗?”禅师说：“‘若言如来有所说法，则为谤佛。是人不解我所说义。’若言此经不是佛说，则是谤经。请大德说说看!”僧人张口哑舌，无言以对。稍许停顿后，禅师又问他：“经云：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’大德请您说说：哪个是如来?”僧人回答说：“我某人到此却迷惑了!”禅师说：“从来未悟，说甚却迷?”僧人说：“请禅师您解说。”禅师说：“大德讲经二十余座，却不识如来!”僧礼拜说：“愿垂开示。”禅师解释说：“如来者，是诸法如义，怎么忘记了?”僧人说：“是诸法如义。”禅师说：“大德!是亦未是?”僧人说：“经文说得很分明，哪里来的未是?”禅师说：“大德如否?”回答说：“如。”禅师问：“木石如否?”回答说：“如。”禅师说：“大德如跟木石如一样吗?”回答说：“无二。”禅师问：“大德与木石有何区别?”僧人回答不出来了。过了很长一会儿，却又问道：“如何得大涅盘?”禅师回答说：“不造生死业。”僧人又问：“如何是生死业?”禅师说：“求大涅盘，是生死业。舍垢取净，是生死业。有得有证，是生死业。不脱对治门，是生死业。”僧人又问：“怎么样才能得到解脱?”禅师回答：“本自无缚，不用求解。直用直行，是无等等。”僧人赞叹说：“禅师如和尚者，实在稀有啊!”向禅师再三五体投地后辞谢而去。

有个修行者问：“即心即佛，哪个是佛?”禅师说：“你怀疑哪个不是佛，请你指出来看看!”修行者无言以对。禅师说：“要是明白的话，到处都是;若是不觉悟，永远是背离难合(达即遍境是，不悟永乖疏)。”律师法明对禅师说：“禅师家，多落空。”禅师回答说：“却是座主家落空。”法明非常吃惊地问：“怎会落空?”禅师说：“经论是纸墨文字，纸墨文字者，俱是空设于声上，建立名句等法，无非是空。座主执滞教体，岂不落空?”法明问：“禅师落空吗?”禅师答：“不落空。”法明又问：“怎么却不落空?”禅师说：“文字等都从智慧而生，大用现前，哪得落空?!”法明说：“故知一法不达，不名悉达。”禅师说：“律师不唯落空，兼乃错解名言。”法明脸色都变了，说道：“何处是错处?”禅师说：“未辨汉语梵语(华竺)之音，如何讲说?”法明说：“请禅师指出错处!”禅师说：“岂不知悉达是梵语邪?”(梵语Siddhārtha，音译“悉达多”，意为“一切成就”，佛之名字。)法明虽然认错，而心里总是愤愤不平。他又问：“经律论都是佛语，读诵依教奉行，为什么不见性?”大珠禅师说：“如疯狗追扔出去的东西，像狮子咬人一样。经律论是性用，读诵者是性法。”法明问：“阿弥陀佛有父母及姓氏吗?”禅师回答说：“阿弥陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊胜妙颜。”法明问：“出自哪一部经?”禅师答道：“出自《鼓音王经》。”法明行礼致谢，赞叹而退。

有个三藏法师问：“真如有变易吗?”禅师回答说：“有变易。”三藏法师说：“禅师错了。”禅师反问三藏：“有真如吗?”回答说：“有。”禅师说：“要是没有变易，决定是个凡僧。没听说过吗?善知识者，能回三毒为三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智。真如要是没有变易，三藏真是个自然外道啊。”三藏说：“要是这样的话，真如就有变易了。”禅师说：“若执真如有变易，也是外道。”三藏说：“禅师刚才说真如有变易，如今又说不变易，如何才是确当的呢?”禅师说：“若了了见性的人，如摩尼珠现色，说变也行，说不变也行。若不见性的人，听说真如变易，便作变易解会，说不变易，便作不变易解会。”三藏说：“因此知道南宗实不可测。”

有道流问：“世间还有超过自然的法吗?”禅师回答说：“有。”问：“什么法能超过?”禅师答道：“能知自然者。”问：“元气是道吗?”禅师答：“元气自元气，道自道。”问：“若是这样，那就应该有二了?”禅师说：“知无两人。”又问：“怎么算邪?怎么为正?”禅师说：“心逐物为邪，物从心为正。”

源律师问：“和尚修道，还用功吗?”禅师回答说：“用功。”问：“如何用功?”禅师说：“饿了吃饭，困了睡觉。”问：“一切人都是这样，跟大师您用功一样吗?”禅师回答：“不同。”问：“怎么不同?”禅师答道：“他吃饭时不肯吃饭，百种需索;睡觉时不肯睡觉，千般计较。所以不同。”律师至此无话可说。

韫光大德问：“禅师自己知道生处吗?”禅师说：“还没有死，何用论生?知生就是无生。法无离生，法有无生。祖师说：‘当生即不生。’”光问：“不见性人，也能这样吗?”禅师说：“自不见性，不是无性。为什么这样说呢?见即是性，无性不能见。识即是性，故名识性。了即是性，唤作了性。能生万法，唤作法性，亦名法身。马鸣祖师说：‘所言法者，谓众生心，若心生故，一切法生。若心无生，法无从生，亦无名字。迷人不知法身无相，应物现形，遂唤青青翠竹，总是法身，郁郁黄花，无非般若。黄花若是般若，般若即同无情。翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃笋，应总在吃法身。’如此言论，哪值得记录。对面迷佛，长劫希求，全体法中，迷而外觅。是以解道者，行住坐卧，无非是道。悟法者，纵横自在，无非是法。”光又问：“太虚能生灵智吗?真心缘于善恶吗?贪欲人是道吗?执是执非人向后心通吗?触境生心人有定吗?住寂寞人有慧吗?怀高傲物人有我吗?执空执有人有智吗?寻文取证人、苦行求佛人、离心求佛人、执心是佛人，此智叫作道吗?请禅师一一为解说。”禅师说道：“太虚不生灵智。真心不缘善恶。嗜欲深者机浅。是非交争者未通。触境生心者少定。寂寞忘机者慧沉。傲物高心者我壮。执空执有者皆愚。寻文取证者益滞。苦行求佛者俱迷。离心求佛者外道。执心是佛者为魔。”光问：“若是这样，毕竟无所有了?”禅师答：“毕竟是大德，不是毕竟无所有。”韫光大德踊跃礼谢而去。