佛性真如的作用很大，它对修行是有帮助的，师兄在修佛法时要对佛性真如有个了解，同时也要知道真如的意思，这样师兄能有更多收获。为了对真如有了解，下面我们一起来看看佛性真如之真如的详解吧!

地论师与摄论师皆认为，清净心就是真如。只不过地论师南道派认为阿赖耶识就是众生的清净心，所以阿赖耶识就是真如;而摄论师认为，阿赖耶识是染非净，阿摩罗识才是清净心，所以阿赖耶识不是真如，清净的阿摩罗识才是真如。

新唯识师都不这样看，认为这样的说法是违背世亲学的。他们认为，阿赖耶识是染，自然不是真如，也并没有个什么所谓的第九识阿摩罗识是真如。八识在众生凡位是染，于圣位转成清净则名为智，故有转染污八识成清净四智之说。无论染污的八识还是清净的四智，其实都是心法，只是众生的精神活动现象，皆不是真如。故旧唯识无论执阿赖耶识或阿摩罗识为真如，皆是一种错误。

那么，什么才是世亲学所说的真如呢?《成唯识论》说：“真谓真实，显非虚妄;如谓如常，表无变异。”真如，是一切法的真实本性。因为真实，故不同于凡夫俗子所执着的遍计若执相;因为真如是常，无生灭变异，故也非有为缘起而有生灭、如幻变化的依他起相。

无论是清净心还是四智，都是无漏无染之法，虽是无漏，却也是清净有为法，既是有为，即是依他缘起之法。若说清净心或四智就是真如，则真如就成了依他缘起的有为法，则真如也有生灭，这同真如如常不变异的说法就是矛盾的。所以新唯识既不认为清净心是真如，也不认为由八识转变而来的各种智是真如。

佛法经论中，真如实有二义：一为真如理，一为真如体。

何为真如理?即清净圣智所证真实道理。真如理，略相当于世间所说真理，但又有所不同。世间的真理，如相对论等原理，是世间极成真实，即世间贤达所证为世人所共许的真理。而真如理是出世间圣贤所证真实道理，世间人不一定共许，而且常常是不共世间的，如一切法空、三界唯心等，不仅凡夫不许可，即便二乘人也未必许可。简单说，所谓真如理，就是诸佛菩萨所证、法界等流之不生不灭法性真理。但佛门真理也有多种都是真实的，也皆可称真如，故《解深密经》有七真如之说。

何为真如体?真如体者，即一切法的真实本性，真实无妄，如常不异。真实无妄者，即表明此真如不同于世间所执着的色、心等法。因为世间所执着的我、人、众生、心、牛马、山河大地等，皆是遍计所执性，无相无体，实是虚妄。如常不异者，即表明此真如不生不灭，不是有为法，不同于依他缘起的一切色、心等现象。既非遍计所执性，也非依他起性，瑜伽行派说为圆成实性，或唯识真实性。

一般经论中所说真如，有时是指此真如体，即诸法真实性，但有时也将诸法无常性、诸法空性等说为真如，即是指真如理。

新旧唯识所说的真如，不同之处是，旧唯识认为，清净心、庵摩罗识(无垢识)、或者说正智就是真如;新唯识认为，心有染净，在凡为染，在圣为净，转染成净即是转识成智，染心固然不是真如，而作为净心的正智也并不是真如。

理由之一是，无论染心净心，皆是缘起的现象。凡是缘起的现象就属于有为的生灭法，而有为的生灭法不是真如。理由之二是，真如本性无生无灭，如常不异，而清净心能生一切清净法，故非真如。在外道看来，一个事物不能被他物所生而它能生一切物，这样的事物就是无为的，如基督教的上帝、数论派的自性等观念。但在新唯识瑜伽行派看来，若一个事物不能被他物所生却能生一切事物者，即是有生，即是有为法，并不是真实无为。所以旧唯识认为清净心就是真如，能生一切法，染时生染法，净时生净法，这是新唯识所不许可的，因为真如无生。

对于宗派间的这些争论，我们该怎么看呢?还是要依经，依佛陀的言教作为准绳。另外道理上也要说得通才行。既要有教证，也要有理证，而不能看谁的名气大、影响广等。理证如上所说，从教证来看，《华严经》中明确说过真如不生不灭。认为真如是清净心、能生一切法的观念确实不妥。另外，《楞伽经》中划分五法，正智也是与真如明确分开的，不能简单地执着正智(清净心)就是真如。

个人观点，奘师的新译唯识确实能得世亲学的本义，并非如旧唯识那样粗浅地将清净心作为真如来看待。

唐朝时禅宗真正开始兴起，也遇到了这个问题，具体的表现就是神秀与慧能的见性偈。在神秀大师看来，心性本净，只是为客尘烦恼所染;这个本净的心性就是真如本性。因此修道的目的，就是“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，使自己的清净心(真如)显现出来，这就是见性。但他这种观念，作为修道自然无可厚非，但作为见性，则弘忍大师、六祖慧能皆不许可。何以故?清净心非真如本性。【祖师不许可是神秀还有心是明镜的滞挂则还是妄想故否定，这不能作为清净心非真如的论点】

太阳、圆月、明镜，是佛法中经常用来比喻清净心的意象。清净心与烦恼客尘的关系，是染而不染的。六祖《坛经》中喻为太阳与云层。高空中的太阳本来清净，不受乌云所染，但由于乌云覆盖，人们看不到太阳，天空是阴沉的。神秀大师喻为明镜与尘埃。明镜本来无染，由于尘埃的覆盖，致使明镜无鉴照之用。神秀慧能皆同此说，但慧能大师只是说此心的真实情形，而神秀大师则认为此清净心就是真如本性。这是他们之不同处。

有僧问曹山：“朗月当头时如何?”曰：“仍是阶下汉。”曰：“请师接上阶!”答：“月落时相见。”

这一个宗门公案中，是用圆月来喻清净心。学人认为自己的清净真心已如朗月当空，无一丝云翳，自己见性了没有?老师认为没有，犹是阶下汉。后请老师接引，师曰“月落时相见”，指明学人什么时候放弃对这个清净心的执着，什么时候才有可能证见到真实的真如本性。