无论是在佛教上，还是在禅宗史上，每个具有代表性的人物，他们之所以会有这么大的贡献是因为他们悟道了，只有悟道了那么在修习佛法和禅法时才会更顺利。虽然赵州禅师对禅法的传播起着很大的作用，但有些人对赵州禅师的悟道因缘并不是很清楚，那下面我们一起来看看吧!

赵州是唐末禅门的著名大德，是一位大手笔宗师。他不与人谈玄说妙、言机论境，也不行棒行喝，只以本分事用平常言语接人，如“庭前柏树子”、“狗子无佛性”、“吃茶去”等话，以接来者，形成了独特的“赵州门风”。

此等言句，看似平常，无甚奇特，但内蕴深长，犹如棉里针，着不得，捏不得，一着一捏即伤身刺手。此老能如是平易自如地横拈竖弄、逆行顺行得大自在，盖他计较已尽，炉火纯青，才能由浓而转为平淡。

我们学禅修道，先须有悟由，而悟由的关键在于善知识的开发。赵州和尚也不例外。他在师事南泉禅师时，一日问南泉：“如何是道?”南泉指示说：“平常心是道。”

这“平常心”三字就是指平常日用事，即是大道之所在。其或不然，一息不来时，躯壳尚在，怎么不会言笑运动?庞居士悟道偈云：“日用事无别……唯吾自偶谐，神通与妙用，运水与搬柴。”可见举凡嬉笑怒骂，謦欬掉臂，无一非真心妙用，只是世人迷于色相而不自知罢了。

次就字面说来，平者不曲，常者不断，禅者之心如能做到时时平直无曲，处处相应不断，那当体呈现的光明与自在的妙用，也就是道了。这样也将就说得过去，但非宗门的正说。

但此道又在何处?是否可以通过某种方法去证取?因此赵州又问：“还可趣向否?”南泉答道：“拟向即乖!”意思说，如意有拟议，心有趣向，即与道相背，怎能悟道?盖大道无形，大音希声，无可拟向攫取，息念即昭昭在前，生心即为影遮，故无可趣向也。

可惜许多学佛修法人，都落在拟议趣向上。看经听法时，认为有实法可得;修法用功时，又以为有圣境可取。纷纷为趣向忙碌，徒自辛劳，宁不冤苦?!其实，道本现成，不属修证，而且人人不二，就看你迷不迷于色相。因此古德讲：道在悟而不在修。

那么，不用思想去拟议，怎么知道是道呢?故赵州又问：“不拟争知是道?”南泉答道：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶?”

大道虚廓，宛如虚空，一法不立，一丝不挂，了了分明，妙用无边。有知则头上安头，面目全非;无知则如木石，不起妙用。就宗说来，不属知，乃官不容针;不属不知，系私通车马。既知与不知俱无立脚处，还说什么道不道、佛不佛与是非得失呢?

赵州在南泉指示下，悟明禅理。我们学佛修法的人，也应如此。以理明心，以心显理，时时处处以平常心而应缘，那么道即在其中矣。