要明白佛法的指向，不能仅仅停留在分别所听到的听闻之法的初级层面上。如果不能因为一段佛法的听取而导引出更深层次的递进，那等于是入宝山而空还。这种递进不仅仅是所听之法的递进，还要辨明听法之心的递进。要知道听法的攀缘客心之外还有一个真如不动之心。听法时，要做到“观法无我”，才能真得法性。

汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容离诸色相无分别性。如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还，云何为主。

佛陀告诉阿难，为什么说你听到我说法的声音时起了分别的，还只是你的攀缘心，而不是真心呢?因为如果你用的是真如心的话，那自然应该离开了分别之音，还有分别之性。阿难你的真如心，也应当是像驿亭的亭主一样，因为已经是在自己可以安处的家中，不必再去寻思归去的地方。而你阿难现在正使用着的心，如果就是真如心的话，为何离开了声音就不再有分别之性。这样的情况何止是在声音的分别上。你欲要分别我的容貌，离开诸色相也不再有分别之性。即便当你去感受非色非空的无分别状态时其实也有法缘的习气在起作用，这种非色非空分别都无的临时状态还不是拘舍离等以为的冥谛真如。因为拘舍离等等外道并未证知如来藏的境界。没有证知如来藏的妙明之境，只好把对真如的理解停留在暗昧之境了。

各种各样攀缘的聚集积成色身之“我”。而妄认“我”为真实可用的主人，就会把攀缘心当成真如自性。观法无我，才能不被攀缘客心所迷，才能不以指为月。真心是含藏全部的汇集，包括了色身以及色身外洎山河虚空大地。含藏全部，则无所还。是不动之主人。攀缘心只是对局部映现的汇集，是有外之心。分别犹在，还有可逐可追之境，虽在色身之内，亦如旅中之客。