佛学中有很多的般若,每一种的含义都是不同的,比如常见的文字般若、观照般若、实相般若,它们每一种的意思都是不同的,都是需要师兄分别去了解的。
佛教将般若正智按智慧深浅分为文字般若、观照般若、实相般若,一般来说,学佛人都是顺着这个顺序渐次成就的。
文字般若:就是用文字语言来表达佛法的要义至理。如三藏十二部经典、讲经说法等。虽然我们读佛经,听说法,但要明白,佛性是无形无相的,无法描绘。所以不可言说,说了即不是,故谓‘言语道断,心行处灭。’但如一言不发,又怎能引初学者入门呢?故又不得不于无言说处,说些义理,使初学者入门。故文字般若,仅为表法方便,修学者最后还是要舍去的。修学者通过对文字语言的正确理解、思维,明白了佛法的义理,这是解悟;解悟后再起观照实修,这就是修法的闻、思、修全过程。另外,用文字语言所表达的教义教理,是佛陀与佛门弟子的心髓,供后学者方便了彻实相妙理,以起实修观照,照见实相般若之体,而起度生之用,乃妙智慧法宝,众生当起恭敬心。
观照般若:开悟的人,从证悟实相开发出来的智慧。即观照一切有为和无为诸法俱不可得的智慧。比如:《心经》一开始就提出‘观自在菩萨’,这里的‘观’就是观照,它既不是用肉眼观看,更不是胸内肉团心的作用;既不是大脑神经的功能,也不是用第六意识去分别观想,而是无形无相之真如自性的作用,即用自性观照根尘所修的法。
净土宗修念佛法门。在念‘南无阿弥陀佛’圣号的时候,修学者的眼耳鼻舌身意都须集中摄在这句佛号上,不使外驰。佛号从心起而出于口,耳朵听得清清楚楚,才能摄住妄念而安然入定,才能收到禅定的功效。这种口持耳闻的念佛法,也可入观照法门。因为耳闻即是心闻,心观照在佛号上,妄念自然不生。印光大师在《念佛三昧摸象记》中言:若论证三昧之法,‘必须当念佛时,即念返观,专注一境,毋使外驰。念念照顾心源,心心契合佛体。返念自念,返观自观;即念即观,即观即念。务使全念即观,念外无观;全观即念,观外无念。’才能证入念佛三昧。所以,净土宗离不开观照。
再讲禅宗。禅宗也离不开观照。禅宗要参一句话头,要起疑情,使全身心都集中在话头的疑情上。疑情起时,笼罩著全身,行不知行,坐不知坐,整个身心都凝到这个疑团里去了。禅宗把这比喻为吞了一个栗棘蓬,吐也吐不出、咽也咽不下。于妄念剿绝处,猛著精彩,才有好消息到来,这也就是观照。
密宗修法是身口意三密加持。身密,脚跏趺而坐,手结印不动。口密,嘴巴绵绵密密不停地持咒,而不可说话。意密,就是思想、意念都集中在所持之咒上,像前面所说的念佛一样,口持心闻,即念即观,即观即念,这也是观照。密宗修法很多,还有观像法,观本尊法等等。
可以这样说,一切法都不能离开观照而成就。由‘文字般若’开始,领会了经文的义理,以起观照之用,进入到‘观照般若’。随著观照功夫的深进,‘照见五蕴皆空’,证得‘实相般若’,就是亲证‘本来面目’,也就是我们所说的见性成佛——亲自见到佛性了。所以,观照是学佛成道的唯一途径,是能否修持成就、能否明心见性的关键。《心经》以观照般若为宗,故是成佛之指南。
实相般若,是众生之本来面目,如来之法身。亦称妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等。凡所有相,皆是虚妄,惟此为真,是实实在在的天真佛。我们大家,乃至一切众生,无量劫来本来具有,而且个个平等,同样俱足,不增不减,不生不灭,不垢不净,亘古亘今永恒不变,这就是无形无相的性,也叫做自性、法性、佛性。这个性要在我们的虚妄心灭掉以后才能显现。
假使大家明白了什么是性、什么是心,二者之间究竟是个什么关系,就明白心与物俱虚幻不可得,因而放弃身心世界,不再追求执著,这就是明心!讲到见性,性虽本有,但无形无相、无声无嗅,不可耳闻、不可目睹,不可以知知、不可以识识,只可慧照、妙观、领悟、神会。由此可见,所谓见性,不是用眼睛去看,不是用头脑去想,更不是用第六意识去分别猜度,而是心地法眼,亲切深彻地体会与神领。古德云:‘体无形相,非用不显;性无状貌,非心不明。’这就是说,要见性必须从明心上下手,离心无性可见。现在你晓得了我们平常的一切作用都是性的作用,并从此悟出性究竟是怎么一回事,而且深信不疑,这就是见性!这就是开悟!
所谓‘三界唯心,万法唯识’即充分说明了性是真而境是假。我们人之所以能活动、工作、待人接物、创造发明等等,无不都是靠性的作用,而又通过心在事上有所成就。我们要研究科学,要生产物质财富,使人类的生活水平、科学技术、社会文明都不断地向前发展,均离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想,即离不开妄心。所以,做人事要利用这个妄心,成就世上的一切事业。做佛事要离这个妄心随顺一切境界。
通过上面的介绍,师兄对文字般若、观照般若、实相般若的意思都有了很好的了解,但是了解了它们的大概意思之后,还需要师兄分别的去了解每种更深的含义,这样才能领悟到其中的智慧,获得更大的功德利益。
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