摄大乘论释四十八卷(第一译十卷)上

无性菩萨造

唐三藏法师玄奘奉诏译

摄大乘论释卷第一

释总标纲要分第一

稽首大觉诸如来无上正法真圣众

为利自他法久住故我略释摄大乘

论曰。阿毗达磨大乘经中。薄伽梵前已能善入大乘菩萨。为显大乘体大故说。

释曰。欲以十义总摄大乘所有要义。彼义能显此论体性。是圣教故。用此为门。而开发言。阿毗达磨大乘经等。择法因故。或共了故阿毗达磨。想为幖帜。大乘经言。简别余处。若略释者。亦乘亦大故名大乘。或乘大性故名大乘。因果大故。业具运故。果谓十地。若广释者。七种大性共相应故。谓菩提分波罗蜜多。学持相等。贯穿缝缀故名为经。此中即是随堕八时。闻者识上直非直说。聚集显现以为体性。若尔云何菩萨能说非闻者识。彼能说故。彼增上生故作是说。譬如天等增上力故。令于梦中得论咒等。若离识者。佛云何说诸契经句。语为自性。且不应理。由一一字能诠显义。不应理故。次第而生不俱时住。无聚集故。如是不得彼之自性。语无有转故不应理。又非无字转有少名能诠。故诸契经名为自性。亦不应理。是故决定如所说经。自性应理。于此所说阿毗达磨大乘经中。薄伽梵者。破诸魔故。能破四种大魔怨故。名薄伽梵。四种魔者。一者烦恼魔。二者蕴魔。三者天魔。四者死魔。依空三摩地。能破烦恼魔一切粗重。转依相住。无量善根随顺证得。或复依止精进慧力。能破蕴魔。依慈等持能破天魔。依修神足能破死魔。能破如是四大魔故。名薄伽梵。又自在等功德相应。是故说佛名薄伽梵。所以者何。以当宣说佛世尊故。于彼前者。显佛开许。堪广流通。亲对大师无异言故。如十地经。已能善入大乘者。或依德迹。或共了知。谓彼已能善入大乘。或即于此已极善入。故名已能善入大乘显此已得诸陀罗尼辩才功德。于大乘义能持能阐。故依此义说如是名。言菩萨者。菩提萨埵为所缘境故名菩萨。依弘誓语立菩萨声。亦见余处用所缘境。而说其名。如不净等为所缘境。二三摩地。说名不净。说名为空。或即彼心。为求菩提有志有能。故名菩萨。为显大乘体大故者。甚深高广无上故大。体声即说自性作用。如世说言。火暖为体。毒害为体。此体大故说名体大。显者。开示他所未了。为者。欲也。

论曰。谓依大乘诸佛世尊。有十相殊胜殊胜语。一者所知依殊胜殊胜语。二者所知相殊胜殊胜语。三者入所知相殊胜殊胜语。四者彼入因果殊胜殊胜语。五者彼因果修差别殊胜殊胜语。六者即于如是修差别中增上戒殊胜殊胜语。七者即于此中增上心殊胜殊胜语。八者即于此中增上慧殊胜殊胜语。九者彼果断殊胜殊胜语。十者彼果智殊胜殊胜语。由此所说。诸佛世尊契经诸句。显于大乘真是佛语。

释曰。谓声即是略摽所说十胜处义。依大乘者。所为所说非声闻乘。亦非世间。复举大乘为决定义。显所依者。即此非余。以依世间由余相故。异于佛语。如有颂言。谛语而无忿。少施不悕求。如是等。若依声闻。由余相故异于大乘。如有颂言。诸行无常。有生灭法。如是等。是故重举大乘应理。有十等者。以数显数殊胜佛语。安立论体。相者。种也。即此展转差别无杂。故名殊胜。或复望彼声闻等法。极悬远故。又增上故。名为殊胜。以能引发大菩提故。由此十相是殊胜故。彼语殊胜。是故说言。有十相殊胜殊胜语。佛世尊者。染污不染污。二痴睡尽故。于一切所知智。开发义故。说名为佛。如士夫寤。如莲华开。如有说言。寤寤开发义。有时业佛界。如是等。

论曰。复次云何能显由此所说十处。于声闻乘曾不见说。唯大乘中处处见说。谓阿赖耶识说名所知依体。三种自性。一依他起自性。二遍计所执自性。三圆成实自性。说名所知相体。唯识性说名入所知相体。六波罗蜜多说名彼入因果体。菩萨十地说名彼因果修差别体。菩萨律仪说名此中增上戒体。首楞伽摩虚空藏等诸三摩地。说名此中增上心体。无分别智说名此中增上慧体。无住涅槃说名彼果断体。三种佛身。一自性身。二受用身。三变化身。说名彼果智体。由此所说十处。显于大乘异声闻乘。又显最胜。世尊但为菩萨宣说。是故应知但依大乘。诸佛世尊有十相殊胜殊胜语。

释曰。所应可知故名所知。依谓所依。此所依声简取能依。杂染清净诸有为法。不取无为。由彼无有所依义故。所依即是阿赖耶识。是彼因故。能引彼故。如其所应。若尔所知即所知依。由异熟识是所知性故不相违。此所知依即是殊胜。此殊胜故语亦殊胜。即前所说诸佛世尊。言一切处随转。所知相者。所知自性。是所相故。依业运说多置鲁荼所知所断所证等故。或依具运。以遍计所执。相无所相。表无性故。圆成实性是其共相。依他起性是其自相。我有情义识展转别异故。如地界等。以其坚等为能表相。虽无异性而说为相。又如宣说大士夫相。经部等师。生等诸相。由此因缘。或所知即相。或所知之相故名所知相。说无异性故。异无异性故。如其所应此亦如是。入所知相者。谓此能入所应知相。或是所知相之能入。入谓现观入所知相。即唯识性。此即殊胜。此殊胜故语亦殊胜。彼入因果者。谓唯识性。说名彼入胜解行地。修加行时。世间未净波罗蜜多名彼入因。已证入时。即出世间波罗蜜多。清净增上意乐摄故。名彼入果。彼入因果即是殊胜。此殊胜故语亦殊胜。彼因果修差别者。谓即唯识性之因果。数习此故说名为修。分分不同故名差别。彼入因果修差别性。即是十地。此即殊胜。此殊胜故语亦殊胜。即于诸地波罗蜜多修差别中。为摄取后复勤修学。即此为依。安立三学。一增上戒学。谓依止戒正勤修学。是故说名增上戒学。即诸地中菩萨律仪。远离诸恶。饶益有情。摄一切善。三种净戒。所受尸罗。防护过去已生住等身等诸业。如调御者极善调摄。故名律仪。如是即依增上尸罗。修学正行故名为学。此增上戒即是殊胜。此殊胜故语亦殊胜。二增上心学。谓依止心正勤修学。是故说名增上心学。此性即是虚空藏等诸三摩地。等者等取余贤护等三摩地王。又于增上心学中言。

即诸三摩地大师说为心

由心彩画故如所作事业

三增上慧学。谓依止慧正勤修学。是故说名增上慧学。此性即是无分别智。对治一切戏论分别。此中加行无分别智根本依止。即此根本无分别智后得依止。如是依止。非次所说。如是三种戒定慧学是道体性。彼果二种。一断二智。此殊胜故语亦殊胜。彼果断者。彼诸学果名为彼果。彼果即断名彼果断。此性即是客障离系。真如解脱无住涅槃。见彼寂静故生死即涅槃。即彼为缘而无染着。非无余依般涅槃界。是故无住此即殊胜。此殊胜故语亦殊胜。彼果智者彼诸学果名为彼果。彼果即智名彼果智。此性即是三种佛身。一自性身。即是无垢无挂碍智。是法身义。今此与彼无分别智有何差别。如是二种所有分别俱不行故。彼有对治当有所作。此是彼果所作已办。如是差别。二受用身。即后得智。即由此智殊胜力故。与诸殊胜大菩萨众共。受不共微妙法乐。成办如是受用事故名受用身。若无如是外清净智。菩萨所作所余资粮应不圆满。三变化身。即是后得智之差别。即能变化名变化身。此增上力之所显现即智差别。谓由此故摧伏他论。与诸菩萨共受法乐。无有断绝。成办初业诸菩萨众。诸声闻等所应作事。譬如眼识了受诸色彼若无者此亦应无。此则殊胜。此殊胜故语亦殊胜。由此所说十处者。谓于此及余总大乘义。处是事义。异声闻乘者。于彼不说故。又显最胜者。究竟宣说佛果道故。世尊但为菩萨宣说者。此中应言菩萨。但为菩萨宣说。由佛现见佛所开许而宣说故。名世尊说。如十地等。是故先说薄伽梵前。

论曰。复次云何由此十相殊胜。殊胜如来语故显于大乘。真是佛语遮声闻乘。是大乘性。由此十处。于声闻乘曾不见说。唯大乘中处处见说。谓此十处是最能引大菩提性。是善成立随顺无违。为能证得一切智智。此中二颂。

所知依及所知相彼入因果彼修异

三学彼果断及智最上乘摄是殊胜

此说此余见不见由此最胜菩提因

故许大乘真佛语由说十处故殊胜

释曰。复次云何由此等者。犹未信解故设此难何以故。非于声闻乘中六句义等曾未见说。吠世师等论中处处见说。即令吠世师等论真是佛语。先答容他如是妨难。故后通言。谓此十处是最能引大菩提性等。亦觉亦大故名大菩提。或觉大性故名大菩提。此大菩提智断殊胜以为自相。如说烦恼所知障断。由彼断故获得无垢无挂碍智。如是四种总名菩提。是最能引者。谓此十处是能得性。非六句义。或最胜等。是故彼论非真佛语。是善成立者。谓如是十处正量所随故。如广当决择。言随顺者。是能对向是能顺义言无违者。无彼过故。非如六句义等邪智。或声闻乘有过失故佛果相违。此中二颂者。谓颂已说及当说义。此说此余见不见者。谓此十处殊胜语说。于此大乘处处见说。于余小乘曾不见说。

论曰。复次云何如是次第说此十处。谓诸菩萨于诸法因要先善已。方于缘起应得善巧。次后于缘所生诸法应善其相。善能远离增益损减二边过故。次后如是善修菩萨应正通达。善所取相令从诸障心得解脱。次后通达所知相已先加行位。六波罗蜜多由证得故。应更成满增上意乐。得清净故。次后清净意乐所摄六波罗蜜多。于十地中。分分差别应勤修习。谓要经三无数大劫。次后于三菩提所学应令圆满。既圆满已彼果涅槃。及与无上正等菩提应现等证。故说十处如是次第。又此说中一切大乘皆得究竟。

释曰。为辩由此趣大菩提。故复开示次第方便及所须因。谓诸菩萨要先于因得善巧已。方于缘起应得善巧。知从此因而有彼果。复知彼果要从此因。是故非离此因言教能了知彼因者。即是阿赖耶识。由说此故。便舍无因不平等因。次后于缘所生诸法。应了其相。远离增益损减边故。于无无因强立为有。故名增益。于有无因强拨为无。故名损减。如是增益及与损减俱说为边。是坠堕义。此二转时失坏中道。由善数习真实观故。于此二边远离善巧。于遍计所执唯有增益。而无损减。都无有故。以要于有方起损减。于依他起无有增益。以有体故。要于非有方有增益。亦无损减。唯妄有故。于圆成实无有增益。是实有故唯有损减。即由此故。或复于此。善能远离增益损减二边过者。谓于依他起性。增益实无遍计所执性。损减实有圆成实性。又如大般若波罗蜜多经中说。慈氏。于汝意云何。诸遍计所执中非实有性。为色非色不也世尊。诸依他起中唯有名想施设言说。性为色非色。不也世尊。诸圆成实中彼空无我性。为色非色。不也世尊。慈氏。由此门故应如是知。诸遍计所执性决定非有。诸依他起性。唯有名想施设言说。诸圆成实空无我性。是真实有。我依此故密意说言。彼无二数。谓是色等如是解脱二边过失。于三自性得善巧已由。唯识性应善通达所知之相入。者即是通达作证。或由此故能顺通达。次后即于顺唯识性。通达体入所修六种波罗蜜多。由胜义故应更证得清净意乐。应更摄受欲及胜解。名为意乐。此二尔时虽无增数。证净摄故而说清净。次后即彼于十地中。由于三学勤修学故。三无数劫数修习故应令圆满。次后彼果烦恼所知二障永断。及与无垢无有挂碍。一切智智应更证得。如是所辨次第方便。及所须因显是能顺大菩提性。即由如是所说次第。唯有十处不增不减。如是已释主随二论。是故当知声闻乘道即佛乘道不应道理。若尔其果应无差别。又于一切声闻乘中曾未有处。为诸菩萨广说佛道。又亦不许佛与声闻无有差别。师资建立应无有故。由此说有二道差别。是故说此名摄大乘尽。其所有大乘纲要无别说故。

释所知依分第二之一

论曰。此中最初且说所知依。即阿赖耶识。世尊何处说阿赖耶识名阿赖耶识。谓薄伽梵于阿毗达磨大乘经伽他中说。

无始时来界一切法等依

由此有诸趣及涅槃证得

释曰。此引阿笈摩。证阿赖耶识名所知依。无始时者初际无故。界者因也。即种子也。是谁因种。谓一切法此唯杂染。非是清净故。后当言多闻熏习所依。非阿赖耶识所摄。如阿赖耶识成种子。如理作意所摄。似法似义所起等。彼一切法等所依者。能任持故非因性故。能任持义。是所依义非因性义。所依能依性各异故。若不尔者。界声已了无假依言。由此有诸趣及涅槃证得者。如决择处当广分别。谓生杂染等那落迦等。若离阿赖耶识皆不得有等生等。杂染毕竟止息名为涅槃。若离阿赖耶识不应证得。

论曰。即于此中复说颂言。

由摄藏诸法一切种子识

故名阿赖耶胜者我开示

释曰。复引圣言所说。证阿赖耶识名阿赖耶。能摄藏诸法者。谓是所熏是习气义。非如大等显了法性。藏最胜中。阿赖耶识摄藏诸法亦复如是。为简彼义。是故复言一切种子识。与一切种子俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘故。展转摄藏。是故说名阿赖耶识。非如最胜即显了性。显自简劣故。复说言胜者我开示。即大菩萨有堪能故名为胜者。为彼开示非余劣者。

论曰。如是且引阿笈摩证。复何缘故此识说名阿赖耶识。一切有生杂染品法。于此摄藏为果性故。又即此识于彼摄藏为因性故。是故说名阿赖耶识。或诸有情摄藏此识。为自我故。是故说名阿赖耶识。

释曰。一切有生者谓诸有为。杂染品法者。简清净法。非清净法是杂染性。一切杂染库藏所治。种子体性之所摄藏。能治彼故非互相违。为因果性。是正道理然得为所依。若处有所治亦有能治故。于此摄藏者。显能持习气。由非唯习气名阿赖耶识。要能持习气如彼说意识。或诸有情摄藏此识为自我者。是执取义。

论曰。复次此识亦名阿陀那识。此中阿笈摩者。如解深密经说。

阿陀那识甚深细一切种子如瀑流

我于凡愚不开演恐彼分别执为我

释曰。复引余教所说异名。开示建立阿赖耶识。令极显了。言甚深者。世聪睿者所有觉慧难穷底故。言甚细者。诸声闻等难了知故。是故不为诸声闻等开示此识。彼不求微细一切智智故。一切种子如瀑流者。刹那展转相续不断。如水瀑流。我于凡愚不开演者。怀我见者不为开示。恐彼分别计执为我。何容彼类分别计执穷生死际。行相一类无改易故。

论曰。何缘此识亦复说名阿陀那识。执受一切有色根故。一切自体取所依故。所以者何。有色诸根。由此执受无有失坏尽寿随转。又于相续正结生时。取彼生故执受自体。是故此识亦复说名阿陀那识。

释曰。执受一切有色根故。等者显声转因以能执受。一切眼等有色诸根。安危共同尽寿随转。是故说名阿陀那识。若不尔者应如死身即便失坏。一切自体取所依故。等者谓是一切。若一若多。所有自体取所依性。若色等根未已生起。若无色界自体生起名为相续。摄受彼故名正结生。受彼生故。精血合故。非无阿赖耶识而有执受一期自体。譬如室宅院摄光明。是一期自体习气所熏故。

论曰。此亦名心。如世尊说心意识三。此中意有二种。第一与作等无间缘所依止性。无间灭识能与意识作生依止。第二染污意与四烦恼恒共相应。一者萨迦耶见。二者我慢。三者我爱。四者无明。此即是识杂染所依识。复由彼第一依生。第二杂染了别境义故。等无间义故。思量义故。意成二种。

释曰。此亦名心者。复引余教安立异名。令此坚固。第二染污意者。由四烦恼萨迦耶见等所染污故。此中萨迦耶见者。谓坚执着我我所性。由此势力而起我慢。恃我我所而自高举。此二有故便起我贪。说名我爱。此三皆用无明为因。言无明者即是无智。明所治故。此即是识杂染所依。于定不定善等位中。皆不相违恒现行故。其如何等。谓善心时亦执我故。由第一依生者。由等无间灭意故。由第二杂染者。由四烦恼相应意故。以计我等能作杂染。了别境义故者。是能取境似境现义。此释识名等。无间义故思量义故意成二种者。此释意名。若离训释声义道理。终不能令他得解了。

论曰。复次云何得知。有染污意。谓此若无不共。无明则不得有。成过失故。又五同法亦不得有。成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依故。又训释词亦不得有。成过失故。又无想定与灭尽定差别无有。成过失故。谓无想定染意所显。非灭尽定。若不尔者此二种定应无差别。又无想天一期生中应无染污。成过失故。于中若无我执我慢。又一切时我执现行。现可得故。谓善不善无记心中。若不尔者唯不善心彼相应。故有我我所烦恼现行。非善无记。是故若立俱有现行。非相应现行无此过失。此中颂曰。

若不共无明及与五同法

训词二定别无皆成过失

无想主应无我执转成过

我执恒随逐一切种无有

离染意无有二三成相违

无此一切处我执不应有

真义心当生常能为障碍

俱行一切分谓不共无明

此意染污故。有覆无记性。与四烦恼常共相应。如色无色二缠烦恼。是其有覆无记性摄。色无色缠为奢摩他所摄藏故。此意一切时微细随逐故。

释曰。为引正理成染污意故。复略举直说伽他。谓此若无不共无明不得有等。若不说有染污意者。则不得有不共无明。不共无明当说其相。谓能障碍真智生愚。此于五识无容说有。是处无有能对治故。若处有能治。此处有所治。非五识中有彼能治。于此见道不生起故。非于不染意识中有。由彼此应成染性故。亦非染污意识中有。与余烦恼共相应时。不共无明名不成故。若立意识由彼烦恼成染污者。即应毕竟成染污性。诸施等心应不成善。彼烦恼相恒相应故。若复有说善心俱转有彼烦恼。是即一向与彼相应。余不得有。此染意识引生对治不应道理。若有说言染污意俱有别善心。能引对治能治生故。所治即灭应正道理。若尔所立不共无明亦不成就。与身见等所余烦恼恒相应故。汝难不平非我说彼。与余烦恼不相应故名为不共。然说彼惑余处所无故名不共。譬如十八不共佛法。前说与余烦恼相应名不成者。观他所立显彼过故。又五同法亦不得有成过失者。此破唯立从六二缘六识转义。眼等五识与彼意识有同法性。谓从二缘而得生起。彼染污意若无有者与此相违。所谓俱生增上缘依无别有故。又眼等识各具二缘皆是识性。如是识性并有眼等俱转别依。唯增上缘非因缘等。此为能喻。意识亦尔。应有如是差别所依。阿赖耶识虽是意识俱生所依。然不应立为此别依。是共依故。因缘性故。经部所立。色为意识俱生别依。此不成就不应道理。以就思择随念分别。应一切时无分别故。由此道理余部所立。胸中色物意识别依。亦不成就。如所说过恒随逐故。譬如依止色根诸识。如是难通应广决择又训释词亦不得有成过失者。如前所说训释意名依思量性。若不立有染污意者。此何所依六识已谢不应成意。体灭无故。又无想定与灭尽定差别无有成过失者。若有定立有染污意。此有此无在凡相续。在圣相续。如其次第二定差别道理成就。若不尔者。俱想受灭等有识行应无差别。不可说在第四静虑。在第一有地差别故。出离静住欲差别故。二定差别。由二自相无差别故。心及心法俱灭何异。今此决择。对经部师少相近故。彼部所立。不相应行非实物有。何得二定实有差别。又无想天一期生中。无我执转应成过失。言无想者。谓若生在无想天中。心心法灭。初续生时有彼暂起。从此已后相续随转。若不许彼有染污意。一期生中应无我执。曾不见有具烦恼者。一期生中都无我执。又诸圣贤同诃厌故。非生刹那现起意识。我执所依为势引故。名有我执未永断故。如有痫等应正道理。我执所依俱谢灭故。势引亦无余所依故。不应道理。我执习气在身相续。亦不应理。色法受熏不应理故。无堪能故。又经部师不说唯色名为心法。等无间缘此所无故。心及心法四缘定故。若说别有常俱起心。我执所依此无过失。又一切时我执随逐不应道理。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺。施等善位亦有我执。常所随逐自谓我能修行施等。非离无明我执随逐。非离依止而有无明。是心法故。此所依止离染污意定无所有。非即善心是无明依。应正道理如说。

如是染污意是识之所依

此未灭识缚终不得解脱

无有二者。谓不共无明及与五同法。三成相违者。谓训释词二定差别。无想天生我执随逐。如是三种皆成相违。前已略举不共无明。今为广释故说真义。心当生等。谓能障碍真实义见。彼若现有此不生故。俱行一切分者。是善不善无记位中。常随转义。

论曰。心体第三。若离阿赖耶识无别可得。是故成就阿赖耶识以为心体。由此为种子意及识转。

释曰。心体第三若离阿赖耶识无别可得者。谓如意声说染污意。无间灭意识声则说六种转识。如是心声离彼二种无体可得。非无有体而有能诠。亦非异门意识二声。所诠异故。此中体声意取所诠。是故成就阿赖耶识等者。显阿赖耶识是心声所诠道理决定。

论曰。何因缘故亦说名心。由种种法熏习种子所积集故。

释曰。由种种法者。谓由种种品类转识。所摄诸法熏习种子者。谓所熏成功能差别。所积集者。谓杂种类积集其中。故者即是门义依义。此则显示心声转因。

论曰。复次何故声闻乘中。不说此心名阿赖耶识。名阿陀那识。由此深细境所摄故。所以者何。由诸声闻不于一切境智处转。是故于彼虽离此说。然智得成解脱成就故不为说。若诸菩萨定于一切境智处转。是故为说。若离此智不易证得一切智智。

释曰。由此深细境所摄故者。此显阿赖耶识亦是深细亦所知境。由深细故于诸声闻不为宣说。彼是粗浅所知境摄。所应化故深细境智。于彼无恩。由诸声闻不于一切境智处转者。此则显彼无有功能。悕愿处相。是故于彼虽离此说等者。谓于声闻虽离为说阿赖耶识。但由粗浅色等境界。苦集等性无常等行。正观察时。便能永断一切烦恼。彼为此义依世尊所。勤修梵行。言粗浅者。谓诸色法体相粗故。受等诸法所缘行相易可分别。行相粗故。与此相违如其所应阿赖耶识说名深细。如说我不说一法未达未遍知等者。此密意说。不断烦恼以别相声说总相处。非诸烦恼有各别断。或取共相无常等行故不为说。阿赖耶识亦无过失。若诸菩萨定于一切境智处转者。显菩萨有种姓势力。由与功能悕愿处相具相应故。一切智性为所期处异。此不能作他义利。所以者何。非一切智无有堪能随顺知他意乐。随眠界根胜劣有能无能。时分差别具作一切他之义利。如是等事菩萨所求。是故为说阿赖耶识。若离此智等者。若离阿赖耶识智不能永断。于义遍计彼不断故。无分别智则不得有执。有遍计所执义故。由此因缘不易证得一切智智。所以者何。能证一切所知共相。是分别智知遍计义自相分别。展转不同以无边故。决定无能具证一切。若知此唯阿赖耶识。能生习气转变力故。义有情我显现而转。尔时觉知无所取义。如是亦能知无能取。由此证得无分别智。次后得智如所串习通达法性。由一切法共相所显。真如一味知一切法。于一刹那亦易证得。一切境智非无边故。然复说言要经于三无数劫者。此显积习广大资粮方能证得广大殊胜。一切种相微妙果智。如是所说。妙智资粮不离能证法无我境。故说颂言。

非于一切所知境不断所执法分别

而能证得一切智是故宣说法无我

不善通达如是理教故有颂言。

由彼相续有堪能当知如火食一切

如是应许一切智能作一切知一切

是故于此阿赖耶识知不知者。易证难证一切智智。定依此宗作如是说。非知一切法无我者。名一切智彼虽一切智非一切种智。

摄大乘论释卷第二

释所知依分第二之二

论曰。复次声闻乘中。亦以异门密意。已说阿赖耶识。如彼增壹阿笈摩说。世间众生爱阿赖耶。乐阿赖耶。欣阿赖耶。喜阿赖耶。为断如是阿赖耶故。说正法时恭敬摄耳。住求解心。法随法行。如来出世如是甚奇希有正法。出现世间。于声闻乘如来出现四德经中。由此异门。密意已显阿赖耶识。于大众部阿笈摩中。亦以异门密意。说此名根本识。如树依根。化地部中亦以异门密意。说此名穷生死蕴。有处有时见色心断。非阿赖耶识中彼种有断。

释曰。声闻乘中亦以异门密意。已说阿赖耶识者。此举余部共所成立显阿赖耶识如大王路故。先总序如彼增壹阿笈摩说者。是说一切有部中说。爱阿赖耶者。此句总说贪着阿赖耶识。乐阿赖耶者。乐现在世阿赖耶识。欣阿赖耶者。欣过去世。已生阿赖耶识。喜阿赖耶者。喜未来世。当生阿赖耶识。此性于彼极希愿故。由乐欣喜是故总名爱阿赖耶。为断如是阿赖耶故者。为永害彼。说正法时者。说正教法。恭敬者。乐欲闻故。摄耳者。立愿听故。此则说其闻所成智。住求解心者。如所闻义求决定故。此则说其思所成智。法随法行者。所证名法。道名随法。随顺彼故。又出世道名法。世间道名随法。行者行彼自心相续。树增彼故。令彼现前得自在故。此则说其修所成智。如来出现四德经中。由此异门密意已显阿赖耶识者。谓此经中宣说如来出现于世。有其四种可称赞德。于大众部阿笈摩等者。重成此识于彼部中。如大王路根本识者。余识因故。譬如树根是茎等因。化地部等者。于彼部中有三种蕴。一者一念顷蕴。谓一刹那有生灭法。二者一期生蕴。谓乃至死恒随转法。三者穷生死蕴。谓乃至得金刚喻定恒随转法。此若除彼阿赖耶识。余不应有。但异名说阿赖耶识。如名诸蕴决定无有穷生死故。彼问云何此答有处。有时见等有处。于界有时于分于无色界诸色间断。于无想天及二定分诸心间断。非谓于阿赖耶识中色心种子。乃至对治道未生来。有时间断不应计度。随所应有正义有故。计度傍义违越正义不应道理。

论曰。如是所知依。说阿赖耶识为性。阿陀那识为性。心为性。阿赖耶为性。根本识为性。穷生死蕴为性等。由此异门。阿赖耶识成大王路。

释曰。等谓圣者上座部中。以有分声亦说此识。阿赖耶识是有因故。如说六识不死不生。或由有分。或由反缘而死。由异熟意识界而生。如是等能引发者。唯是意识故作是言。五识于法无所了知。唯所引发意界亦尔。唯等寻求见唯照嘱。等贯彻者。得决定智安立。是能起语分别。六识唯能随起威仪。不能受善不善业道。不能入定。不能出定势用。一切皆能起作。由能引发从睡而觉。由势用故观所梦事。如是等分别说部亦说。此识名有。分识由如是等诸部圣教为定量故。阿赖耶识如大王路。

论曰。复有一类。谓心意识义一文异。是义不成。意识两义差别可得。当知心义亦应有异。复有一类。谓薄伽梵所说众生爱阿赖耶。乃至广说。此中五取蕴说名阿赖耶。有余复谓贪俱乐受名阿赖耶。有余复谓萨迦耶见名阿赖耶。此等诸师由教及证愚于阿赖耶识故作此执。如是安立阿赖耶名随声闻乘。安立道理亦不相应。若不愚者取阿赖耶识。安立彼说。阿赖耶名。如是安立则为最胜。云何最胜。若五取蕴名阿赖耶。生恶趣中一向苦处最可厌逆。众生一向不起爱乐。于中执藏不应道理。以彼常求速舍离故。若贪俱乐受名阿赖耶。第四静虑以上无有。具彼有情常有厌逆。于中执藏亦不应理。若萨迦耶见名阿赖耶。于此正法中信解无我者。恒有厌逆。于中执藏亦不应理。阿赖耶识内我性摄。虽生恶趣一向苦处求离苦蕴。然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。未尝求离。虽生第四静虑已上。于贪俱乐恒有厌逆。然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。虽于此正法信解无我者。厌逆我见。然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。是故安立阿赖耶识。名阿赖耶成就最胜。

释曰。复有一类。谓心意识义一文异者。此显邪执。谓如所说心意识名皆同一义。是义不成者。是非理义。意识两义差别可得者。两声两义能诠所诠自相异故。谓六识身无间过去说名为意。了别境界说名为识。如意识名义有差别。如是心义亦应有异。复有一类谓薄伽梵所说等者。此显余师于爱阿赖耶等起异义执。言五取蕴名阿赖耶者。谓诸众生摄为我故。言贪俱乐受名阿赖耶者。谓贪受俱行总名阿赖耶。此受是贪所随增眠故。或复各别名阿赖耶。着处异故。言萨迦耶见名阿赖耶者。由此取彼为我性故。此等诸师由教及证。愚阿赖耶识故作此执者。谓彼诸师有恶教故。有恶证故。愚阿赖耶识。或彼诸师无亲教故。无自解故。愚阿赖耶识。随声闻乘安立道理亦不相应者。随彼自宗亦不应理。如胜论等所立实等彼非为胜有过失故。如是安立则为最胜者。无过失故。有胜德故。为欲显彼计执过失故。复问言。云何最胜。若立五取蕴名阿赖耶。生恶趣中一向苦处者。生捺落迦傍生饿鬼名生恶趣。唯有苦故。似苦现故名一向苦处。由彼曾无有少乐故。最可厌逆。于一切时有多苦故。众生一向不起爱乐。非不爱义而有执藏。与执藏义不相应故。于中执藏不应道理。以彼常求速舍离者。是于苦蕴恒伤叹义。云何当令我无苦蕴非求速离而复执藏应正道理以相违故。第四静虑及上无色。贪俱乐受恒无所有。常有厌逆。是厌因故可恶逆故。言具彼者。第四静虑已上有情具彼种类。是故彼处于中执藏。亦不应理。以无有故。于此正法中信解无我者。常极厌逆萨迦耶见是应断故。见无我者彼无有故。但取信解恒求断故。于中执藏亦不应理。如是已显他执过失。复当显示自宗胜德。阿赖耶识内我性摄者。众生妄执为内我体。虽然两声为重遮止他说妄计。捺落迦等名生恶趣。一向苦处虽于苦蕴常求远离。然彼恒于阿赖耶识。我爱罥索随缚不离。曾不于中起无有爱。由舍受相应非可厌逆故。所以者何。彼虽希愿。云何当令我诸苦蕴都无所有。然于自我未尝求离我见。对治未有故异趣更无故。若于诸蕴有所愿乐。此则是其阿赖耶力。非于意识有此我爱应正道理。以恶趣中与彼苦受恒相应故。由此道理于余趣中。于彼希愿亦不相应。虽生第四静虑已上。于贪俱乐恒有厌逆。然内我爱随缚不离。如是我爱依他。而转依阿赖耶。非于意识。以阿赖耶乃至对治道未生来无变易转。意识不尔。于无想定无想灭定有间断故。非有意识而无有受俱成有故。于此正法中信解无我者。虽恒厌逆分别我见。然有俱生我见随缚。此于何处。谓彼但于阿赖耶识率尔闻声。便执内我惊畏生故。何缘不许即于诸蕴而有我爱。以若于彼有我爱者。此则是其阿赖耶识。由可分别所缘行相。四无色蕴于无想天二无心定不相续故。若尔阿罗汉虽厌逆身见。亦应得有。如是我爱断故无有。以阿罗汉一切我见皆已永断故无此失。是故说言阿罗汉已转于阿赖耶识。更无此我爱。是故安立阿赖耶识。名阿赖耶识决定成就。无诸过失。有诸胜德。是故说言成就最胜。

论曰。如是已说阿赖耶识安立异门。安立此相云何可见。安立此相略有三种。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿赖耶识自相者。谓依一切杂染品法所有熏习。为彼生因由能摄持种子相应。此中安立阿赖耶识因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时与彼杂染品类诸法。现前为因。此中安立阿赖耶识果相者。谓即依彼杂染品法。无始时来所有熏习。阿赖耶识相续而生。

释曰。如是已说安立异门。次安立相。唯由其名。未能了别此识自相故。次须说自相应。相略有三者。分析此识自相应相。以为二种因果异故。依识自相说如是言。谓依一切杂染品法所有熏习。即贪嗔等名为一切杂染品法。与彼能熏俱生灭故。得成种子。即此功能望彼当生能作生因。由能摄持种子相应者。于第五处说第三转。是能摄持种子相应义故。此中摄持种子相应。谓有生法俱生俱灭故成熏习。如是熏习摄持种子应正道理。此相应故能生于彼。非最胜等有如所说摄持种子相应。亦非等无间缘等。彼虽能摄受而非最胜因。摄持种子不相应故。最胜因者。所谓种子阿赖耶识。能摄持此。故能与彼而作生因。非唯摄受。要由摄持熏习功能。方为因故。因相即是增盛作用。熏习功能能为因性。现前能生杂染法故。果相即是由转识摄。贪等现行杂染诸法。熏习所持名为果相。阿赖耶识因果不定。故当说言。

言熏习所生诸法此从彼

异熟与转识更互为缘生

论曰。复次何等名为熏习。熏习能诠何为所诠。谓依彼法俱生俱灭。此中有能生彼因性。是谓所诠。如苣胜中有花熏习。苣胜与花俱生俱灭。是诸苣胜带能生彼香因而生。又如所立贪等行者。贪等熏习依彼贪等俱生俱灭。此心带彼生因而生。或多闻者。多闻熏习依闻作意俱生俱灭。此心带彼记因而生。由此熏习能摄持故。名持法者。阿赖耶识。熏习道理当知亦尔。

释曰。复次何等名为熏习等者。为欲决了熏习自相。郑重征责难了知故。谓依彼法俱生俱灭。此中有能生彼因性者。谓此所熏与彼能熏同时生灭。因彼此有随顺能生。能熏种类果法习气。俱言为简异时生灭。为别常住。此显熏习相异余计。依者因也。于因建立如是字缘。如言依云而有雨等。举其因性为显此中有能随顺生果因体。如苣胜中有花熏习等者。举他共成喻自宗义。由自所见苣胜与花俱心变故。如彼苣胜与诸香花俱生俱灭。由是为因随顺能生。后后无间带花香气苣胜刹那此亦如是。又如所立贪等行者。贪等熏习等者。此举余部共成熏习。喻自宗义。

论曰。复次阿赖耶识中。诸杂染品法种子为别异住。为无别异。非彼种子有别实物。于此中住亦非不异。然阿赖耶识如是而生。有能生彼功能差别。名一切种子识。

释曰。一切法种子是阿赖耶识功能差别。如法作用与诸法体非一非异。此亦复尔。

论曰。复次阿赖耶识与彼杂染诸法。同时更互为因。云何可见。譬如明灯焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持同时不倒。应观此中更互为因道理亦尔。如阿赖耶识为杂染诸法因。杂染诸法亦为阿赖耶识因。唯就如是安立因缘。所余因缘不可得故。

释曰。譬如明灯于一时间。灯炷灯焰生焰烧炷。互为因果。阿赖耶识与诸转识。于一时间互为因果其性亦尔。如是芦束更互依持令住不倒。若于尔时此能持彼令住不倒。即于尔时彼能持此令住不倒。唯就如是安立因缘者。谓就前说摄持种子相应非余。所余因缘不可得故者。谓所余法摄持种子不相应故。若说五因为因缘者。即异门说。阿赖耶识同类遍行异熟三因。若离任持熏习因性。不相应故。熏习若离阿赖耶识。无容有故。相应因者。心与心法更互相待。受用境界有自功能。犹如商旅非离功能。阿赖耶识能依种起俱有因义。即阿赖耶与诸转识。若离如是俱有因摄。内外种子阿赖耶识。所余因缘定不可得。

论曰。云何熏习无异无杂。而能与彼有异有杂。诸法为因。如众缬具缬所缬衣。当缬之时虽复未有异杂。非一品类。可得入染器后。尔时衣上便有异杂。非一品类。染色绞络文像显现。阿赖耶识亦复如是。异杂能熏之所熏习。于熏习时虽复未有异杂。可得果生。染器现前已后便有异杂。无量品类诸法显现。

释曰。云何熏习无异等者。就理为难。依理通言。如众缬具。缬所缬等。缬具即是淡涩差别。当缬衣时无异无杂。文像可得。果生即染器故名果生染器。缘所摄受故名为入。阿赖耶识如所染衣。如染众像诸法显现。

论曰。如是缘起于大乘中极细甚深。又若略说有二缘起。一者分别自性缘起。二者分别爱非爱缘起。此中依止阿赖耶识诸法生起。是名分别自性缘起。以能分别种种自性为缘性故。复有十二支缘起。是名分别爱非爱缘起。以于善趣恶趣能分别爱非爱。种种自体为缘性故。

释曰。如是缘起于大乘中极细者。谓诸世间难了知故。甚深者。谓声闻等难穷底故。缘起者。谓即是因有因起义。应念于因后置讫埵缘故。分别自性者。谓于分别有势力故。或于分别有所须故说名分别。即阿赖耶识能分别自性。以能分析一切有生。杂染法性令差别故。分别爱非爱者。谓无明等十二支分。于能分析善趣恶趣。若可欣乐不可欣乐。种种自体差别生中为最胜缘。从阿赖耶识诸行等生时。由无明等势力。令福非福不动等有差别故。

论曰。于阿赖耶识中若愚第一缘起。或有分别自性为因。或有分别宿作为因。或有分别自在变化为因。或有分别实我为因。或有分别无因无缘。若愚第二缘起。复有分别我为作者。我为受者。譬如众多生盲士夫未曾见象。复有以象说而示之彼诸生盲有触象鼻。有触其牙。有触其耳。有触其足。有触其尾。有触脊[月*梁]。诸有问言象为何相。或有说言象如犁柄。或说如杵。或说如箕。或说如臼。或说如帚。或有说言象如石山。若不解了此二缘起。无明生盲亦复如是。或有计执自性为因。或有计执宿作为因。或有计执自在为因。或有计执实我为因。或有计执无因无缘。或有计执我为作者我为受者。阿赖耶识自性因性及果性等。如所不了象之自性。

释曰。由于二种缘起义愚。譬如生盲。或有计执宿作为因者。损减士用故成邪执。

论曰。又若略说阿赖耶识。用异熟识一切种子为其自性。能摄三界一切自体一切趣等。

释曰。为显本生了别自性故。复说言又若略等。谓生生中。由善不善诸业熏习。所取能取分别执着。种子所生有情本事异熟为性。阿赖耶识及与杂染诸法种子为其自相。能摄三界者。能摄欲色及无色缠。一切自体者。能摄一切有情相续。一切趣等者。能摄天趣等。言能摄者。常相续相。何以故。如色转识有处有时相续间断。阿赖耶识则不如是。乃至治生恒持一切遍诸位故。

论曰。此中五颂。

外内不明了二种唯世俗

胜义诸种子当知有六种

刹那灭俱有恒随转应知

决定待众缘唯能引自果

坚无记可熏与能熏相应

所熏非异此是为熏习相

六识无相应三差别相违

二念不俱有类例余成失

此外内种子能生引应知

枯丧由能引如任运后灭

释曰。前已总说一切种子。为显如是种子差别。复说五颂。谓内外等稻谷麦等名外种子。阿赖耶识名内种子。不明了者。是无记故。言二种者。谓外及内。或果与因。此俱唯识由持因性。杂染清净二法转故。有本颂。言于二者。彼应于因于果执麦等外种说名世俗。阿赖耶识所变现故。言胜义者。阿赖耶识是实种子。是一切种子实因缘性故。及为彼体故。此二种子六种差别法差别故。刹那灭者。生已无间即灭坏故。无有常住得成种子。于一切时无差别故。虽刹那灭然非已灭。何者俱有已灭生果。不应理故。如死鸡鸣。是故应许种子与果俱时而住。以此与果不相违故。如莲华根。虽复俱有然非一二三刹那住。犹如电光。何者应知。此恒随转刹那转转。经于多时恒随转故。所以者何。其根损益枝等同故。若恒随转非许少分乐为种子。何因缘故不从一切一切俱生为避此难故说决定。虽恒随转以诸种子功能定故。不从一切一切俱生。虽尔何故不一切时常能生果。为避此失言待众缘。非一切时会遇众缘故无过失。今此种子是谁种子。答此问言。唯能引自果。所言唯者。若于此时能生自果。即于尔时说名种子。种与有种并无始故。由此唯言遮相续等为种子体。如所说种子法不相应故。要待所熏能熏相应。种与有种其性方立。为辩所熏故说坚等。若法相续随转坚住。如苣胜等乃为所熏。非不坚住。犹如声等非唯坚住。复无记性方是所熏。如平等香乃受熏习。非极香物如沉麝等。非极臭物。如蒜薤等。言可熏者。若物可熏或能受熏。分分展转更相和糅乃名可熏。非金石等能受熏习。不可分分相和糅故。非唯可熏要复与彼能熏相应乃名所熏。非别异住。同时同处不即不离名曰相应。具斯众德可名所熏。非异于此。非声为遮一切转识是所熏性。如上所说义相违故。阿赖耶识其体坚住。乃至治生相续随转。未曾断故性唯无记非善恶故。性应可熏或能受熏。非常住故。能熏相应俱生灭故。是为熏习相者。是彼法故所熏为能相。熏习为所相。又诸转识定非所熏。以彼六识无定相应。何以故。以三差别互相违故。若六转识定俱有者。不应所依所缘作意三种各别。以各别故。六种转识不定俱生。不俱生故。无定相应。无相应故。何有所熏能熏之性。若言前念熏于后念成熏习者。此义不然。以其二念不俱有故。此亦显示由二刹那。不俱有故无定相应。无相应故。无有所熏能熏之性。若言依止种类句义。六种转识。或二刹那同一识类。或刹那类无有差别。由异品故。或即彼识。或彼刹那。有相熏习非一切者。此不应理。种类例余成过失故。阿罗汉心不出识类。彼亦应是不善所熏。一类法故。或类例余成过失者。是例余类有过失义。此义云何。谓眼等根清净色性。皆根种类之所随逐。意根亦应成造色性。根义等故。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类。如是一切皆不应理。是故唯说阿赖耶识是所熏习非余识者。是为善说。如是外内二种种子俱为生因。及为引因。若外种子亲望于芽为能生因。转望茎等为能引因。阿赖耶识是内种子。亲望名色为能生因。转望六处乃至老死为能引因。生因且尔。云何引因。为答此问故说枯丧。由能引言。若二种子唯作生因非引因者。收置仓等麦等种子。不应久时相似相续。丧后尸骸如青瘀等。分位随转亦不应有何者才死即应灭坏。云何譬如任运后灭。譬如射箭放弦行力为能生因。令箭离弦不即堕落。弯弓行力为箭引因。令箭前行远有所至。非唯放弦。行力能生应即堕故。亦非动势展转相推应不堕故。既离弦行远有所至。故知此中有二行力。能生能引。有颂任运后灭故者。彼直以理增益引因。非说譬喻。所以者何。油炷都尽不待外缘。灯焰任运后渐方灭。非初即灭。由此道理决定应有能引功力。于今未尽内法诸行。亦应如是有种势力。展转能引令不断绝。

论曰。为显内种非如外种。复说二颂。

外或无熏习非内种应知

闻等熏习无果生非道理

作不作失得过故成相违

外种内为缘由依彼熏习

释曰。如是已辩外内种子。其性粗同为显不同。复说外或无熏习等。或者分别不决定义。谓外种子。或有熏习。或无熏习。如从其炭牛粪毛等随其次第生。彼苣胜青。莲华根。及以蒲等非苣胜等。与彼炭等俱生俱灭。互相熏习而从彼生。如是外种或无熏习。如苣胜等与华鬘等俱生俱灭。由熏习故生香气等。如是外种或有熏习。如是分别外种不定。是故说或内种子。即是阿赖耶识中一切法熏习。如是种子应知定由熏习故有。何以故。若无所持闻等熏习。多闻等果不见有故。又外种子若稻谷等。或有虽种而复失坏。若稊稗等或有不种而复得生。云何内种非如外种。有作不作生得过失。故次答言。故成相违。以内种子与外种子不同法故。名曰相违。若外种子与内种子有差别者。云何不违前文所说。阿赖耶识是一切法真实种子。为避此难故说外种。内为缘等由稻谷等外法种子。皆是众生感受用业熏习种子。依阿赖耶力所变现。是故外种离内无别。如有颂言。

天地风虚空陂池方大海

皆真内所作分别不在外

如是等类有无量颂。

论曰。复次其余转识。普于一切自体诸趣。应知说名能受用者。如中边分别论中说伽他曰。

一则名缘识第二名受者

此中能受用分别推心法

释曰。诸趣谓天等趣。能受用者即六转识为受用故。从缘而生。所缘境界可分别故。为显此义故。引中边分别论颂。为至教量。言此中者。此诸识中能受用者谓受蕴。能分别者谓想蕴。能推者谓行蕴。思能推心。于彼彼转最胜故。说如是三蕴皆能助心。受用境界故名心法。

论曰。如是二识更互为缘。如阿毗达磨大乘经中说伽他曰。

诸法于识藏识于法亦尔

更互为果性亦常为因性

释曰。此中为显阿赖耶识与诸转识。更互为缘引阿笈摩。令其坚固故。说诸法于识藏等。又如瑜伽师地论摄决择分中说。阿赖耶识与诸转识作二缘性。一为彼种子故。二为彼所依故。为种子者。谓所有善不善无记。转识转时一切皆用阿赖耶识为种子故。为所依者。谓由阿赖耶识执受色根。五种识身依之而转非无执受。又由有阿赖耶识故得有末那。由此末那为依止故意识得转。譬如依止眼等五根。五识身转非无五根。意识亦尔。非无意根。复次诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中能长养彼种子故。二于后法中为彼得生。摄殖彼种子故。于现法中长养彼种子者。谓如依止阿赖耶识。善不善无记转识转时。如是如是于一依止。同生同灭。熏习阿赖耶识。由此因缘后后转识。善不善无记性转更增长转。更炽盛转。更明了而转。于后法中为彼得生。摄殖彼种子者。谓彼熏习种类。能引摄当来异熟无记阿赖耶识。如是为彼种子故。为彼所依故。长养种子故。摄殖种子故。应知建立阿赖耶识。与诸转识互为缘性。

论曰。若于第一缘起中。如是二识互为因缘。于第二缘起中。复是何缘是增上缘。如是六识几缘所生。增上所缘等无间缘。如是三种缘起。谓穷生死爱非爱趣及能受用具有四缘。

释曰。若于第一缘起中者。谓于分别自性缘起中。如是二识互为因缘者。如次前说。于第二缘起中者。谓于分别爱非爱缘起中。是增上缘者。以最胜故由无明等增上力故。令其行等于善恶趣感异熟果。如是六识三缘生者。此中眼识眼为增上缘。色为所缘缘。无间灭识为等无间缘。如说眼识从三缘生。如是耳等一一转识。各从别别三缘所。生生义平等如前眼识。分别自性唯因缘生。其余三缘非正有故。如是三种缘起。谓穷生死等具有四缘者。此随所应非各具四。唯心心法具四应知。

论曰。如是已安立阿赖耶识异门及相。复云何知如是异门及如是相决定。唯在阿赖耶识非于转识。由若远离如是安立。阿赖耶识杂染清净皆不得成。谓烦恼杂染。若业杂染。若生杂染皆不成故。世间清净。出世清净亦不成故。

释曰。已引自他圣教成立阿赖耶识。当依正理郑重成立。故起如是略问略答。圣教正理各有能故如有颂言。

圣教及正理各别有功能

为生于信慧无一不成故

以若离此阿赖耶识。欲于余处安立如是异门及相。杂染清净皆不得有。故知定有阿赖耶识。言杂染者。是浑是浊是不净义。言清净者。是鲜是洁是扫除义。杂染有三。一烦恼所作。二业所作。三生所作。清净有二。一世间清净。以有漏道暂时损伏现烦恼故。二出世间清净。以无漏道毕竟断灭彼随眠故。

论曰。云何烦恼杂染不成。以诸烦恼及随烦恼熏习所作。彼种子体于六识身不应理故。所以者何。若立眼识。贪等烦恼及随烦恼俱生俱灭。此由彼熏成种非余。即此眼识若已谢灭。余识所间。如是熏习熏习所依皆不可得。从此先灭余识所间。现无有体眼识与彼贪等俱生不应道理。以彼过去现无体故。如从过去现无体业。异熟果生不应道理。又此眼识贪等俱生所有熏习亦不成就。然此熏习不住贪中。由彼贪欲是能依故。不坚住故。亦不得住所余识中。以彼诸识所依别故。又无决定俱生灭故。亦复不得住自体中。由彼自体决定无有俱生灭故。是故眼识贪等烦恼。及随烦恼之所熏习。不应道理。又复此识非识所熏。如说眼识所余转识亦复如是。如应当知。

释曰。且依转识先辩烦恼杂染不成。故说若立眼识等言。即此眼识者。谓即贪等所熏眼识。余识所间者。耳等识所间如是熏习。及所依识已谢灭故。皆不可得。眼识与彼贪等俱生者。后时眼识与贪嗔痴相杂俱起。由无因故不应道理。以彼过去眼识无体不能为因。如从过去现无体业异熟果生不应道理者。如经部师过去无体。其异熟果是现熏习之所引发。毗婆沙师从过去业异熟果生。此不应许。所以者何。过去无故。由此譬喻贪等心生不应道理。如是已说且许贪等俱生眼识贪等所熏。余识间起。后时眼识贪等俱生不应道理。今当更辩即此贪等俱生。眼识所有熏习亦不得成。故说又此眼识等。言然此熏习不住贪中者。然声是次第义。然且此熏习不得住贪中。以贪依识故。贪系属识。识不依贪非能依贪受所依熏。应正道理是能熏故。不坚住故者。正遮贪欲是所熏性。亦不得住所余识中者。谓不得住耳等识中。所依别故者。所依谓耳等。彼别故识别。依眼根识云何能熏依耳等识。又不俱故非不俱。有得有所熏及能熏性。此则显示无熏习相又复不得住自体中者。谓非即眼识还熏于眼识。能熏所熏作者。作业相杂过故。又复此识非识所熏者。是此眼识非耳等识所熏习义。所依别故。如前已说。唯有如是可立理趣。彼一切种皆不应理。如应当知者。所余转识立破道理。随其所应一切当知。

论曰。复次从无想等上诸地没。来生此间。尔时烦恼及随烦恼所染初识。此识生时应无种子。由所依止及彼熏习并已过去。现无体故。

释曰。从无想等上诸地没来生此间者。从上界没来生欲界。尔时烦恼及随烦恼者。谓贪嗔等。所染初识者。谓续生时生有初识。尔时自地一切烦恼所染污故。非经部师欲缠已断烦恼及心过去。是有可得从彼今复现行。非彼没心为此所依应正道理。由彼没心亦不成故。若尔何故不即说彼。以彼不定是染污故。又此与彼无差别故。说彼说此竟有何异。

论曰。复次对治烦恼。识若已生一切世间。余识已灭。尔时若离阿赖耶识。所余烦恼及随烦恼种子。在此对治识中。不应道理。此对治识自性解脱故。与余烦恼及随烦恼不俱生灭故。复于后时世间识生。尔时若离阿赖耶识。彼诸熏习及所依止。久已过去现无体故。应无种子而更得生。是故若离阿赖耶识。烦恼杂染皆不得成。

释曰。对治烦恼识若已生等者。谓如最初预流果向。见断烦恼对治道生。一切世间余识已灭。尔时若无阿赖耶识。修断烦恼所有随眠何所依住。非对治识带彼种子应正道理。由此对治识自性解脱故。即是自性极清净义。与余烦恼及随烦恼不俱生灭故者。能治所治互相违故。犹如明闇。此则显示与彼种子相不相应。复于后时者。谓见道后修道位中。久已过去现无体故者。此破过去立无实义。毗婆沙师烦恼得等。经部诸师皆已破讫。故不重破。然经部师熏习所依并无有体。过失所随故不应理。是故若离阿赖耶识烦恼杂染皆不得成者。结上所论决择道理。

论曰。云何为业杂染不成。行为缘识不相应故。此若无者取为缘有亦不相应。

释曰。行为缘识不相应故者。此说于转识业杂染不成。谓行为缘贪等俱生。眼等诸识许为识支。此不应理。识缘名色有圣言故。所以者何。眼等诸识刹那速坏。久已谢灭为名色缘。不应道理。若畏此失许续生识为识支者。此亦不然。于续生时。福与非福及不动行久已灭故。非从久灭此复应生。又续生心非无记性。爱恚俱故既非无记。以行为缘不应道理。若说转识与行相应。由此为缘阿赖耶识。能持熏习说名识支应正道理。此若无者取为缘有亦不相应者。谓熏习。位诸业种子异熟现前转名为有。或复转得生果功能故说名有。行所熏识若不成就。何处安立彼业种子而复得言生。果现前转名为有。是故若离阿赖耶识。此业杂染亦不得成。

摄大乘论释卷第三

释所知依分第二之三

论曰。云何为生杂染不成。结相续时不相应故。

释曰。今为显示若无阿赖耶识生杂染体亦不得成故。说结相续时不相应故。

论曰。若有于此非等引地没已。生时依中有位意起。染污意识结生相续。此染污意识于中有中灭。于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合。既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔即应有二意识。于母胎中同时而转。又即与彼和合之识。是意识性。不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故。设和合识即是意识。为此和合意识即是一切种子识为依止。此识所生余意识。是一切种子识。若此和合识。是一切种子识即是阿赖耶识。汝以异名立为意识。若能依止识是一切种子识。是则所依因识。非一切种子识。能依果识。是一切种子识。不应道理。是故成就此和合识。非是意识。但是异熟识。是一切种子识。

释曰。非等引地。所谓欲界。没即是死。依中有位意者。谓依死生二有中间。中有转心。起染污者。与爱恚俱有颠倒故。言意识者。余识尔时久已没故。连持生故名为相续。摄受生故名为结生。此染污意识者。缘生有故。于中有中灭者。此若不灭无生有故。于母胎中识羯罗蓝更相和合者。谓此灭时。于母胎中有异熟识。与其赤白同一安危。令相和杂成羯罗蓝。如世尊说阿难陀识若不入母胎者。不应和合羯罗蓝。成羯罗蓝之体性。若即意识者。谓此若非阿赖耶识。既和合已者。谓受生已。依止此识者。依异熟识有意识转者。有别转识。谓与信等贪等相应。乐苦受俱分别意识。后后位转。若尔即应有二意识。于母胎中同时而转者。谓异熟体有情本事。不待今时加行而转。无记意识及可了知所缘行相。乐苦受等相应意识。是二意识应一身中一时而转。然不应许经相违故。如是颂言。

无处无容非前非后同身同类

二识并生

又不应许此二。是一自性别故。又异熟识不应间断。结相续已后应余处更结生故。又异熟体唯恒相续更无异趣。又即与彼和合之识是意识性。不应道理依染污故。时无断故者。由立宗门显与彼法自相相违。谓共决定若是意识非一切处。非一切种。非一切时。依于染污犹如后时所有意识。如是结生相续时识。于一切处一切种类一切时分。皆依染污即中有摄。后心为依。此所依心生有为境。于一切处一切种类一切时分是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说言。与四烦恼恒相应心名染污依。已相续心应成染污。此已成立许为无记异熟性故。由异熟性时无间断。由此亦遮。是意识性。意识所缘不可得故者。此义重增遮意识因。若是意识决定可得自所缘境。谓可了知如中有位。最后意识已相续心。所缘境界不可了知故非意识。不应以彼住灭定心为此妨难。不许彼是意识性故。如是此中但说所缘为不可得难了知故。非全无有。以于尔时非无有法。虽是其有而不可知。从设和合识即是意识。乃至但是异熟识是一切种子识者。双关征责立正破邪。结归本义。其文易了不须广释。

论曰。复次结生相续已。若离异熟识执受色根亦不可得。共余诸识各别依故。不坚住故。是诸色根不应离识。

释曰。结生相续已者。谓已得自体。若离异熟识者。谓离阿赖耶识。言执受者。谓能摄持。言色根者。谓除意根。亦不可得者。谓余转识皆不能得执受色根。何以故。其余诸识各别依故。此则显示眼等六根。无有一法能遍执受。且如眼识唯依于眼。如是所余耳等诸识唯依耳等。若是此所依唯此能执受。若非此所依。此不能执受。不坚住故者。此数数间断彼独生起故。于无想等有间断故。尔时眼等无能执故。应无觉受。有说身根为能执受。由遍体故。此义不然。身根亦是所执受故。设此身根是能执受。更无有余执受此故。亦不得成。又佛应言舍离身根尔时名死。不应说言寿暖及与识。若舍离身时如是等。是故身根为能执受不应道理。

论曰。若离异熟识。识与名色更互相依。譬如芦束相依而转。此亦不成。

释曰。如世尊言。识缘名色此中名者。非色四蕴。色者即是羯罗蓝性。此二皆用识为因缘识。复依此刹那转转相续而转。识者不离阿赖耶识。所以者何。所举名言已摄转识。复举识言更何所摄。又如经说齐识退还。识者即是阿赖耶识自体。为依无间转故。是故说此名色为缘。又如经说阿难陀。或男或女。识若断坏灭者。名色得增长广大不。不也世尊。如是等此若欲离阿赖耶识。理不可成。

论曰。若离异熟识已生有情。识食不成。何以故。以六识中随取一识。于三界中已生有情。能作食事不可得故。

释曰。已生有情识食不成者。以诸转识是善等性。无恒长养诸有义故。又于二定及无想天皆无有故。所作食事不遍三界。非入定等诸心心法可名为食。经不说故。已灭无故。心心法灭亦非是食。段食等数已决定故。

论曰。若从此没于等引地正受生时。由非等引染污意识。结生相续。此非等引染污之心。彼地所摄。离异熟识。余种子体定不可得。

释曰。如是已辩于欲界中。若离阿赖耶识结生相续不成。于色无色亦不得成。今当显示。若从此没。于等引地正受生时者。是欲界死上生时义。由非等引染污意识者。谓与彼地贪定味等烦恼相应。离异熟识余种子体定不可得者。非欲缠没心。有彼种子体。生灭不俱故。非定地生心。为彼种子体。即于一心种有种性不相应故。非余生中。先所获得色缠等心为种子体。持彼熏习余识无故。非色相续为种子体。无因缘故。是故定依阿赖耶识。于中恒有无始时来彼地所摄此心熏习。

论曰。复次生无色界。若离一切种子异熟识染污善心应无种子。染污善心应无依持。

释曰。生无色界者。谓于彼界已得受生。染污善心者。谓能爱味及等至心。应无种子者。是无种子识义。应无依持者。是无异熟识义。尔时一切心及心法皆应无有。是故应许一切种子及异熟识决定是有。因及依持定应有故。

论曰。又即于彼。若出世心正现在前。余世间心皆灭尽故。尔时便应灭离彼趣。

释曰。又即于彼者。于无色界。若出世心者。谓无漏心正现在前者。谓生无漏。余世间心者是无漏。余皆灭尽者。一切永灭。尔时便应灭离彼趣者。彼趣所摄异熟无故。不由功用自然应得无余涅槃。能治现前一切所治。皆永断故。

论曰。若生非想非非想处。无所有处出世间心现在前时。即应二趣悉皆灭离。此出世识不以非想非非想处为所依趣亦不应以无所有处为所依趣。亦非涅槃为所依趣。

释曰。若生非想非非想处等者。谓生第一有。欲断彼地诸烦恼时。想微劣故自地无道。无所有处地明利故。起彼无漏心现在前。尔时二趣俱应灭离。谓第一有无所有处二趣灭离。尔时有情应成死灭。二趣所依俱无有故。非无漏法是趣所摄。是不系故。对治趣故。亦非涅槃为所依趣者。住有余依涅槃界故。又一切趣永灭离故。涅槃名为非趣之趣。如是都无自体异熟。可为出世识之所依。

论曰。又将没时造善造恶。或下或上所依渐冷。若不信有阿赖耶识皆不得成。是故若离一切种子异熟识者。此生杂染亦不得成。

释曰。将没时者。谓将死时。若造善者。即于其身下分渐冷。若造恶者与此相违。若不信有阿赖耶识此不成就。所以者何。尔时意识无处无有。阿赖耶识有处无有。以依处住变似方处相显现故。

论曰。云何世间清净不成。谓未离欲缠贪。未得色缠心者。即以欲缠善心。为离欲缠贪故。勤修加行。此欲缠加行心。与色缠心不俱生灭故。非彼所熏为彼种子不应道理。又色缠心过去多生。余心间隔不应为今定心种子。唯无有故。是故成就色缠定心一切种子异熟果识展转传来。为今因缘。加行善心为增上缘。如是一切离欲地中如应当知。如是世间清净若离一切种子异熟识。理不得成。

释曰。如是已辩三种杂染。于诸转识理不得成。今欲更辩世间清净亦不得成故。说未离欲缠贪等。欲色二缠加行善心无有俱生俱灭义故。所熏能熏不应道理。又欲缠心非无记故亦非所熏。系地别故非彼因缘。无始生死余生所得色缠善心。非今色缠善心种子。过去多生欲缠多心所间隔故。经部诸师过去无体现无有体。能为色缠善心种子不应道理。是故成就等者。结上微责道理功能。证决定有阿赖耶识为彼因缘。于今欲缠加行善心为增上缘。不共因故威力胜故。如其次第如是一切离欲地中如应当知者。一切上地各别离欲加行善心。皆随所应破邪立正准上当知。

论曰。云何出世清净不成。谓世尊说依他言音及内各别如理作意。由此为因正见得生。此他言音如理作意。为熏耳识为熏意识。为两俱熏。若于彼法如理思惟。尔时耳识且不得起。意识亦为种种散动。余识所间。若与如理作意相应生时。此闻所熏意识与彼熏习。久灭过去定无有体。云何复为种子。能生后时如理作意相应之心。又此如理作意相应是世间心。彼正见相应是出世心。曾未有时俱生俱灭。是故此心非彼所熏。既不被熏为彼种子不应道理。是故出世清净。若离一切种子异熟果识亦不得成。此中闻熏习。摄受彼种子不相应故。

释曰。今欲更辩于六转识出世清净亦不得成故说。云何出世等言。文皆易了无劳重释。摄受彼种子不相应故者。如前所说摄受出世清净种子。不应理故。

论曰。复次云何一切种子异熟果识为杂染因。复为出世能对治彼净心种子。又出世心昔未曾习故。彼熏习决定应无。既无熏习从何种生。是故应答从最清净法界等流。正闻熏习种子所生。

释曰。复次云何乃至净心种子者。此显毕竟无有道理。未曾见有毒为甘露。阿赖耶识犹如毒药。云何能生出世甘露清净之心。又出世心乃至从何种生者。此显净心唯未曾得。云何无因率尔得生从最清净乃至种子所生者。此显净心有别种子。决定不从阿赖耶识种子而生。云何别种谓最清净法界等流正闻熏习。最清净法界者。诸佛法界永离一切客尘障故。言等流者。谓从法界所起教法。无倒听闻如是教法故。名正闻依此正闻所起熏习。是名熏习。即此熏习能生出世无漏之心名为种子。如是种子非阿赖耶识是未曾得故。

论曰。此闻熏习为是阿赖耶识自性。为非阿赖耶识自性。若是阿赖耶识自性。云何是彼对治种子。若非阿赖耶识自性。此闻熏习种子所依云何可见。乃至证得诸佛菩提。此闻熏习随在一种。所依转处寄在异熟识中。与彼和合俱转犹如水乳。然非阿赖耶识是彼对治种子性故。

释曰。此闻熏习乃至所依云何可见者。翻覆征难责。别所依乃至证得诸佛菩提者。谓乃至得无垢无碍智所依趣。此闻熏习者。无倒听闻经等教法所引熏习。随在一种所依转处者。谓随一种相续转处寄在异熟识中。与彼和合俱转犹如水乳者。此闻熏习虽非彼识。而寄识中与识俱转。然非阿赖耶识者。谓此闻熏习是出世心种子。非阿赖耶识自性。亦非彼种子。但就俱转不相离性。许是唯识。是彼对治种子性故者。是阿赖耶识对治。无分别智因性故。义如种种物和杂库藏。如种种毒所杂仙药。如有众病服阿伽陀。虽与秽毒多时俱转。然此良药非彼毒自性。亦非毒种子。此闻熏习种子亦尔。

论曰。此中依下品熏习。成中品熏习。依中品熏习成上品熏习。依闻思修多。分修作得相应故。

释曰。下中上品熏习等言。分明易了不须重释。

论曰。又此正闻熏习种子。下中上品应知亦是法身种子。与阿赖耶识相违。非阿赖耶识所摄。是出世间最净法界等流性故。虽是世间而是出世心种子性。又出世心虽未生时。已能对治诸烦恼缠。已能对治诸险恶趣。已作一切所有恶业朽坏对治。又能随顺逢事一切诸佛菩萨。虽是世间应知初修业菩萨所得。亦法身摄。声闻独觉所得唯解脱身摄。又此熏习非阿赖耶识。是法身解脱身摄。如如熏习下中上品次第渐增。如是如是异熟果识次第渐减。即转所依既一切种所依转已。即异熟果识及一切种子无种子而转。一切种永断。

释曰。又此正闻乃至应知亦是法身种子者。是略摽举自下广释。与阿赖耶识相违非阿赖耶识所摄者。非彼自性故。虽是世间者。似有漏故。而是出世心种子性者。是无漏心资粮性故。此中证相说名法身。依世间生名是世间。阿赖耶识中相杂俱转故。为欲显此熏习胜能故。说出世心虽未生时等已能对治诸烦恼缠者。此同类因展转相续。刹那势力能为对治。如火焚烧。已能对治诸险恶趣者。如有颂言。

诸有成世间上品正见者

虽经历千生而不堕恶趣

彼先所作恶行势力。或堕恶趣故次说言。已作一切所有恶业。朽坏对治无始时来所作恶业。此闻熏习损彼功能。是故说名朽坏对治。法身摄者。是彼因故。解脱身摄亦如是说。此中法身与解脱身有差别者。谓解脱身唯永远离烦恼障缚。如村邑人离枷锁等所有禁系。息除众苦而无殊胜增上自在富乐相应。其法身者。解脱一切烦恼所知二种障缚并诸习气。力无畏等无量希奇妙功德众之所庄严。一切富乐自在所依。证得第一最胜自在。随乐而行。譬如王子先蒙灌顶。少有愆犯闭在囹圄。才得解脱即与第一最胜自在富乐相应。即转所依者。如服仙药转所依身。虽无命终受生而有舍劣得胜。无种子而转者。应知异熟果识唯无一切杂染种子。是故说断一切种。永断者。一切种子品类断故。

论曰。复次云何犹如水乳。非阿赖耶识与阿赖耶识同处俱转。而阿赖耶识一切种尽。非阿赖耶识一切种增。譬如于水鹅所饮乳。又如世间得离欲时。非等引地熏习渐减。其等引地熏习渐增。而得转依。

释曰。譬如于水鹅所饮乳。又如世间离欲转依等。其文易了不劳重释。

论曰。又入灭定识不离身。圣所说故。此中异熟识应成不离身。非为治此灭定生故。

释曰。如是已说杂染清净不成道理。决定证有阿赖耶识。复引灭定不成因缘。显发前力故。说又入灭定等言。除佛独觉若阿罗汉若不还果。及不退位诸菩萨等。余不能入。为显灭定与死差别。故说此识不离身。言识者不离阿赖耶识。何以故。灭定不能对治此故。非为治此而生灭定。所缘行相难了知故。非为对治不明了识而入灭定。不寂静性难了知故。是故灭定不能对治阿赖耶识。若无对治此则不灭。为治转识故此定生。所缘行相不寂静性易了知故。是故此定唯灭转识。于中不灭阿赖耶识。

论曰。又非出定此识复生。由异熟识既间断已。离结相续无重生故。

释曰。有执定中诸识虽灭。而出定时识还生故言不离身。为遮此义故说。又非出定等言。其文易了不须重释。

论曰。又若有执。以意识故灭定有心此心不成定不应成故。所缘行相不可得故。应有善根相应过故。不善无记不应理故。应有想受现行过故。触可得故。于三摩地有功能故。应有唯灭想过失故。应有其思信等善根现行过故。拔彼能依。令离所依。不应理故。有譬喻故。如非遍行此不有故。

释曰。又若有执以意识故灭定有心此心不成者。谓此定中不离身识决非意识。定不应成故者。是想与受俱不灭义。由彼意识与诸大地决不相离。想受二种俱不灭故定不应成。又此中识决非意识。所缘行相不可得故。一切意识不离所缘行相可得。此中无故彼不成有。又此中识决非意识。应有善根现行过故。由此定心决非不善亦非无记。何者唯善。谓此善心离无贪等决不得有。相应故善是彼宗故。善根既有。想受二种何不现行。又无贪等决不离触。故触可得。定所生触轻安为相。顺乐舍受故应有受。与触俱生。有受想等圣所说故应无灭定。或谓此中厌患想受。如痈箭等故生灭定。于此定中唯想受灭。为遮此计故复说言。于三摩地有功能等。三摩地中所能厌患。非唯此灭。何以故。无想定中由前方便。三摩地力。应有唯灭想过失故。若所厌患唯此灭者。无想定前唯厌患想无想定中应唯想灭。然汝不许。又如若离所依止灭。决定无有能依止灭故。于此中心亦应灭。如是灭定心若不灭。应思信等善根现行。彼若灭者。心定应灭。是故不应唯灭能依。既有所依拔彼能依。不应理故。有譬喻故者。谓有无想定是此中譬喻。如彼拔除不应理故此应俱灭。或有大种所造譬喻。如彼更互不相离故。又善等非遍行大地是定异故。可于一切心非遍有。想受二法是大地故。决定安住遍行类中。是故有识此二不有不应道理。为显斯意故复说言。如非遍行此不有故。

论曰。又此定中由意识故执有心者。此心是善不善无记皆不得成。故不应理。

释曰。又此定中不离身识决非意识。以善不善及无记性皆不成故。谓若意识决定。或善或是不善或复无记。然此意识且非是善。应有善根相应过故。如前已说。云何善心离无贪等。此等云何应离于触。此复云何应离遍行。受等心法。或复有执。加行善心所引发故。定心是善不由善根相应力故。此与彼论由相应力心得成善。安立相违。又于此中有何定缘其加行心。由无贪等相应故善。非于此定等流果心。又非此心是自性善。以自性善唯善根等入其数故。又此善心非胜义善。唯有解脱是决定故。或有复谓若能和合。名和合触。非一切触。皆能和合。今此中触。于能生受无所堪能。定加行时于彼受等已厌患故。破此邪执已如前说。谓彼即应唯灭此等。是故此中意识无受不应道理。又于此中有何因缘。若寻伺语行灭语则不转。想受等意行灭而意犹转。不可例言。如身行灭其身犹住。故意行灭意亦应住。由薄伽梵离身行外说有余因。令身安住。所谓饮食命根识等。是故虽无入息出息身犹可住。离想受等曾未见说有别意行。是故此中离想受等。安立有意不应道理。故此定中识非意识。又此中识亦非不善。定是善故。无想定中尚不许有一切不善。况趣解脱次第超越定中间行。灭尽定内得有不善。又于今时工巧等事无容得有故。三无记此中皆无。若许此中有异熟识。则是成立阿赖耶识。又若有说别有一种。非异熟行转名第五无记。如是所执唯有名想。如前说过皆不能离。

论曰。若复有执色心无间生。是诸法种子。此不得成如前已说。又从无色无想天没。灭定等出不应道理。又阿罗汉后心不成。唯可容有等无间缘。

释曰。若复有执者。谓经部师作如是执。色心无间生者谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言从前刹那色。后刹那色无间而生。从前刹那心。后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执故次说言。此不得成如前已说。如说二念不俱有等。复有何过谓无色没色界生时。前色种子。能生今色。理不得成。久断灭故。从无想没心想生时。及灭定等出心生时。前心种子能生后心皆不应理。久断灭故。又若离其俱生俱灭。摄受种子相应道理。但执唯有前刹那心能为种子。引生无间后刹那心。即阿罗汉后心不成。不应得入无有余依妙涅槃界。由最后心能为种子等无间缘生余心故。如是即应无无余依妙涅槃界。是故色心前后相生。但应容有等无间缘。及增上缘无有因缘。

论曰。如是若离一切种子异熟果识。杂染清净皆不得成。是故成就如前所说相。阿赖耶识决定是有。

释曰。如是若离一切种子异熟果识。如前所说种种过失之所随逐。虽无欲乐自事重故。然必应许阿赖耶识决定是有。如是名为反诘道理。此中亦有顺成道理。覆相显示方便因故。以无虚诳正论总相。成立大乘真是佛语。谓大乘教真是佛语。一切不违补特伽罗无我性故。阿赖耶识能诠之教。称所诠义佛所说故。如说刹那速灭等言。如佛余言。又诸大乘定是殊胜。与法有法不相违故。如说甚深缘起等教。余广决择。释难立难如理应知。

论曰。此中三颂。

菩萨于净心远离于五识

无余心转依云何汝当作

若对治转依非断故不成

果因无差别于永断成过

无种或无体若许为转依

无彼二无故转依不应理

释曰。复次若不信有阿赖耶识。如住转识转依不成。以结句颂三颂征难。所谓菩萨于净心等于净心者。谓于善识。远离于五识者。谓于意识。言无余者。除恶无记无余有漏善意识故。谓无漏中离余有漏故说无余。非即能治中。有所治随眠。心转依者。心之转依。云何汝当作者。若不信有阿赖耶识。汝当云何。作此转依。若许对治即是转依。彼非断故理不得成。非能对治即是永断。何者断因。谓由永断是能治果。是转依体。若许能治即是永断。果之与因应无差别立。能治因即断果故。无种或无体若许为转依者。显彼许别。是故言或多杂染种积集在心。或彼无种许为转依。或种体无许为转依。无彼二无故转依不应理者。以若有彼可说无种。或说无体非无有彼。可得说言无种无体。非出世心正现前时有彼可得。云何可说彼无种子。或体断灭。

论曰。复次此阿赖耶识差别云何略说。应知或三种或四种。此中三种者。谓三种熏习差别故。一名言熏习差别。二我见熏习差别。三有支熏习差别。四种者。一引发差别。二异熟差别。三缘相差别。四相貌差别。

释曰。此阿赖耶识差别云何者。谓已信解阿赖耶识相成就义。复问差别。答或三种或四种等。名言熏习差别者。谓我法用名言多故。有人天等我眼色等法。去来等用熏习差别。由此我法用影显现。诸识生起功能差别。我见熏习差别者。谓四烦恼所染污意。萨迦耶见力故。于阿赖耶识中。有能执我熏习差别。有支熏习差别者。谓福非福不动行增上力故。于天等诸趣中有无明等乃至老死。熏习差别。

论曰。此中引发差别者。谓新起熏习。此若无者。行为缘识。取为缘有应不得成。此中异熟差别者。谓行有为缘。于诸趣中异熟差别。此若无者则无种子。后有诸法生应不成。此中缘相差别者。谓即意中我执缘相。此若无者。染污意中我执所缘应不得成。

释曰。三种当释。且释四种故说。此中引发等言。引发差别。谓新起熏习者。谓最初名言所生起熏习。是名引发差别。由此熏习引发生故。此若无者行为缘。识取为缘有应不得成者。谓即此阿赖耶识待诸烦恼随眠力故。生现前住说名为有。异熟差别谓行有为缘于诸趣中异熟差别者。谓彼所引异熟差别。此若无者则无种子后有诸法生应不成者。谓若离根即无枝等。缘相差别谓即意中我执缘相者。谓即此阿赖耶识。染污意中萨迦耶见势力所起。缘执我时我执缘相。此若无者染污意中我执所缘应不得成者。若此缘相阿赖耶识差别无者。意中我执所缘不成。

论曰。此中相貌差别者。谓即此识有共相。有不共相。无受生种子相。有受生种子相等。共相者谓器世间种子。不共相者谓各别内处。种子共相即是无受生种子。不共相即是有受生种子。对治生时唯不共相。所对治灭共相为他分别所持。但见清净。如瑜伽师于一物中种种胜解。种种所见皆得成立。此中二颂。

难断难遍知应知名共结

瑜伽者心异由外相大故

净者虽不灭而于中见净

又清净佛土由佛见清净

复有别颂。对前所引种种胜解种种所见皆得成立。

诸瑜伽师于一物种种胜解各不同

种种所见皆得成故知所取唯有识

此若无者诸器世间。有情世间。生起差别。应不得成。

释曰。相貌差别多种不同。谓共相等种种差别。此中共相谓器世间种子者。是器世间影现识因。又共相者所谓相似自业异熟增上力故。一切可有能受用者。皆有相似影现识生。又不共相谓各别内处种子者。我执所缘故。名各别。在内身中眼等诸处故名内处。即是各别内处因义故。名种子。共相即是无受生种子者。是能生起无苦乐等。无损无益所依之因。非器世间。有苦乐等损益事故。又不共相即是有受生种子者。是能生起苦乐受等所依因故。对治生时者。谓道谛生时。唯不共相所对治灭者。各别内处诸种子灭。以相违故。共相为他分别所持但见清净者。由此共相是器世间故。修行者虽复内处分别永灭。而他相续分别所持。但可于彼证见清净观。彼清净如净虚空非水所烂。非地所依。非火所烧。非风所吹。云何于有义而得见清净。恐容他难故次说言。如瑜伽师于一物等种种胜解者。谓随种种金银草等。差别胜解。种种所见者。唯所见事说名所见于业多说鲁吒缘故。皆得成立者。谓随所见。种种金银草木等别皆得成立。难断难遍知者。谓所应断故名为断。所应遍知故名遍知。断与遍知极大勤苦。事犹不辨故说为难。结者如结难可断故。所以者何。以共有故。是共因义。言心异者。种种胜解各不同故。由外相大故者。是器世间。大安布义。言净者者。谓已转依。虽不灭者。谓即于此。其余有情分别持故不可全灭。又清净佛土由佛见清净者。谓即于彼未断色等分别。异生所见淤泥沙石瓦砾高下。不平株杌毒刺不净。粪土诸秽土中。已断色等分别。如来见金银等众宝所成清净佛土。如处秽碛见净园林。此若无者者。谓若无此共不共相。阿赖耶识诸器世间。有情世间生起差别应不得成者。净秽差别苦乐差别皆不应成。

论曰。复有粗重相及轻安相。粗重相者谓烦恼随烦恼种子。轻安相者谓有漏善法种子。此若无者所感异熟无所堪能。有所堪能所依差别应不得成。复有有受尽相无受尽相。有受尽相者。谓已成熟异熟果。善不善种子。无受尽相者。谓名言熏习种子。无始时来种种戏论流转种子故。此若无者。已作已作善恶二业。与果受尽应不得成。又新名言熏习生起应不得成。复有譬喻相。谓此阿赖耶识。幻焰梦翳为譬喻故。此若无者。由不实遍计种子故。颠倒缘相应不得成。复有具足相不具足相。谓诸具缚者名具足相。世间离欲者名损减相。有学声闻及诸菩萨名一分永拔相。阿罗汉独觉及诸如来名烦恼障全永拔相。及烦恼所知障全永拔相。如其所应。此若无者。如是次第杂染还灭应不得成。

释曰。粗重相者。恶故名粗。得此沉没故名粗重。即是烦恼及随烦恼所有种子。此若无者所有粗重无堪能性不应得有。轻安相者。如说相违轻而安隐有堪能性。是轻安相。有受尽相。谓已成熟异熟果等者。善恶种子既成熟已。不可重熟受用尽故。犹如种子既生芽已不可重生。无受尽相谓名言熏习种子者。即彼种子随缘增长。能起名言戏论因故。此若无者者。若无二相阿赖耶识。已作已作者。谓已作善及已作恶。与果受尽者。是已与果受用坏义。此破若无有受尽相。又新名言熏习生起应不得成者。谓都无有本无今有世间名言。一切名言皆因本旧名言种子。此破若无无受尽相。譬喻相者。谓由幻等能譬喻事。显所喻相。如幻事等是能生起不实见因。阿赖耶识亦复如是。此若无者者。谓若无有喻所喻相。阿赖耶识应无不实颠倒缘相。唯应能作实见缘相。余文易了不须重释。

论曰。何因缘故。善不善法能感异熟。其异熟果无覆无记。由异熟果无覆无记。与善不善互不相违。善与不善互相违故。若异熟果善不善性。杂染还灭应不得成。是故异熟识唯无覆无记。

释曰。如是已释阿赖耶识所有句义。异门训词体相决择及与差别。复欲显此能顺正行。故起问答。何因缘等无覆无记者。是无染无记义。由异熟果等辨无记因缘。无覆无记与善不善互不相违者。是共依故作无间业等世间离欲等。皆同有故。是故异熟识非善不善。勿与此二因果相违。

摄大乘论释卷第四

释所知相分第三之一

论曰。已说所知依。所知相复云何应见。此略有三种。一依他起相。二遍计所执相。三圆成实相。

释曰。已说所知依者。谓不复当说。此者此所知相。略有三种者。谓一切法要有所应知所应断所应证差别故。依他起相者。谓依业烦恼所取能取。遍计随合他而得起故。如是相者何所表知。谓依他起相。遍计所执相者。谓永无相。永无相者是遍计所执。所取能取补特伽罗。及法有性之所相故。云何非有可为所相。谓即如是而分别故。由薄伽梵说如是言。乃至实有不知实有。乃至非有不知非有。如是实有知为实有。若非实有知非实有。圆成实相者。谓即于彼遍计所执所取能取。或我或法无性之性。用彼为量所了境性。于彼遍知方能了别。遍计所执决定非有。有相违性故非为境性故。

论曰。此中何者依他起相。谓阿赖耶识为种子。虚妄分别所摄诸识。此复云何。谓身身者受者识。彼所受识彼能受识。世识数识。处识言说识。自他差别识。善趣恶趣死生识。此中若身身者受者识。彼所受识彼能受识。世识数识处识言说识。此由名言熏习种子。若自他差别识。此由我见熏习种子。若善趣恶趣死生识。此由有支熏习种子。由此诸识一切界趣杂染所摄。依他起相虚妄分别皆得显现。如此诸识皆是虚妄分别所摄。唯识为性。是无所有非真实义显现所依。如是名为依他起相。此中何者遍计所执相。谓于无义唯有识中。似义显现。此中何者圆成实相。谓即于彼依他起相。由似义相永无有性。

释曰。谓身身者受者识者。如后当说。眼等六内界为性。如其所应眼等五识所依意界名身者识。第六意识所依意界名受者识。彼所受识者如后当说。是色等六外界。彼能受识者如后当说。是六识界。世识者谓似三时影现。数识者。谓似一等算数影现。处识者。谓似聚落园等影现。言说识者。谓似见闻觉知言说影现。自他差别识者。谓身等识。我我所执相续不断执我我所。他他所等有差别故。善趣恶趣死生识者。谓似天人及奈落迦傍生饿鬼死生影现。此中若身身者等乃至言说识。此由名言熏习种子者。谓彼身等皆由名言熏习种子。识所变现无别事故。若自他差别识。此由我见熏习种子者。谓染污意我见熏习为因变现。若善趣恶趣死生识此由有支熏习种子者。谓由有支熏习为因变现。如此诸识皆是虚妄分别所摄者。如前所说身等诸识所取能取。虚妄分别安立为性。唯识为性者。由邪分别二分显现。实唯是识。善等法中虽无邪执。缘起力故二分显现。亦唯是识。是无所有。非真实义。显现所依者。所取色等名无所有。能取识等名非真实。此二皆是遍计所执并名为义。虚妄分别所摄诸识。是此二种显现因缘故名所依。如是名为依他起相者。如上所辨阿赖耶识为种子等。皆说名为依他起相。谓于无义。唯有识中似义显现者。实无所取及能取义。唯有虚妄分别所摄。种种识中遍计所取。似义显现。谓即于彼依他起相。由似义相。永无有性者。谓于缘起心及心法。所现影中由横计相。永无所显。真如实性。此即名为圆成实相。又一切法从因缘生。唯识为性。当知皆名依他起相。颠倒横计似义显现。当知皆名遍计所执相。依他起上遍计所执永无所显。真如实性。当知皆名圆成实相。譬如鹿爱自相续力。安立似水所取能取邪遍计性。当知名为依他起相横计实有。水事显现。当知名为遍计所执相。即于如是鹿爱事中。横计水相。毕竟无性。当知是名圆成实相。又遍计所执相即是遍计所执自性。依他起相即是依他起自性。亦名分别自性。圆成实相即是圆成实自性。亦名法性自性。如是三种即是宣说。应知应断应证三法。如大般若波罗蜜多经中亦说。佛告慈氏。若于彼彼行相事中。遍计为色为受为想为行为识。乃至为一切佛法依止。名想施设言说遍计。以为诸色自性。乃至一切佛法自性是名遍计所执。色乃至遍计所执一切佛法。若复于彼行相事中。唯有分别法性安立。分别为缘起诸戏论。假立名想施设言说。谓之为色乃至谓为一切佛法。是名分别色乃至分别一切佛法。若诸如来出现于世。若不出世。法性安立法界安立。由彼遍计所执色故。此分别色于常常时。于恒恒时是真如性。无自性性。法无我性。实际之性。是名法性色。乃至由彼遍计所执一切佛法故。此分别一切佛法于常常时。于恒恒时。乃至是名法性一切佛法。广说如经。

论曰。此中身身者受者识。应知即是眼等六内界。彼所受识应知即是色等六外界。彼能受识应知即是眼等六识界。其余诸识应知是此诸识差别。

释曰。此诸识者。谓如前说身等为初。能受为后。言差别者。是此诸识差别性故。谓即于此有为识中。皆有已行现行当行差别性故。依之建立世影现识。于此诸识皆有一等差别性故。依之建立数影现识。于所受识有上下等差别性故。依之建立处影现识。余类应知。

论曰。又此诸识皆唯有识。都无义故。此中以何为喻显示。应知梦等为喻显示。谓如梦中都无其义。独唯有识。虽种种色声香味触舍林地山似义影现。而于此中都无有义。由此喻显应随了知。一切时处皆唯有识。由此等言应知复有幻诳鹿爱翳眩等喻。若于觉时一切时处。皆如梦等唯有识者。如从梦觉便觉梦中皆唯有识。觉时何故不如是转。真智觉时亦如是转。如在梦中此觉不转。从梦觉时此觉乃转。如是未得真智觉时此觉不转。得真智觉此觉乃转。

释曰。一切唯识都无有义。举梦等喻以显示者。共成立故如梦中等。其文易了无劳重释。

论曰。其有未得真智觉者。于唯识中云何比知。由教及理应可比知。此中教者。如十地经薄伽梵说。如是三界皆唯有心。又薄伽梵解深密经亦如是说。谓彼经中慈氏菩萨问世尊言。诸三摩地所行影像彼与此心当言有异。当言无异。佛告慈氏。当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。我说识所缘唯识所现故。世尊若三摩地所行影像。即与此心无有异者。云何此心还取此心。慈氏无有少法能取少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。如质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所见。影像显现此心亦尔。如是生时相似有异所见影现。即由此教理亦显现。所以者何。于定心中随所观见。诸青瘀等所知影像一切无别。青瘀等事但见自心。由此道理菩萨于其一切识中。应可比知。皆唯有识无有境界。又于如是青瘀等中。非忆持识见所缘境现前住故。闻思所成二忆持识。亦以过去为所缘故。所现影像得成唯识。由此比量。菩萨虽未得真智觉。于唯识中应可比知。

释曰。由教及理者。由至教量。及由比量。虽未证得唯识真智。应可比知唯识无境。十地经者。于彼经中宣说菩萨十种地义。此即安立十地行相名句文身。识所变现聚集为体。谓彼圣者。金刚藏识所变影像为增上缘。闻者身中识上影现。似彼法门。如是展转传来于今。说名为教。唯有心者心识是一。唯声为遣所取境义。由彼无故能取亦无。不遮心法由彼与心不相离故。如说若无心所有法。心未曾转。若尔灭定何故唯心。是彼宗过。我大乘宗。若处有心必定亦有心相应法。若处无有心相应法心亦定无。如是三界皆唯有心。此言显示三界唯识。言三界者。谓与欲等爱结相应。堕在三界。此唯识言成立唯有诸心心法。无有三界横计所缘。此言不遣真如所缘依他所缘。谓道谛摄。根本后得二种所缘。由彼不为爱所执故。非所治故。非迷乱故。非三界摄亦不离识故不待说。若尔应说如是二界。无色界中经部唯有心心法故。此难不然。识所取义皆无义故非但色无。说名唯识。何者亦无。余虚空等识所取义。经部诸师许无色界。诸心心法。是无色相。无体无实。所取境义显现所依。恐彼执为非心心法。故说三界皆唯有心。解深密经所明意趣。如十地释。经谓教法。三摩地者。是能令心住一境性。心法为体。此所缘境说名所行。本境名质。似彼现者。说名影像。我说识所缘唯识所现故者。我说在外识所缘境。唯是内识之所显现。即是所缘境识为自性义。此意说言识所缘境。唯是识上所现影像无别有体。云何此心还取此心者。此显作用于自相违。慈氏无有少法能取少法者。此释前难。无作用故。谓一切法作用作者皆不成故。如是生时者。缘起诸法威力大故。即一体上有二影生。更互相望不即不离。诸心心法由缘起力。其性法尔如是而生。如质为缘还见本质等者。譬如依止自面等质。于镜等中还见本质。由迷乱故谓我见影。由镜等缘威力大故。虽无异影而似别有影像显现。此心亦尔。如是生时等者。谓心心法种种忆念。分别等缘功能大故。如是生时。虽无有异三摩地等所行影像。而似别有影像显现。即由此教理亦显现者。谓此教中亦即兼显比量道理。所以者何。于定心中等者。序述教中有别理义。谓青瘀等不离于心。随所乐欲而显现故。譬如梦中所见青瘀等。又于如是青瘀等中。非忆持识等者。恐彼异计故作此说。谓若有人作如是计。由彼先于淡泊路等。见骨锁等今犹忆持。为三摩地所行影像。为遮此计故言。又于如是青瘀等中。非忆持识见所缘境现前住故。若此所缘即是昔日所忆持者。如昔所见方处决定。如昔所受应如是忆。然不如是修所成智。是真现量所见境界分明现前。非忆持识有如是事。若尔闻思所成两慧相应之识。忆持本事彼二所行。应离于识此亦不然。由彼闻等二忆持识。缘过去故。过去无故。所缘影像并唯是识。譬如忆昔自己少年。是故此识现所忆持。并唯有识所念空故。如观行者所想现前。不净骨锁女人影像。由此比量等语义分明不须重释。

论曰。如是已说种种诸识。如梦等喻。即于此中眼识等识可成唯识。眼等诸识既是有色。亦唯有识。云何可见。此亦如前由教及理。

释曰。教即十地解深密经。理即经中所说道理。谓三摩地所行影像。及梦等喻皆如前说。

论曰。若此诸识亦体是识。何故乃似色性显现。一类坚住相续而转。与颠倒等诸杂染法为依处故。若不尔者于非义中。起义颠倒应不得有。此若无者。烦恼所知二障杂染应不得有。此若无者。诸清净法亦应无有。是故诸识应如是转。此中有颂。

乱相及乱体应许为色识

及与非色识若无余亦无

释曰。若此诸识亦体是识等者。此问色识一类坚住相续转因。言一类者是相似义。前后一类无有变异。亦无间断故名坚住。即此说名相续而转。与颠倒等诸杂染法为依处故者。等即等取烦恼业生诸杂染法。眼等诸识与颠倒等诸杂染法。作所依处。所依处者即是因义。故者须也。观彼问意而作此答。谓无义中显现似于眼等诸识。一类坚住相续而转。由此起彼颠倒等法。若不尔者。若不如是转。于非义中起义颠倒。应不得有。若无颠倒。烦恼所知二障杂染应不得有。无因缘故。若无杂染清净亦无。要息杂染显清净故。是故诸识应如是转者。眼等诸识应如是转。为不因力诸法得生非须力耶。不尔随问兴答言故。彼问所须不问因种。由彼不执别有诸色。但问何须。阿赖耶识变作诸色。不唯作识故作此答。乱相许为似色变识。乱体许为非色变识。顺结颂法故文隔越。其义相属。若无似色所变因识。非色果识不应得有。以若无境有境亦无。

论曰。何故身身者受者识。所受识能受识。于一切身中俱有和合转。能圆满生受用所显故。

释曰。何故身等如前为问。能圆满等如前而答。由此五识一切身中无不具足。受用所显若阙一支即不圆满。

论曰。何故如说世等诸识差别而转。无始时来生死流转无断绝故。诸有情界无数量故。诸器世界无数量故。诸所作事展转言说无数量故。各别摄取受用差别无数量故。诸爱非爱业果异熟受用差别无数量故。所受死生种种差别无数量故。

释曰。何故如说世等识等如前为问。等者。等取数处言说自他差别。善趣恶趣及与死生。六变现识无始时来。乃至所受死生差别无数量故者。如数次第显世等识须说之果。

论曰。复次云何安立如是诸识。成唯识性略由三相。一由唯识无有义故。二由二性有相有见二识别故。三由种种种种行相而生起故。所以者何。此一切识无有义故。得成唯识有相见故。得成二种若眼等识以色等识为相。以眼识识为见。乃至以身识识为见。若意识。以一切眼为最初。法为最后。诸识为相。以意识识为见。由此意识有分别故。似一切识而生起故。此中有颂。

唯识二种种观者意能入

由悟入唯心彼亦能伏离

释曰。复次云何安立。如是诸识等者。谓依前理更以别理。种种征问。由唯识者。是无义义。故次说言无有义故。所说唯言专为遣义。无义之理少分已说。少分当说。由二性者。谓相及见。于一识中有相有见。二分俱转相见二分。不即不离。始从眼识乃至身识随类各别。变为色等。种种相识。说名相分眼等诸识了别。境界能见义边说名见分。又所取分名相。能取分名见。是名二性。由种种者。种种行相而生起故。于一识中一分变异似所取相。一分变异似能取见。此之二分各有种种差别行相。俱时而起。若有不许一识一时有种种相应。无一时觉种种境。若意识以一切眼为最初等者。谓彼意识有能一时取一切义。增上势力眼识为初。法识为后。所安立相是其相分。即此意识了别义边说名见分。由此意识遍分别故。似一切识而生起故。是故意识说名相名见。亦名种种。于伽陀中诸瑜伽师能入唯识二性种种。遣外境界。竟为伏离能取之心。所缘无故。能缘之识亦不得有。了别无故了者亦无。非无了别而有了者。勿境界相无分别事。亦名有境能分别心。若出世心虽离分别能取所取。然有内证圣智所依。能缘所缘平等性在。

论曰。又于此中有一类师说一意识。彼彼依转得彼彼名。如意思业名身语业。

释曰。又于此中有一类师说一意识等者。此显诸师所见差别。谓有一类菩提萨埵。欲令唯有一意识性。依于彼彼眼等生时。得彼彼名。所谓眼识乃至意识。此中无别余识种类。此如何等如意思业。如一意思在身处所。发动于身则名身业。在语处所发动于语则名语业。与意相应名为意业。意识亦尔。

论曰。又于一切所依转时。似种种相二影像转。谓唯义影像。及分别影像。又一切处亦似所触影像而转。有色界中。即此意识依止身故。如余色根依止于身。

释曰。或谓若尔如是意识应无分别所依钝故。如眼等识。夫能依者。皆顺所依如染污意为杂染依。意识俱转亦成杂染。为解此难说于一切所依转等。一切所依者。谓眼等。所依转时者。生起时。似种种相二影像转者。谓似种种所取能取二影像转。为释此故次复说言。谓唯义等唯一意识。一分似义影像显现。第二于义分别而生。是故无有无分别过。又一切处亦似所触影像而转者。谓于定中领纳分别轻重等触。而非散乱。随顺彼故。有色界中者。非于无色界。何以故。即此意识依止身故。如余色根依止于身者。如余眼等有色诸根依止身故。即于此身能作损益。意识亦尔。有色界中依止身故。即于此身领纳分别。能作损益。

论曰。此中有颂。

若远行独行无身寐于窟

调此难调心我说真梵志

释曰。说一意识菩提萨埵。引教证言。若远行等游历一切所识境故。名为远行。为证此义复说独行。无第二故。言无身者。无形质故。寐于窟者。居在内故。言调此者。于如是心作自在故。难调心者性[怡-台+龍]悷故。

论曰。又如经言。如是五根所行境界。意各能受意为彼依。

释曰。复引第二圣教为证。如是五根所行境界。意各能受者。谓此五根所行境界。唯是意识一一各别能领受义。意为彼依者。由此增上彼生起故。

论曰。又如所说十二处中。说六识身皆名意处。

释曰。复引第三圣教为证。说六识身皆名意处者。所谓宣说意识事故。

论曰。若处安立阿赖耶识识为义识。应知此中余一切识是其相识。若意识识及所依止是其见识。由彼相识是此见识生缘相故。似义现时能作见识生依止事。如是名为安立诸识成唯识性。

释曰。若处安立阿赖耶识识为义识者。义是因义。即是安立阿赖耶识。以为因识。余一切识者。谓身等识。是其相识者。是所缘相是所行故。若意识识及所依止者。谓第六识及所依止。无间过去意及与染污意。此二能作生起杂染所依性故。是其见识者。能分别故。由彼相识是此见识生缘相故者。谓阿赖耶识所变异相。是二见识生缘相故。似义现时者。谓意见识似义现时。能作见识生依止事者。谓眼等识能与见识。作生依事。

论曰。诸义现前分明显现。而非是有。云何可知。如世尊言。若诸菩萨成就四法。能随悟入一切唯识。都无有义。一者成就相违识相智。如饿鬼傍生及诸天人。同于一事见彼所识有差别故。二者成就无所缘识。现可得智。如过去未来梦影缘中有所得故。三者成就应离功用无颠倒智。如有义中能缘义识。应无颠倒不由功用。知真实故。四者成就三种胜智随转妙智。何等为三。一得心自在一切菩萨。得静虑者。随胜解力诸义显现。二得奢摩他修法观者。才作意时诸义显现。三已得无分别智者。无分别智现在前时。一切诸义皆不显现。由此所说三种胜智。随转妙智及前所说三种因缘。诸义无义道理成就。

释曰。复为成立无有境义。故引余教及余道理。谓诸菩萨成四法等。相违识相智者。更相违反故名相违。相违者识名相违识。生此识因说名为相。了知此相唯内心变外义不成。故无有义说名为智。如饿鬼傍生及诸天人等者。谓于饿鬼自业变异增上力故。所见江河皆悉充满脓血等处。鱼等傍生即见舍宅游从道路。天见种种宝庄严地。人见是处有清冷水波浪湍洄。若入虚空无边处定。即于是处唯见虚空。一物实有为互相违。非一品类智生因性不应道理。云何于此一江河中。已有脓血屎尿充满。持刀杖人两岸防守。复有种种香洁舍宅。清净街衢众宝严地。清冷美水波浪湍洄。虚空定境。若许外物。都无实性。一切皆从内心变现。众事皆成。如有颂言。

于一端严淫女身出家耽欲及饿狗

臭尸昌艳美饮食三种分别各不同

无所缘识现可得智等者。过去未来皆非实有。此与经部共许成就。梦境实无一切共了。诸三摩地所行影像已说非有。亦非忆持。水境等中面等影像都无所有。如前已说。此中无境而识得成。应离功用无颠倒智。本文虽显而少助说。若有欲令如所得义即真实有。应不用功自然解脱。一切有情皆见实故。得心自在者。得心调顺堪有所作。得静虑者。谓诸声闻及独觉等。若已证得清净静虑心一境性。乐静思虑名静虑者。随胜解力。诸义显现者。谓随增上意解势力如所愿乐。欲令地等变成水等。皆悉显现。得奢摩他者。谓已证得奢摩他定。滋润相续令心寂静。所言修者。空境相应。或四圣谛所缘相应。止观双运故名相应。与此相应故名为修法观者。谓此后得观契经等。正法妙慧才作意时。诸义显现者。谓契经等正法教中。随于一种无常等义。如如作意思惟刹那速灭等性。如是如是非一品类境界显现。无分别智现在前时。一切诸义皆不显现者。无分别智后当广释。义若实有此智应无。非有分别。无分别成。义若是实有。无分别智生不应不显。现此智如实缘境义故。由此无间所说道理。及前所说三种因缘。诸义皆无道理成就。

论曰。若依他起自性实唯有识。似义显现之所依止云何成依他起。何因缘故名依他起。从自熏习种子所生。依他缘起故名依他起。生刹那后无有功能自然住故。名依他起。

释曰。云何成依他起者。问所解法。何因缘故名依他起者。问所释词解不解品。由此双关能了义故。余二自性两问亦尔。依此诸问两两酬答。从自熏习种子等者。谓从遍计所执名言熏习种生。依自种子他所生故。名依他起。此说彼体依他而生。生刹那后无有功能自然住者。此说彼体依他而住。由此二因名依他起。

论曰。若遍计所执自性依。依他起实无所有。似义显现。云何成遍计所执。何因缘故名遍计所执。无量行相意识遍计。颠倒生相故名遍计所执。自相实无唯有遍计所执可得。是故说名遍计所执。

释曰。依依他起者。谓依唯识依他起性。实无所有。似义显现者。谓实无体但似其义相貌显现。若体实无云何名义。为避此难。是故说言似义显现。谓由名言熏习种子。虽无实体而似有义相貌显现。是故名义如幻像等。似有显现。言显现者。是明了义无而似有明了现前故名显现。即此似义为彼自性。如自性受。无量行相者。种种我法境界影像。意识遍计者。谓即意识说名遍计。颠倒生相者。谓是乱识所取能取。义相生因故。名遍计所执者。谓即遍计所执义相。名为遍计所执自性。自相实无唯有遍计所执可得者。谓于实无我及法中。唯有遍计所执影像相貌可得。由此故名遍计所执。

论曰。若圆成实自性是遍计所执永无有相。云何成圆成实。何因缘故名圆成实。由无变异性故名圆成实。又由清净所缘性故。一切善法最胜性故。由最胜义名圆成实。

释曰。由无变异性故名圆成实等者。应知此性。常无变故。又由清净所缘性故。一切善法最胜性故。圆满成就真实为性。

论曰。复次有能遍计。有所遍计。遍计所执自性乃成。此中何者能遍计。何者所遍计。何者遍计所执自性。当知意识是能遍计。有分别故。所以者何。由此意识用自名言熏习为种子。及用一切识名言熏习为种子。是故意识无边行相。分别而转。普于一切分别计度故名遍计。又依他起自性名所遍计。又若由此相令依他起自性成所遍计。此中是名遍计所执自性。由此相者。是如此义。复次云何遍计能遍计度。缘何境界。取何相貌。由何执着。由何起语。由何言说。何所增益。谓缘名为境。于依他起自性中取彼相貌。由见执着。由寻起语。由见闻等四种言说而起言说。于无义中增益为有。由此遍计能遍计度。

释曰。复次有能遍计等者。为欲分别遍计所执故说此言。当知意识是能遍计有分别故者。由有显示随念分别所杂糅故。用自名言熏习为种子者。无始生死所有意识。戏论名言熏习种子。为此生因。及用一切识名言熏习为种子者。谓用无边色等影识名言熏习种子为因。似彼生故。是故一切无边行相分别而转。又依他起自性名所遍计者。谓此一分眼等诸相是所计业。又若由此相令依他起自性成所遍计。此中是名遍计所执自性者。谓由此品类缘相是名遍计所执自性。是如此义者。是如此品类缘相义。复次云何遍计能遍计度者。作问生起为欲宣说遍计所执自性差别。缘名为境者。谓色受等天与等名于义相应。起诸遍计。说异行相为识其名非无有名能于其义起诸分别。于依他起自性中取彼相貌者。是执自相义。由能取相说名为想。如其所想作是言说。或于依他起自性中取眼等相。由见执著者。由五品类推求行转。起诸执着。取相貌已起执着故。是于相貌坚执着义。由见推求于义决定。起执着已欲为他说。由寻起语者。如契经说。由寻由伺而说语言。非无寻伺能说语言。由见闻等四种言说而起言说者。由见闻觉知四种言说而起言说。如缘似蛇绳等相貌。取盘曲等种种相貌。自执着已为觉悟他。说如是言。我已见蛇。我已见蛇。此亦如是。他闻是已复更增益。谓为实有。

论曰。复次此三自性为异为不异。应言非异非不异。谓依他起自性。由异门故成依他起。即此自性由异门故成遍计所执。即此自性由异门故成圆成实。由何异门此依他起成依他起。依他熏习种子起故。由何异门即此自性成遍计所执。由是遍计所缘相故。又是遍计所遍计故。由何异门即此自性成圆成实。如所遍计毕竟不如是有故。

释曰。非异者。谓依他起性。与遍计所执有非有故。有望于有。可得言异。非望非有兔角等无。非不异者。有与非有不成一故依他起性与圆成实亦复如是。性不清净性清净故。今复依止异门意趣。此三自性或成一性。或成异性。由是遍计所缘相故。又是遍计所遍计故者。由依他起。是我色等遍计所执所依止故。又依他起。是我色等。意识遍计。所遍计故。由此意趣假说依他起。为遍计所执。如所遍计毕竟不如是有故者。于依他起如所显现。毕竟无故。如是即说三种自性不全成异。亦非不异。观待别故。若时观待熏习种子所生义边成依他起。不即由此成余二性。若时观待遍计所缘成遍计执。不即由此成余二性。若时观待遍计所执毕竟无边。成圆成实。不即由此成余二性。

论曰。此三自性各有几种。谓依他起略有二种。一者依他。熏习种子而生起故。二者依他杂染清净性不成故。由此二种依他别故。名依他起。遍计所执亦有二种。一者自性遍计执故。二者差别遍计执故。由此故名遍计所执。圆成实性亦有二种。一者自性圆成实故。二者清净圆成实故。由此故成圆成实性。

释曰。依他熏习种子而生起故者。由托因缘而得生故名依他起。依他杂染清净性不成故者。由分别时成杂染性。无分别时成清净性。依二分故名依他起。自性遍计者。谓总执取眼等有法事体。差别遍计者。谓别执取。常无常等义别法义。自性圆成实者。谓有垢真如。清净圆成实者。谓离垢真如。

论曰。复次遍计有四种。一自性遍计。二差别遍计。三有觉遍计。四无觉遍计。有觉者谓善名言。无觉者谓不善名言。

释曰。善名言者。谓自意趣在语前行。领解具足故名有觉。与此相违说名无觉。

论曰。如是遍计复有五种。一依名遍计义自性。谓如是名有如是义。二依义遍计名自性。谓如是义有如是名。三依名遍计名自性。谓遍计度未了义名。四依义遍计义自性。谓遍计度未了名义。五依二遍计二自性。谓遍计度此名此义如是体性。

释曰。依名遍计名自性者。谓如生在椰子洲人。闻说牛声不了其义。数数分别如是牛声。依义遍计义。自性者。谓曾未习想与有想。更互相应欻见牛身。数数分别如是牛义。依二遍计二自性者。谓依假立能诠所诠分别二种。

论曰。复次总摄一切分别。略有十种。一根本分别。谓阿赖耶识。二缘相分别。谓色等识。三显相分别。谓眼识等并所依识。四缘相变异分别。谓老等变异。乐受等变异。贪等变异逼害时节代谢等变异。捺落迦等诸趣变异。及欲界等诸界变异。五显相变异分别。谓即如前所说变异。所有变异。六他引分别。谓闻非正法类。及闻正法类分别。七不如理分别。谓诸外道闻非正法类分别。八如理分别。谓正法中闻正法类分别。九执着分别。谓不如理作意类。萨迦耶见为本。六十二见趣相应分别。十散动分别。谓诸菩萨十种分别。

释曰。根本分别者。谓阿赖耶识。是余分别根本自性。亦是分别故名根本分别。缘相分别者。谓分别色等有如是缘相。显相分别者。谓眼识等并所依识。显现似彼所缘相故。缘相变异分别者。谓似色等影识变异所起分别。老等变异者。谓色等识似老等相起诸变异。何以故。外内色等皆有老等转变相故。等者等取病死变异。乐受等变异者。由乐受故身相变异。如说乐者。面目端严。等者等取苦及不苦不乐受。贪等变异者。谓由贪等身相变异。等者等取嗔痴忿等。如说忿等恶形色等。逼害时节代谢等变异者。谓杀缚等令身相等生起变异。时节代谢亦令内外身树色等。形相改变。如说寒等所逼切时。身等变异。捺落迦等诸趣变异者。等即等取一切恶趣。彼处色等变异共了。及欲界等诸界变异者。等取色界无色界中。无似色等影像识故。于诸天中及静虑中。亦有有情及器色等种种变异。如末尼珠威神力故。种种净妙光色变异。显相变异分别者。谓由眼等所依根故。令似色等影像显现。眼识等识种种变异。即于此中起诸分别。即如前说老等变异。随其所应而起变异。何以故。如说眼等根有利钝识明昧故。如无表色所依变异彼亦变异。由乐受等变异亦尔。如说乐者。心安定故。如说苦者心散动故。贪等逼害时节代谢变异亦尔。捺落迦等及欲界等。依身变异识亦变异如应当知。无色界中亦有受等所作变异。诸识分别他引分别者。谓善恶友亲近所起。及与听闻正非正法为因分别。即是外道迦比罗等。及正法中诸骚揭多所有分别。名不如理如理分别。如是二种随其所应。能生邪见正见相应二种分别。萨迦耶见为因所起六十二见相应分别。即梵网经中前际后际中际分别。谓我过去为曾有耶。如是等分别名执着分别。言见趣者。是品类义。散动分别者。散乱扰动故名散动。此即分别。是故说名散动分别。此即扰乱无分别智。何以故。由此扰乱般若波罗蜜多故。无分别智即是般若波罗蜜多。谓诸菩萨十种分别者。谓诸菩萨能发语言他引而转。不称真理十种分别。何以故。证会真理若正现前不可说故。

论曰。一无相散动。二有相散动。三增益散动。四损减散动。五一性散动。六异性散动。七自性散动。八差别散动。九如名取义散动。十如义取名散动。为对治此十种散动。一切般若波罗蜜多中说无分别智。如是所治能治应知。具摄般若波罗蜜多义。

释曰。于一切般若波罗蜜多中。具说如是十种散动对治。且如说言。世尊。云何菩萨应行般若波罗蜜多。舍利子。是菩萨实有菩萨。不见有菩萨。何以故。色自性空不由空故。色空非色。色不离空。色即是空。空即是色。何以故。舍利子。此但有名。谓之为色。此自性无生无灭无染无净。假立客名。别别于法而起分别。假立客名随起言说。如如言说如是如是。生起执着。如是一切菩萨不见。由不见故不生执着。如说于色乃至于识当知亦尔。此中为对治无相散动故。彼经说言实有菩萨等。谓实有空为菩萨体。为对治有相散动故。即彼经言不见有菩萨等。谓遍计所执自性永无有故。为对治增益散动故。即彼经言色自性空等。谓即遍计所执自性永无有故。为对治损减散动故。即彼经言不由空故等。谓彼法性是实有故为对治一性散动故。即彼经言色空非色等。净不净境性各别故。为对治异性散动故。即彼经言。色不离空等。谓遍计所执色自性无所有。即是空故。为对治自性散动故。即彼经言此但有名谓之为色等。为对治差别散动故。即彼经言无生无灭等。为对治如名取义散动故。即彼经言假立客名别别于法而起分别等。为对治如义取名散动故。即彼经言。假立客名随起言说。如如言说如是如是生起执着。如是一切菩萨不见。由不见故不生执着。此意说言。于名于义如实了知无妄执着。

论曰。若由异门。依他起自性有三自性。云何三自性不成无差别。若由异门成依他起。不即由此成遍计所执及圆成实。若由异门成遍计所执。不即由此成依他起及圆成实。若由异门成圆成实。不即由此成依他起及遍计所执。

释曰。此义如前不须重释。

摄大乘论释卷第五

释所知相分第三之二

论曰。复次云何得知如。依他起自性。遍计所执自性。显现而非称体。由名前觉无称体相违故。由名有众多多体相违故。由名不决定杂体相违故。此中有二颂。

由名前觉无多名不决定

成称体多体杂体相违故

法无而可得无染而有净

应知如幻等亦复似虚空

释曰。如依他起。遍计所执分虽显现可得。而非称彼体。为显此义故。说由名前觉无等。若依他起与遍计所执同一相者。离取其名于遍计所执应生其觉。如不可说自所领受。现量所得依他起中。不待于名而生其觉。既无此事。故依他起遍计所执。其体相称与理相违。由名有众多多体相违故者。由意解力。依他起中计度于义。于一义中立众多名。如尼犍荼。书一物立多名。于一牛上立种种名。非于一物有多自性。而不相违故。依他起遍计所执不同一相。由名不决定。杂体相违故者。于多物类随其所欲建立一名。又一种名。随处随时别目诸义。若名与义同一相者。义应相杂。既无此事故不如名而有其义。于伽他中。初一伽他。以句略摄上所说义。易受持故。后一伽他就遍计所执及圆成实。释通疑难。

论曰。复次何故如所显现。实无所有而依他起自性非一切。一切都无所有。此若无者。圆成实自性亦无所有。此若无者。则一切皆无。若依他起及圆成实自性无有。应成无有染净过失。既现可得杂染清净。是故不应一切皆无。此中有颂。

若无依他起圆成实亦无

一切种若无恒时无染净

释曰。非一切都无所有者。非一切种显现所依所缘根本都无所有。又一切者。谓一切时。圆成实自性亦无所有者。若无杂染清净亦无。问二性若无。圆成实性最应成就。何故言无。答自性清净。圆成实性可尔。离垢清净。圆成实性不尔。颂文易了不须重释。

论曰。诸佛世尊于大乘中说方广教。彼教中言。云何应知遍计所执自性。应知异门说无所有。云何应知依他起自性。应知譬如幻焰梦像光影谷响水月变化。云何应知圆成实自性。应知宣说四清净法。何等名为四清净法。一者自性清净。谓真如空实际无相胜义法界。二者离垢清净。谓即此离一切障垢。三者得此道清净。谓一切菩提分法波罗蜜多等。四者生此境清净。谓诸大乘妙正法教。由此法教清净缘故。非遍计所执自性。最净法界等流性故。非依他起自性。如是四法总摄一切清净法尽。此中有二颂。

幻等说于生说无计所执

若说四清净是谓圆成实

自性与离垢清净道所缘

一切清净法皆四相所摄

释曰。大乘教中。欲方便说三种自性。故先为问应知异门。说无所有者。说遍计所执即是异门。说无所有毕竟无故。依他起性如幻焰等义之差别次后当说。自性清净者。谓此自性异生位中亦是清净。谓真如者性无变故。是一切法平等共相。即由此故。圣教中说一切有情有如来藏。空者。谓于依他起上遍计所执。永无所显真实理性。言实际者真故名实。究竟名际。际声即是边际言故。如弓边际。言无相者。永离一切色等相故。言胜义者。即是胜智所证义故。言法界者。谓是一切净法因故。此法界声是法界因。言如金界等离垢清净。其文易了不须重释。得此道清净者。是能证得离垢真如清净道义。言菩提者。永断烦恼及所知障。无垢无碍智为自性。随顺彼故说名为分。即念住等三十七品。及与十种波罗蜜多。波罗蜜多后当广说。等者。等取一切圣道。生此境清净者。此即此前菩提分等所说圣道。余文二颂其义易了。不须重释。

论曰。复次何缘如经所说。于依他起自性说幻等喻。于依他起自性。为除他虚妄疑故。他复云何于依他起自性有虚妄疑。由他于此有如是疑。云何实无有义而成所行境界。为除此疑说幻事喻。云何无义心心法转。为除此疑说阳焰喻。云何无义有爱非爱受用差别。为除此疑说所梦喻。云何无义。净不净业爱非爱果差别而生。为除此疑说影像喻。云何无义种种识转。为除此疑说光影喻。云何无义种种戏论言说而转。为除此疑说谷响喻。云何无义而有实取诸三摩地所行境转。为除此疑说水月喻。云何无义有诸菩萨无颠倒心。为辨有情诸利乐事故思受生。为除此疑说变化喻。

释曰。虚妄疑者。于虚妄义所起诸疑。云何无义遍计度时。分明显现似所行境。为遮此疑说幻事喻。如实无象而有幻象所缘境界。依他起性亦复如是。虽无色等所缘六处。遍计度时似有所缘六处显现。又如阳焰于飘动时实无有水而有水觉外器世间亦复如是。又如梦中睡眠所起。心心法聚极成昧略。虽无女等种种境义有爱非爱境界受用。觉时亦尔。又如影像于镜等中。还见本质而谓我今别见影像。而此影像实无所有。非等引地善恶思业。本质为缘影像果生亦复如是。又如光影由弄影者。映蔽其光起种种影。定等地中种种诸识。于无实义差别而转。又如谷响实无有声。而令听者。似闻多种言说境界。种种言说语业亦尔。又如水月由水润滑澄清性故。虽无有月而月可取。缘实义境之所熏修润渍为性。诸三摩地相应之意亦复如是。虽无所缘实义境界。而似有转。此与影像有何差别。定不定地而有差别。有说面等众缘和合。水镜等中面等影生分明可取。如众彩力颇胝迦等种种色生。为不尔耶所取差别。如离水镜月面等影分明可得。颇胝迦等所现众色则不如是。故非同喻。又非我等许有水等。种种实义有法不成。故非比量。又如变化依此变化说名变化。虽无有实而能化者无有颠倒。于所化事勤作功用。菩萨亦尔。虽无遍计所执。有情于依他起。诸有情类由哀愍故。而往彼彼诸所生处摄受自体。应知此中唯有尔所虚妄疑事。所谓内外受用。差别身业语业三种意业非等引地。若等引地若无颠倒。于此八事诸佛世尊说八种喻。诸有智者闻是所说。于定不定二地义中能正解了。

论曰。世尊依何密意于梵问经中说。如来不得生死不得涅槃。于依他起自性中。依遍计所执自性及圆成实自性。生死涅槃无差别密意。何以故。即此依他起自性。由遍计所执分成生死。由圆成实分成涅槃故。

释曰。世尊依何密意乃至无差别密意者。若问若答两段本文。其义易了不须重释。何以故。下释上生死涅槃无差别密意。若遣遍计永无。复余不得生死。不得此时。便得观见寂灭涅槃。然此中说偏一不成无差别性。为遣愚夫定性差别颠倒执着。亦即显示依他起义。依二自性不决定故。

论曰。阿毗达磨大乘经中。薄伽梵说法有三种。一杂染分。二清净分。三彼二分。依何密意作如是说。于依他起自性中遍计所执自性是杂染分。圆成实自性是清净分。即依他起是彼二分。依此密意作如是说。于此义中以何喻显。以金土藏为喻显示。譬如世间金土藏中三法可得。一地界。二土。三金。于地界中土非实有。而现可得。金是实有而不可得。火烧炼时土相不现金相显现。又此地界土显现时虚妄显现。金显现时真实显现。是故地界是彼二分。识亦如是。无分别智火未烧时。于此识中所有虚妄遍计所执自性显现。所有真实圆成实自性不显现。此识若为无分别智火所烧时。于此识中所有真实圆成实自性显现。所有虚妄遍计所执自性不显现。是故此虚妄分别识。依他起自性有彼。二分。如金土藏中所有地界。

释曰。金土藏中三法可得。喻三自性地界者。用坚鞕为性藏者。即是金土种子。金土者。是显色形色。如其次第大种所造为三法体。土显现时虚妄显现者。非彼性故。金显现时真实显现者。是彼性故。是故地界是彼二分者。是彼土金二种分故。地界则喻依他起性。土喻遍计所执自性。金者则喻圆成实性。识亦如是者。以法合喻。由唯识性是依他起。遍计所执及圆成实是此性分。无分别智。火所烧时。真实虚妄二种性分。如其次第一则显现。一不显现。

论曰。世尊有处说一切法常。有处说一切法无常。有处说一切法非常非无常。依何密意作如是说。谓依他起自性由圆成实性分是常。由遍计所执性分是无常。由彼二分非常非无常。依此密意作如是说。如常无常无二如是。苦乐无二。净不净无二。空不空无二。我无我无二。寂静不寂静无二。有自性无自性无二。生不生无二。灭不灭无二。本来寂静非本来寂静无二。自性涅槃非自性涅槃无二。生死涅槃无二亦尔。如是等差别。一切诸佛密意语言。由三自性应随决了。如前说常无常等。门此中有多颂。

如法实不有如现非一种

非法非非法故说无二义

依一分开显或有或非有

依二分说言非有非非有

如显现非有是故说为无

由如是显现是故说为有

自然自体无自性不坚住

如执取不有故许无自性

由无性故成后后所依止

无生灭本寂自性般涅槃

释曰。世尊有处说一切法常等者。谓依他起法性真如。体是常住。遍计所执自性分边体是无常。此常无故此性常无故名无常。非有生灭故名无常。二分所依说为非常亦非无常。是无二性。乐者。即是圆成实分。苦者。即是遍计所执分。无二者。是依他起分。如是净不净。空不空。我无我。寂静不寂静。有自性无自性。生不生。灭不灭。本来寂静非本来寂静。自性涅槃非自性涅槃。生死涅槃无二等。如其所应皆依三性。以释差别。为令有情易受持故。复说如法实不有等。长行结句易可知故。如所显现。非有性故非法。而显现故非非法。由此非法非非法故。说无二义。如是应释。依一分开显或有或非有。如所显现。不如是有而有显现。故依二分说言非有亦非非有。无二性故。如前应知。如显现非有者。我性法性所取能取。如是等体皆无有性。非量所证故说为无。由如是显现者。如萨迦耶见。实无我我所。但由无始时来戏论熏习转变力故。似有显现。此亦如是故说为有。由静虑门无二声转非如异类。若尔为不同离系论。岂有相似彼依邪见。此依正见彼执非一互相违性。但不欲违一切所见故说无二。此佛法中依他起性。于二性中不定属一故说无二。是故彼此其理极远。自然自体无者。依众缘故名自然无。前生刹那已故非新。名自体无自性。不坚住者。一刹那后性灭坏故。此无自性理共声闻。如执取不有故许无自性者。此是不共无自性理。如有颠倒执有我等。如是愚夫所执诸法都无所有故。大乘中许一切法皆无自性。由无性故成者。由无自性无生灭等道理成立。后后所依止者。由无自性故无有生。由无生故即无有灭。无生灭故本来寂静。本寂静故自性涅槃。应知此中后后诸句。依前前句而得解释。如是四种方便胜行随顺。能入菩萨现观。譬如声闻无常等行。

论曰。复有四种意趣四种秘密。一切佛言应随决了。四意趣者。一平等意趣。谓如说言我昔曾于彼时彼分。即名胜观正等觉者。二别时意趣。谓如说言。若诵多宝如来名者。便于无上正等菩提已得决定。又如说言。由唯发愿便得往生极乐世界。三别义意趣。谓如说言。若已逢事尔所殑伽河沙等佛。于大乘法方能解义。四补特伽罗意乐意趣。谓如为一补特伽罗。先赞布施后还毁訾。如于布施。如是尸罗及一分修当知亦尔。如是名为四种意趣。四秘密者。一令入秘密。谓声闻乘中。或大乘中。依世俗谛理。说有补特伽罗。及有诸法自性差别。二相秘密。谓于是处说诸法相显三自性。三对治秘密。谓于是处说行对治八万四千。四转变秘密。谓于是处以其别义。诸言诸字即显别义。如有颂言。

觉不坚为坚善住于颠倒

极烦恼所恼得最上菩提

释曰。远观于他欲作摄受。名为意趣。近观于他欲令悟入。说名秘密。平等意趣者。谓一论佛由资粮等互相似故。说我昔曾于彼时等。如有意缘互相似性作如是言。彼即是我。然非昔时毗钵尸佛即今世尊释迦牟尼。别时意趣者谓观懈怠。不能于法精勤学者。故说是言。若诵多宝如来名者。便得决定。由唯发愿便得往生极乐世界。此意长养先时善根。如世间说但由一钱而得于千。别义意趣者。谓证相大乘法义。与教相大乘法义。甚有差别。由此意趣。作如是言。若已逢事尔所殑伽河沙等佛。于大乘法方能解义极悬远故。于大乘法简取圣者。自内所证简去随言所解了义。补特伽罗意乐意趣者。先为悭贪赞叹布施。后为乐施毁訾布施。先为犯戒赞叹尸罗。后为持戒毁訾尸罗。为欲令修胜品善故。一分修者。谓世间修。令入秘密者。谓有处说补特伽罗及一切法自性差别。为令悟入世俗谛理。如声闻乘中说有化生。诸有情等。如大乘中为化怖断诸有情故。说心常等。相秘密者。为令悟入所知相故。对治秘密者。谓为对治所治贪等。诸行差别八万四千。转变秘密者。谓于字义转变差别。觉不坚为坚者。刚强流散说名为坚。非此坚故说名不坚。即是调柔无散乱定。即于此中起坚固慧觉。彼为坚善。住于颠倒者。谓于四颠倒善能安住。知是颠倒决定无动。极烦恼所恼者。为化有情精进劬劳所疲倦故。如有颂言处生死久恼。但由于大悲如是等。得最上菩提者。是得诸佛三菩提义。

切曰。若有欲造大乘法释。略由三相。应造其释。一者由说缘起。二者由说从缘所生法相。三者由说语义。

释曰。为欲开晓诸造释者。解释道理故说略由三相等言。

论曰。此中说缘起者。如说。

言熏习所生诸法此依彼

异熟与转识更互为缘生

释曰。如是缘起及缘生法。所知依处已辨其相已解三种缘起相故。今于此中复略显示阿赖耶识。与其转识互为因果。故伽他中说言熏习所生等言。

论曰。复次彼转识相法。有相有见识为自性。又彼以依处为相。遍计所执为相法性为相。由此显示三自性相。如说。

从有相有见应知彼三相

复次云何应释彼相。谓遍计所执相于依他起相中实无所有。圆成实相于中实有。由此二种非有及有。非得及得。未见已见。真者同时。谓于依他起自性中。无遍计所执故。有圆成实故。于此转时。若得彼即不得此。若得此即不得彼。如说。

依他所执无成实于中有

故得及不得其中二平等

释曰。有相有见识为自性者。此如先说。相识自性。谓色识等及眼识等。见识自性谓根识识等。又彼以依处为相者。谓依他起相是二自性所依处故。遍计所执为相者。即是遍计所执自性。法性为相者。谓即于此净分安立。为显此义说半颂言。从有相有见应知彼三相。未见已见真者同时者。谓若尔时未见真者。于依他起自性中见圆成实无。遍计所执有。即于此时已见真者。见遍计所执无圆成实有。何处谁无依他所执无者。于依他起中。遍计所执无故。于中何有成实。于中有者。于依他起中圆成实有故。此中妄见愚夫。由颠倒见。非有见有。有见非有。真见圣者。由无倒见。有见为有无见为无。为显此义下半颂言。

故得及不得其中二平等

论曰。说语义者谓先说初句。后以余句分别显示。或由德处或由义处。

释曰。如是不观说者。意趣释诸义已。今当随顺说者。意趣释说语义。或由德处或由义处者。谓由德意趣由义意趣。已得在已圆满饶益故名为德。未得在已随顺趣求故名为义。

论曰。由德处者。谓说佛功德最清净觉。不二现行趣无相法。住于佛住逮得一切佛平等性。到无障处不可转法。所行无碍其所安立。不可思议游于三世平等法性。其身流布一切世界。于一切法智无疑滞。于一切行成就大觉。于诸法智无有疑惑。凡所现身不可分别。一切菩萨等所求智得佛无二。住胜彼岸不相间杂。如来解脱妙智究竟。证无中边佛地平等。极于法界尽虚空性。穷未来际最清净觉者。应知此句由所余句分别显示。如是乃成善说法性。

最清净觉者。谓佛世尊最清净觉。应知是佛二十一种功德所摄。谓于所知一向无障转功德。于有无无二相真如最胜清净能入功德。无功用佛事不休息住功德。于法身中所依意乐作业无差别功德。修一切障对治功德。降伏一切外道功德。生在世间。不为世法所碍功德。安立正法功德。授记功德。于一切世界示现受用变化身功德。断疑功德。令入种种行功德。当来法生妙智功德。如其胜解示现功德。无量所依调伏有情加行功德。平等法身波罗蜜多成满功德。随其胜解。示现差别佛土功德。三种佛身方处无分限功德。穷生死际。常现利益安乐一切有情功德。无尽功德等。

释曰。最清净觉者。此是初句由所余句开显其义。如是乃名善说法性。谓以多德辩说一德。谓于所知一向无障转功德者。此即开示不二现行。谓佛一向无障碍智。于一切事品类差别无著无碍故。非如声闻等智有处有障有处无障二种。或二处现行。此中无有如是所说二种现行。是故说名不二现行。由此故名最清净觉。有大功能智断满故。后诸句中皆应如是互相配属。于有无无二相真如最清净能入功德者。此即开示趣无相法。谓此真如有圆成实相。无遍计所执相。由此道理名无二相。无有无相是实有故。无有有相所执无故。最胜清净能入功德者。谓即真如最胜清净。一切法中最第一故。远离一切客尘垢故。于此真如自既能入。亦令他入。是故说为最胜清净能入功德。由此如前应当配属。自既清净亦令他净故。无功用佛事不休息住功德者。此即开示住于佛住。谓不作功用于诸佛事。有情等中能无间断。随其所应恒正安住圣天梵住。非如声闻要作功用。方能成办利有情事。非如外道虽有所住。而非殊胜天住。即是四种静虑梵住即是悲等无量。圣住即是空无相等。于法身中所依意乐作事无差别功德者。即是开示逮得一切佛平等性。所依无差别者。一切皆依清净智故。意乐无差别者。一切皆有利益安乐一切有情胜意乐故。作业无差别者。一切皆作受用变化利他事故。非如声闻等唯有所依故。修一切障对治功德者。即是开示到无障处。谓已串习一切烦恼及所知障对治圣道。一切种智定自在性。已到永离一切障气所依趣处。降伏一切外道功德者。即是开示不可转法。谓教证二法皆不为他所能动转。无有余法胜过此故。生在世间不为世法所碍功德者。即是开示所行无碍。谓若于中常所游履说名所行。虽行世间而于其中非利衰等爱恚世法所能拘碍。如有颂言。

诸佛常游于世间利乐一切有情类

八法热风邪分别不能倾动不拘碍

安立正法功德者。即是开示其所安立不可思议。谓契经等十二分教名所安立。安立彼彼自相共相故。如是安立非诸愚夫觉所行故。出世间故不可思议。此所安立不可思议。即是功德如前配属。授记功德者。即是开示游于三世平等法性。谓于三世平等法性能遍游涉。以于三世平等性中。能随解了过去未来曾当转事。皆如现在而授记故。于一切世界示现受用变化身功德者。此即开示其身流布一切世界。谓随所化遍诸世界。示现两身利乐彼故。断疑功德者。即是开示于一切法智无疑滞。于一切境善决定故。非于诸法自不决定能决他疑。非离决定能断疑故。令入种种行功德者。即是开示于一切行成就大觉。当来法生妙智功德者。即是开示于诸法智。无有疑惑。谓圣声闻。言此全无少分善根而弃舍者。佛薄伽梵知彼后时善法当生。现证知彼余生微少善根种子所随逐故。如其胜解示现功德者即是开示凡所现身不可分别。谓随有情种种胜解。现金色等。虽现此身而无分别。如末尼珠及箫笛等广说如彼。如来密经无量所依。调伏有情加行功德者。即是开示一切菩萨等所求智。谓由无量菩萨所依。为欲调伏诸有情故。发起加行佛增上力。闻法为先获得妙智。异类菩萨摄受付嘱。展转相续无间而转。由此证得一切菩萨等所求智。平等法身波罗蜜多成满功德者。即是开示得佛无二住胜彼岸。谓无二故名为平等。依平等法身波罗蜜多果位成满故。或平等者无减无增。于法身中波罗蜜多一切成满。其中无有或增或减。非如于彼菩萨地中波罗蜜多有增有减。随其胜解示现差别佛土功德者。即是开示不相间杂如来解脱妙智究竟。谓观众生胜解差别。现金银等种种佛土。不相间杂。世尊胜解现在前时。随众所乐悉皆显现。无不了知是故说名如来解脱。妙智究竟此中胜解。说为解脱三种佛身方处无分限功德者。即是开示证无中边佛地平等。谓如世界无中无边。佛地亦尔。功德方处无有分限。或复世界方处无边。诸佛三身即于其中称世界量。平等遍满以法身等即住。如是诸世界中非余处故。或法身等于佛地中平等遍满。无中无边无有分限。此法身等遍一切处。为诸众生现作饶益。然非自性无中无边。穷生死际常现利益安乐一切有情功德者。即是开示极于法界。谓此法界最清净故。能起等流契经等法。极此法界于当来世一切有情。如其所应常能现作利益安乐。无尽功德者。即是开示尽虚空性。谓彼虚空无障为性。于有对物不障为业。性者界也。持自相故。非诸间穴明闇为性穷尽。如是虚空自性如彼虚空无边无际。无尽无减无生无灭无有变易。于一切时现前容受一切质碍。法身亦尔。常现前作一切有情利乐为相。尽一切界遍作众生诸饶益事。无有休息。等者。等取究竟功德。即是开示穷未来际。谓此功德穷未来际常无间断。穷于未来无际之际。显佛功德永无穷尽。所化有情永无尽故。

由此功德之所庄严。最清净觉。显薄伽梵异诸声闻独觉菩萨觉最胜故。云何而得此最胜觉故次说言不二现行。诸声闻等于所知境有二现行。所谓正智不染无智。佛无此故智德圆满。为显如来断德圆满。故次说言趣无相法不住生死涅槃相故。以何方便得此涅槃。故次说言住于佛住。由薄伽梵于空大悲善安住故。不住生死不住涅槃。如是佛住与余为共为不共耶。故次说言。逮得一切佛平等性。诸佛一切行相展转和杂住故。如是已说自利圆满。次当广说利他圆满。为显已得一切所化障碍对治。故次说言到无障处。有诸魔等。能退转法。能转有情所作义利。今于此中无有是事。故次说言。不可转法。于诸所作有情利益安乐事中。无有高下能为拘碍。故次说言所行无碍。依此方便能作有情诸饶益事。故次说言其所安立不可思议。如是加行诸佛世尊为性平等。为各差别。不尔何者游于三世平等法性。三世诸佛利有情事皆相似故。如是所作利有情事。为于一一诸世界中次第作耶。不尔何者其身流布一切世界顿于一切诸世界中。现成佛故。为显能断于彼彼处所生起疑。故次说言于一切法智无疑滞。所化有情种性别故。如其所应方便化导。为欲显此巧方便智。故次说言于一切行成就大觉。即依如是所化有情有能无能。善巧差别。故次说言于诸法智无有疑惑。即于所化有情邪正及俱行中。所应现相不可分别。为现此事。故次说言凡所现身不可分别。引发任持不定种性声闻菩萨。故赞大乘。为显此事。故次说言。一切菩萨等所求智。为遮所化诸有情类于大师所。疑一切智非一切智。故次说言。得佛无二住胜彼岸。闻一切佛得平等言。即谓一切应同一性。为遮此疑。故次说言。不相间杂如来解脱妙智究竟。非一非异其相云何。为答此问故次说言。证无中边佛地平等常无常等。一切皆是二边相摄。云何无相为避此难。故次说言。极于法界。谓最清净离诸戏论。是法界相如是种类。利众生事。为经几时故次说言。尽虚空性穷未来际。

论曰。复次由义处者。如说若诸菩萨成就三十二法乃名菩萨。谓于一切有情。起利益安乐增上意乐故。令入一切智智故。自知我今何假智故。摧伏慢故。坚牢胜意乐故。非假怜愍故。于亲非亲平等心故。永作善友乃至涅槃为后边故。应量而语故。含笑先言故。无限大悲故于所受事无退弱故。无厌倦意故闻义无厌故。于自作罪深见过故。于他作罪不嗔而诲故。于一切威仪中恒修治菩提心故。不希异熟而行施故。不依一切有趣受持戒故。于诸有情无有恚碍而行忍故。为欲摄受一切善法勤精进故。舍无色界修静虑故。方便相应修般若故。由四摄事摄方便故。于持戒破戒善友无二故。以殷重心听闻正法故。以殷重心住阿练若故。于世杂事不爱乐故。于下劣乘曾不欣乐故。于大乘中深见功德故。远离恶友故。亲近善友故。恒修治四梵住故。常游戏五神通故。依趣智故。于住正行不住正行。诸有情类不弃舍故。言决定故。重谛实故。大菩提心恒为首故。如是诸句应知皆是初句差别。谓于一切有情起利益安乐增上意乐。

此利益安乐增上意乐句。有十六业差别。应知此中十六业者。一展转加行业。二无颠倒业。三不待他请自然加行业。四不动坏业。五无求染业。此有三句差别应知。谓无染系故。于恩非恩无爱恚故。于生生中恒随转故。六相称语身业此有二句差别应知。七于乐于苦于无二中平等业。八无下劣业。九无退转业。十摄方便业。十一厌恶所治业。此有二句差别应知。十二无间作意业。十三胜进行业。此有七句差别应知。谓六波罗蜜多正加行。故及四摄事正加行故。十四成满加行业。此有六句差别应知。谓亲近善士故。听闻正法故。住阿练若故。离恶寻思故。作意功德故。此复有二句差别应知。助伴功德。故此复有二句差别应知。十五成满。业此有三句差别应知。谓无量清净。故得大威力。故证得功德故。十六安立彼业。此有四句差别应知。谓御众功德故。决定无疑教授教诫故。财法摄一故。无杂染心故。如是诸句应知皆是初句差别。

释曰。三十二法由十六业分别显示说彼业故。利益安乐增上意乐故者。或有利益而非安乐。如盛贪者强修梵行。或有安乐而非利益。如乐欲者。受用种种有罪境界。或有利益亦是安乐。如薄尘者乐修梵行。此中菩萨作如是心。云何皆令一切有情当得无上利益安乐。言意乐者。欲及胜解以为自性。此意乐胜故名增上意乐。令入一切智智故者。是展转加行业之所解释。譬如一灯转然千灯。由此业故。利益安乐增上意乐则得显现。如是于后一切句中。利益安乐增上意乐皆应配释。自知我今何假智故者。是无颠倒业之所解释。或有利乐增上意乐而是颠倒。故须自知。我今何假。由此智故说无倒业。谓我唯有如是闻慧。了知教证自有堪能。起随所应无倒加行。如有颂言。

诸有自称量勤求所求处

彼不逮劬劳而能到所到

如是等颂应当广说。摧伏慢故者。是不待他请自然加行业之所解释。他虽不请自然往彼为说正法。坚牢胜意乐故者。是不动坏业之所解释。生死众苦不能动坏所发心故。非假怜愍故。于亲非亲平等心故。永作善友乃至涅槃为后边故者。是无求染业三种差别之所解释。若有染系由爱染因。假作怜愍暂时摄受。若无染系非假怜愍。于一切时恒不舍离。若依爱染而作怜愍。于亲非亲。有爱有恚心不平等。若无染心则于二品平等而转。若有爱染而作怜愍。但至命终怜愍随转。若无爱染而生怜愍。于生生中怜愍之心恒常随转。是故菩萨乃至涅槃永作善友。应量而语含笑先言故者。此是二种利益安乐增上意乐相。称语身业之所解释。无限大悲故者。是平等业之所解释。若唯于苦而起大悲。非乐非舍非平等业一分转故。菩萨大悲于乐于苦于非苦乐。所摄有情皆被生死众苦随逐。平等怜愍无有差别。是故说此名平等业。于所受事无退弱故者。是无下劣业之所解释。专为拔济一切有情。犹如重担。见此重担心无怯惧不舍勤苦。如担而办。是故说名无下劣业。无厌倦意故者。是无退转业之所解释。所化有情诸邪恶行不能退转。利益安乐增上意乐相应业故。闻义无厌故者。是摄方便业之所解释。闻谓所闻契经等法。非泛所闻。义谓即彼所诠之义。于此闻义常无厌足。此是能摄成熟有情巧方便性。是故说名摄方便业。闻义无足如所堪能。应正道理而化导故。于自作罪深见过故。于他作罪不嗔而诲故者。是厌恶所治业之所解释。此中所治谓贪嗔等。欲令远离故名厌恶。若于自罪深见过失。速疾厌离方能制他所不应作。言威肃故非余能制。如契经言。

若自住邪行便受他讥论

是人终不能制止他过失

世俗亦言。

若自犯愆过经时不观察

不如理远离慢不取其德

若怀嗔忿。诲他所犯以非利益非方便故。言不威肃他转违背。起诸邪行。如有颂言。

怜愍如一子诲举他所犯

决定令受持后不复当犯

于一切威仪中。恒修治菩提心故者。是无间作意业之所解释。普于一切所作事中。无间修治菩提心故。如所行清净契经中说。

若见坐时发如是心愿诸众生

坐菩提座

如是等颂不悕异熟而行施故。乃至由四摄事摄方便故者。是胜进行业七句差别之所解释。即六波罗蜜多及四摄事。离如所说所治过等。于极喜等后后地中。转得增胜趣向成满。因名为业是所作故。此中四种波罗蜜多易故不释。有差别者。今当略释。舍无色界修静虑故者。菩萨不生无色界中。于彼不见能作利乐有情事故。亦不数入无色等至。不见彼处。有多功德之所依故。舍是离义方便相应修般若者。大悲相应修习妙慧。能作有情诸利乐事。此若无者。于诸有情利益安乐此事应无。专为此事求佛果故。如有颂言。

双修习慧悲能作他利乐

利他行正道一向趣菩提

四摄事者。布施爱语利行同义。由布施故能摄受他。由爱语故方便开解为说法相。由利行故随其所应劝彼修善。由同义故于最后时。令彼同得不共功德。或由布施故令成法器。由爱语故得法胜解。由利行故依法胜解发起正行。由同义故令所起行转得清净转复微妙。由此具摄方便自性。于持戒破戒善友无二故。乃至亲近善友故者。是成满加行业六句差别之所解释。由此加行能令成满。是故说名成满加行。此即是业。由亲近善士等六句释经所说八句。作意功德助伴功德。各释二故有。善尸罗故名持戒有。恶尸罗故名破戒。于此二种能说法者。为闻法故恭敬法故。起善友想无有差别。是故说言善友无二。由是因缘于破戒者不应一向。谓非善友。如有颂言。

若有戒足虽羸劣而能辩说利多人

如佛大师应供养爱彼善说故相似

以殷重心听闻正法者。谓如所说广义等中。由十六行应听闻法。以殷重心住阿练若者。远离聚落。过俱卢舍名阿练若。于中居止说名为住。如应而住无有慢缓名殷重心。于世杂事不爱乐者。不爱世间歌笑舞等种种杂事。即是远离欲等相应不正寻思。作意功德者。舍爱声闻独觉乘故。大乘功德爱相应故。助伴功德者。远恶友故。近善友故。恒修治四梵住故。常游戏五神通故。依趣智故者。是成满业之所解释。谓成满相名成满业。此中业声是相别名。无量清净等三句。释前恒修治四梵住等三句。慈悲喜舍四种无量名四梵住。由此表知所有内德。成满清净故得相声。游戏五通名为威力。漏尽智通是解脱智名大威力。或取菩萨增上神通名大威力。如是亦名成满之相。证得功德者。谓已证得现前自在。此即解释依趣智故。各别内证名依趣智。不唯于义依趣于识非寂静故。于住正行不住正行等。是安立彼业。四句差别之所解释。由此安立利益安乐增上意乐。此即是业。是故说名安立彼业。御众功德者。谓于持戒犯戒有情驱摈摄受。俱欲令其出不善处安立善处。名不弃舍。言决定故者。谓决定无疑教授教诫。言威肃故。言若不定即不威肃。重谛实故者。谓财法二摄合成一种。积集财法无异分别。平等分布如先所许。如是施与除现所无。如有颂言。

财供养能令众生尽寿命

法供养能令究竟天寂静

大菩提心恒为首故者。是无杂染心之所解释。由菩提心所摄受故。凡有所作终不贪求他供事等。唯求证得无上菩提。

论曰。如说。

由最初句故句别德种类

由最初句故句别义差别

释曰。此伽他中其义易解无劳重释。

摄大乘论释卷第六

释入所知相分第四

论曰。如是已说所知相入所知相云何应见。多闻熏习所依。非阿赖耶识所摄。如阿赖耶识成种子。如理作意所摄似法似义而生。似所取事有见意言。

释曰。菩萨修习如是业已。如入现观所应知相。今当显说。多闻熏习所依者。谓于大乘而起多闻。闻法义已熏心心法相续所依。其少闻者无容得入此现观故。如薄伽梵教授尊者罗怙罗经。说如是言。唯愿世尊教我现观。世尊告曰。汝已受持正法藏耶。罗怙罗言。不也世尊。世尊告曰。汝今且应受持法藏。如是等非阿赖耶识所摄者。谓此所依从最清净法界流故。对治彼故。非彼性摄彼相违故。如阿赖耶识成种子者。如阿赖耶识能为一切杂染法因。此所依性能为一切清净法因。唯因性同故得为喻。非一切种。如有颂言。

为欲利益常放逸生盲不观自乐者

诸佛降灵现世间为彼宣说微妙法

譬如无价末尼宝能除众毒不思议

言似法者。谓契经等如十地等。言似义者。谓彼所诠无我性等。似彼行相而生起故。说为似法似义而生似所取事者如彼所取而显现故。言有见者。谓耳识。俱言意言者。所谓意识。或与见分俱所取能取性。此即安立所取能取所依自性。如前已说。

论曰。此中谁能悟入所应知相。大乘多闻熏习相续。已得逢事无量诸佛出现于世。已得一向决定胜解。已善积集诸善根故。善备福智资粮菩萨。

释曰。用及用具皆待作者。故问入者谁能悟入。答此问言大乘多闻熏习相续等。谓依大乘法而起多闻熏习。相续已得逢事无量诸佛出现于世者。由此相续故。得现前逢事诸佛出现于世。已得一向决定胜解者。由逢事佛于大乘法深生信解。非诸恶友引令犹豫。由此大乘多闻等三因缘故。能善积集无量善根。是则名为善备福智资粮菩萨。

论曰。何处能入。谓即于彼有见似法似义意言。大乘法相等所生起。胜解行地见道修道究竟道中。于一切法唯有识性。随闻胜解故。如理通达故。治一切障故。离一切障故。

释曰。何处能入者。问所入境及能入位。谓即于彼有见等者。谓于大乘法相所生。决定行相似法似义意言。能入于此境界。能入是用。所入境界。是业是持。于此意言或有能入。在胜解行地。于一切法唯识性中。但随听闻生胜解故。或有能入在见道中。如理通达此意言故。此中如理而通达者。谓通达彼非法非义。非所取非能取故。或有能入在修道中。由此修习对治烦恼所知障故。或有能入在究竟道中。最极清净离诸障故。如是四种是能入位。

论曰。由何能入。由善根力所任持故。谓三种相练磨心故。断四处故。缘法义境止观恒常。殷重加行无放逸故。

释曰。由何能入者。此问入因。谓由何因于此能入。由善根力所任持故等者。谓虽有善根力而心或退屈故。说三种相练磨心故等。

论曰。无量诸世界无量人有情。刹那刹那证觉无上正等菩提。是为第一练磨其心。由此意乐能行施等波罗蜜多。我已获得如是意乐。我由此故少用功力修习施等波罗蜜多。当得圆满。是为第二练磨其心。若有成就诸有障善。于命终时即便可爱一切自体圆满而生。我有妙善无障碍善。云何尔时不当获得一切圆满。是名第三练磨其心。

释曰。无量诸世界等者。此言显示初练磨心。引他例已令心增盛。无有退屈由此意乐者。显示第二练磨其心。我已获得如是意乐者。显此意乐离诸弊缚。谓此意乐远离悭吝。远离欲寻。远离恚寻。远离懈怠。远离惛沈及以睡眠。远离无明。我由此故少用功力。修习施等波罗蜜多。当得圆满者。谓已获得殊胜意乐。便能任运修行施等速令圆满。若有成就等者。显示第三练磨其心。诸有障善者。谓有成就诸世间善。未能永断所治障故。说名有障。我有妙善等者。谓我能永断所对治障。由无障善而成其善。云何当来而不证得圆满佛果。练磨心者。谓策举心令其猛利。对治退屈。

论曰。此中有颂。

人趣诸有情处数皆无量

念念证等觉故不应退屈

诸净心意乐能修行施等

此胜者已得故能修施等

善者于死时得随乐自满

胜善由永断圆满云何无

释曰。复以伽他摄如是义。人趣诸有情等者。其心怯弱名为退屈。劝彼不应心生退屈。谓我不能证觉无上正等菩提名心怯弱。令劝进彼不应于己谓无功能。故无退屈。如有颂言。

无量十方诸有情念念已证善逝果

彼既丈夫我亦尔不应自轻而退屈

诸净心意乐能修行施等者。谓非不善及无记心。而行施等。唯是善心故名净心。如有世间不善无记散乱心中。亦行施等希愿诸有及财位故。菩萨不尔。唯求无上正等菩提。言意乐者。谓能无碍修施等因如先已说。此胜者已得故。能修施等者。谓诸菩萨名为胜者先已得此殊胜意乐。由此施等波罗蜜多任运而转。如说而修故名已得。由此决定舍所对治。舍所治故不由功用。于其施等任运而转。等者。等取戒乃至慧波罗蜜多。善者于死时者。谓由世间善而成善者。于命终时得。随乐自满者。谓得世间随所爱乐自圆满果。是乃至得有顶生义。胜善由永断者。即是由彼永断障善而成善义。圆满云何无者。是随所乐圆满佛果云何无义。

论曰。由离声闻独觉作意。断作意故。由于大乘诸疑离疑。以能永断异慧疑故。由离所闻所思法中我我所执。断法执故。由于现前现住安立一切相中无所作意。无所分别断分别故此中有颂。

现前自然住安立一切相

智者不分别得最上菩提

释曰。今当显示断除四处。断作意故者。断除二乘分引作意。以能永断异慧疑故者。谓于大乘甚深广大。不起异慧颠倒及疑。断法执故者。谓于所闻所思法中。能永断除我我所执。谓我能闻我能思觉。我所听文我所思义。如是执着一切皆无。于其胜义证现观故。断分别故者。谓于现前任运而转。色等现住及作功用。诸骨锁等净定安立一切所缘诸境界相。作意分别悉能永断。乃至一切诸佛菩萨波罗蜜多。如是等相。执着分别悉能永离。其颂义显不须重释。

论曰。由何云何而得悟入。

释曰。此中双问作具所作。由有作者入所作业。应知定有能入之具。自现观相是所作事。决定应有如是如是所作方便。是故今当二俱解释。

论曰。由闻熏习种类。如理作意所摄似法似义有见意言。

释曰。此中先辨能入之具种类之声。即因言说是为因义。

论曰。由四寻。思谓由名义自性差。别假立寻思及由四种如实遍。智谓由名事自性差。别假立如实遍。智如是皆同不可得故。以诸菩萨如是如实。为入唯识勤修加行。即于似文似义意言。推求文名唯是意言。推求依此文名之义。亦唯意言。推求名义自性差别唯是假立。若时证得唯有意言。尔时证知若名若义。自性差别皆是假立。自性差别义相无故。同不可得由四寻思。及由四种如实遍智。于此似文似义意言。便能悟入唯有识性。

释曰。由四寻思。及由四种如实遍智者。依如先说。能悟入具发起如实所作方便。于加行时推求行见假有实无。方便因相说名寻思。了知假有实无所得。决定行智。方便果相名如实智。此中名者。谓色受等亦摄名因。名果句等寻思此名唯意言性。唯假非实。不离意言名名寻思。义寻思者。如名身等所诠表得蕴界处等。推求此性唯假非实。如有种类种类相应差别可得。如是所诠能诠相应不应理故。推求依此文名之义亦唯意言者。寻思依名所表外事。唯意言性。思惟此义似外相转。实唯在内推求名义自性差别唯是假立者。寻思名义二种自性。唯假立相。谓色受等名义自性实无所有。假立自性。譬如假立补特伽罗。寻思名义二种差别亦假立相。谓无常等名义差别唯假立故。若名若义自性差别皆是假立者。证知四种虚妄显现依他起摄自性差别义相无故。同不可得者。了达四种遍计执义皆不可得。应知此中四种方便说名寻思。四种果智说名四种如实遍智。谓推求名唯是假立。实不可得说名寻思。若即于此果智生时决定了知。假有实无名如实智。如是于事自性差别假有实无。推求决定说亦应尔。

论曰。于此悟入唯识性中。何所悟入。如何悟入。入唯识性。相见二性及种种性。若名若义自性差别。假自性差别义。如是六种义皆无故。所取能取性现前故。一时现似种种相义而生起故。如闇中绳显现似蛇。譬如绳上蛇非真实。以无有故。若已了知彼义无者。蛇觉虽灭。绳觉犹在。若以微细品类分析。此又虚妄色香味触为其相故。此觉为依绳觉当灭。如是于彼似文似义六相意言。伏除非实六相义时。唯识性觉犹如蛇觉亦当除遣。由圆成实自性觉故。

释曰。于此悟入唯识性中。欲显所入及入譬喻。故为此问。若义无有于此悟入唯识性中。为何所入此意难言。此唯识性即是其义。云何义无为遮此难故先说言。入唯识性谓此识义亦无义性。非唯外义是无所有。若无义性。云何得有十二处教。云何世间有义言说。为遮此难。故次说言。相见二性虽无实义。识似内外二义显现。无始言说熏习力故。识似义转似了别用说名为见。故不相违为唯悟入似相似见。识别种类为不尔耶。为答此问故说悟入及种种性。谓唯一识。所取能取性差别故。于一时间分为二种。又于一识似三相现。所取能取及自证分名为三相。如是三相。一识义分非一非异如余处辨。于一识上有多相现。故名种种。名等六相。无有义等释前三种。为答前问如何悟入故复说言。如闇中绳显现似蛇。由此譬喻成立通达三种自性。譬如绳上蛇非真实。以无有故。如是似名似义意言。依他起上名等六种。遍计所执亦非真实。以无有故。又于此中如依绳觉舍于蛇觉。如是依止唯识显现。依他起觉舍于六义。遍计执觉如依色等。细分之觉除遣绳觉。如是依止圆成实觉。遣依他起迷乱之觉。如有颂言。

于绳谓蛇智见绳了义无

证见彼分时知如蛇智乱

伏除非实六相义时者。是非有义。六种非实义非有为相故。

论曰。如是菩萨悟入意言似义相故。悟入遍计所执性。悟入唯识故悟入依他起性。云何悟入圆成实性。若已灭除意言闻法熏习种类唯识之想。尔时菩萨已遣义想一切似义。无容得生故似唯识亦不得生。由是因缘住一切义。无分别名。于法界中便得现见相应而住。尔时菩萨平等平等。所缘能缘无分别智。已得生起。由此菩萨名已悟入圆成实性。

释曰。悟入意言似义相故。悟入遍计所执性者。谓了知意言似义相现。无有遍计所执实义。由此故名悟入遍计所执自性。悟入唯识故悟入依他起性者。谓了知唯识无明解故。于无义中似义相现。由此悟入依他起性。为显悟入圆成实性故复说言。已遣义想。即是已能除义想义。一切似义无容得生者。即是都无有能似义而生起义。故似唯识亦不得生者。所取无故能取亦无。即是唯识所成之义。亦不转义。住一切义无分别名者。谓一切法是契经等。名所依行处。名一切义。名有十种。前九种名有所分别。其第十名于一切义无所分别。安住如是于一切义无分别名。如说一切唯有其名。即如是名能起一切者。此中似名显现识等假说为名。于法界中便得现见相应而住者。谓于法界内证相应而起胜解。平等平等者。谓如所缘都无所有。如是能缘亦无所有。是故所缘能缘二种平等平等。由此菩萨名已。悟入圆成实性者。悟入遍计所执自性。依他起性是有余故犹有作者。作用未息但名悟入。今于此中作者作用息灭究竟名已悟入。

论曰。此中有颂。

法补特伽罗法义略广性

不净净究竟名所行差别

释曰。如前所说住一切义无分别名。今以伽他显示此名自境差别。初法名者。谓色受等。补特伽罗名者。谓天授等。随信行等。佛教中名。后法名者。谓契经应颂等。义名者。谓此所诠杀害于父母。诛国及随行等。略名者。谓一切法皆无我等。广名者。谓色无我等。性名者。谓阿等诸字。是词句因故。不净名者。谓诸异生为诸烦恼垢所染故。净名者。谓诸贤圣垢永断故。究竟名者。谓总所缘即般若波罗蜜多。及十地等。以总略义为所缘故。

论曰。如是菩萨悟入唯识性故。悟入所知相。悟入此故入极喜地。善达法界生如来家。得一切有情平等心性。得一切菩萨平等心性。得一切佛平等心性。此即名为菩萨见道。

释曰。善达法界者。于此法界深作证故。生如来家者。谓佛法界名如来家。于此证会故名为生。于此所缘胜智生故。转先所依生余依故。绍继佛种令不断绝。如余续生余众同分。所生能生相续不断。托所生家如是般若波罗蜜多。证佛法界。名于中生。名真佛子。由此般若波罗蜜多。于佛法界能正作证。树自相续自在现前故名为生。如有说言。

一切雄猛乐利他者生母养母

所生所育

得一切有情平等心性者。遍见一切等无我故。如有说言。一切诸法皆如来藏。如是等。得一切菩萨平等心性者。得彼意乐平等性故。得一切佛平等心性者。得彼法身平等性故。此即名为菩萨见道者。见先未见胜法界故。譬如声闻独觉见道。

论曰。复次为何义故入唯识性。由缘总法出世止观智故。由此后得种种相识智故。为断及相阿赖耶识诸相种子。为长能触法身种子。为转所依。为欲证得一切佛法。为欲证得一切智智入唯识性。又后得智于一切阿赖耶识所生。一切了别相中。见如幻等性无倒转。是故菩萨譬如幻师于所幻事于诸相中。及说因果常无颠倒。

释曰。复次为何义故等者。问入唯识所须。次应答言为欲证得一切智智。而先方便如所说者。为欲开示次第言故。为欲饶益堪受如是所化类故。由缘总法者。缘一切法总相所显真如为。境谓大乘教中所说一切法。皆真如为性故。缘真如即是解了一切法性。若不尔者虽经多时。无分别智亦应不生。言出世者。是无漏故。无分别故。止观智故者。由三摩呬多无颠倒智故。种种相识者。谓安立诸法因性果性有上无上等。即是所取能取分义。为断及相阿赖耶识诸相种子者。为断阿赖耶识中似色等相诸法种子。及能熏相。此即说断种子因果。为长能触法身种子者。为欲增长一切大乘多闻熏习。由此为先得法身故。为转所依者。通达真如。诸心心法离垢生故。或复真如善清净故。为欲证得一切佛法者。为欲生起力无畏等诸佛法故。为欲证得一切智智者。为欲证得。无垢无碍诸佛智故。又后得智者。显后得智有所作用。于一切阿赖耶识所生者。此举所生为取其因。一切了别相中者。此显其果即是能取所取分中。见如幻等性无倒转者。如实观见依他起性。如幻事等。无迷乱故。譬如幻师于所幻事者。于草木等幻惑因中。无有颠倒如实见故。于象马等幻惑相中。亦无颠倒如实见故。如是菩萨见真实者。如实现见无有所取能取自性。圆成实已起于后得。能发语言世俗净智。知因果时及说法时。常无颠倒。其听闻者虽有颠倒。而闻熏习熏相续故。次第渐渐得无颠倒。由彼成办所应作故。此后得智亦无差别无染污故。

论曰。于此悟入唯识性时。有四种三摩地。是四种顺决择分依止。云何应知。应知由四寻思于下品无义忍中。有明得三摩地。是暖顺决择分依止。于上品无义忍中。有明增三摩地。是顶顺决择分依止。复由四种如实遍智。已入唯识。于无义中已得决定。有入真义一分三摩地。是谛顺忍依止。从此无间伏唯识想。有无间三摩地。是世第一法依止。应知如是诸三摩地。是现观边。

释曰。于一切处入现观时。皆有四种顺决择分。是前相故。现观已显故不重释。由四寻思者。谓如前说推求名义自性差别假立为体。于下品无义忍中者。谓于下品觉慧爱乐诸义无所有中。明谓能照无有义智。所求果遂故名为得。此定创得无义智明。故得明得三摩地名。譬如最初求得火等。暖者即是暖品善根。譬如钻火暖为前相。此亦如是真智前相。言依止者。谓是因义。言决择者。即是现观。此分即是法无我忍。引此善根说名为顺。最居其上故名为顶。复由四种如实遍智者。谓如先说于名事等不可得中。已得决定。如是转时悟入唯识。似名等现决定了知。都无有义。入真义一分三摩地者。唯能通达所取无故名入一分。由于此中了达义无。未能伏彼能取行相唯识令无。是故说此名谛顺忍所依止定。顺谓亲近依所取无令能取无。应知如是诸三摩地是现观边者。当知即是近彼转义。

论曰。如是菩萨已入于地已得见道。已入唯识。于修道中云何修行。于如所说安立十地。摄一切经皆现前中。由缘总法出世后得止观智故。经于无量百千俱胝那庾多劫。数修习故而得转依。为欲证得三种佛身。精勤修行。

释曰。于如所说安立十地者。谓随彼彼戏论言说。自相共相十种地中。由缘总法者。相杂缘故。无缘别法而修正智。若不尔者无分别智所集资粮。不应得有。出世者是无分别智后得。即是清净世间能安立智。此后得故。清净有相境故。世间而得转依者。谓经多劫修无分别后得智故。而得转依。谓心心法相续清净。为欲证得三种佛身精勤修行者。后当广说。

论曰。声闻现观菩萨现观。有何差别。谓菩萨现观与声闻异。由十一种差别应知。一由所缘差别。以大乘法为所缘故。二由资持差别。以大福智二种资粮。为资持故。三由通达差别。以能通达补特伽罗法无我故。四由涅槃差别。摄受无住大涅槃故。五由地差别。依于十地而出离故。六七由清净差别。断烦恼习净佛土故。八由于自他得平等心差别。成熟有情。加行无休息故。九由生差别。生如来家故。十由受生差别。常于诸佛大集会中摄受生故。十一由果差别。十力无畏不共佛法。无量功德果成满故。

释曰。声闻菩萨现观差别。略有十种或十一种。所缘差别中。菩萨现观以大乘法为闻慧等三种所缘。声闻现观声闻乘法为其所缘。资持差别中。福资粮者。谓施戒忍三种加行。智资粮者。谓精进静虑及闻慧等。言资粮者。经无量劫所运集故。通达差别中声闻现观唯能通达补特伽罗空无我理。菩萨现观俱能通达补特伽罗法空无我。涅槃差别中菩萨现观摄受悲慧方便资粮。生死涅槃无所住着以为涅槃。声闻现观唯住无为以为涅槃。地差别中菩萨现观。依于十地而得出离。声闻乘中无有如是诸地建立。清净差别中。菩萨现观永断烦恼并诸习气。及能清净众宝佛土。声闻现观虽断烦恼。未除习气全不能净众宝佛土。言习气者。虽无烦恼。然其所作似有烦恼。自他平等心差别中。菩萨现观证得自他平等法性。成熟有情加行无绝。声闻现观分别自他。唯修自利不修他利。生差别中菩萨现观。于如来家法界中生。是佛真子。如轮王家生有相子。非如声闻同于下贱无智婢子。受生差别中菩萨现观。常于诸佛大集会中。莲花台上结加趺坐。乃至成佛恒受化生。所言诸佛大集会者。谓无漏界诸佛国土。非如声闻处母胎等。果差别者。菩萨现观。力无畏等无量功德众所庄严。能无功用起作一切利有情事。证得法身以为胜果。余用无漏转生为果。

论曰。此中有二颂。

名事互为客其性应寻思

于二亦当推唯量及唯假

实智观无义唯有分别三

彼无故此无是即入三性

释曰。以二伽他总摄寻思及寻思果。令易解了。名事互为客其性应寻思者。谓名于事为客。事于名亦尔。非如一类。谓声与义相称而生。互相系属于二亦当推唯量及唯假者。谓于自性及差别中。亦当推寻唯有分别唯有假立。其事云何。谓此二种唯有分别。唯有假立差别言说。都无真实自性差别。言实智者。谓从寻思所生四种如实遍智。观无义者。谓观其义本来无有。唯有分别三者。观见唯有三种分别。谓名分别。自性假立分别。差别假立分别。彼无故此无者。谓义无故观此三种分别亦无。是即入三性者。如上所说即是悟入三种自性。谓初颂前半。观名与事更互为客。即是悟入遍计所执自性。初颂后半。观彼二种自性差别。唯有分别唯有假立。即是悟入依他起自性。第二颂中即是悟入圆成实自性。此中但遣遍计所执各别心境。伏除分别不无其事。若不尔者系缚解脱俱不应成。净与不净皆无有故。

论曰。复有教授二颂。如分别瑜伽论说。

菩萨于定位观影唯是心

义想既灭除审观唯自想

如是住内心知所取非有

次能取亦无后触无所得

释曰。谁能如是寻思得果。如是教授当复为谁。为答此问说于二颂。菩萨于定位观影唯是心者。谓观所有似法似义。定所行影唯是内心。如经言。我说识所缘唯识所现故。言菩萨者。即说能观。于定位者。心住一境。义想既灭除者。谓由彼影遣其义想。审观唯自想者。谓审观察如是似法似义之相。唯我定心之所变现。如是住内心者。是心于尔时即住自心义。知所取非有次能取亦无者。谓先已了所取是无。如所取性既无所有。所取性上能取之性亦不得成。后触无所得者。谓从此后证无二性所得真如。

论曰。复有别五现观伽他。如大乘经庄严论说。

福德智慧二资粮菩萨善备无边际

于法思量善决已故了义趣唯言类

若知诸义唯是言即住似彼唯心理

便能现证真法界是故二相悉蠲除

体知离心无别物由此即会心非有

智者了达二皆无等住二无真法界

慧者无分别智力周遍平等常顺行

灭依榛梗过失聚如大良药销众毒

佛说妙法善成立安慧并根法界中

了知念趣唯分别勇猛疾归德海岸

释曰。福德智慧二资粮菩萨善备无边际者。谓施等三波罗蜜多名福资粮。第六般若波罗蜜多名智资粮。精进俱修故通二种。静虑亦尔。若缘无量属福资粮。其余属智。福智积集故名资粮。言善备者。是圆满义。经无数时差别圆满名无边际。于法思量善决已者。谓于一切契经等法。由定后智极善决定得无犹豫故。了义趣唯言类者。是故能了一切义趣。唯用意言分别为因。若知诸义唯是言即住似彼唯心理者。谓若了知一切义相唯是意言。即能安心住似义相种种变现唯心理中得决定故。此第二颂初半显示菩萨在顺决择分位。初颂显示此位加行。便能现证真法界是故二相悉蠲除者。由先了达义无所有。住唯心故能除所取能取二相。现证无二真实法界。善决定智依此生故。此前半颂及后第三显见道位。如所现证次当显示。体知离心无别物由此即会心非有者。谓知离心无别一切所缘境界。由彼无故能缘心性亦不得成。智者了达二皆无者。胜慧相应故名智者。于二无性能决定知故名了达遍计所执。所缘能缘本来无性名二皆无等。住二无真法界者。平等安住故名等住。所取能取悉皆远离故言二无。如是现证法界。非虚名真法界。慧者无分别智力者。谓诸菩萨无分别智所有功能。周遍平等常顺行者。谓总内外故名周遍。如所取无能取亦尔。故名平等。随顺观察契经等法其性平等。譬如虚空故名顺行。时恒故常。灭者除也。依谓一切杂染法因难可悟入。喻于榛梗。诸杂染法名为过失。习气积集故名为聚。如大良药销众毒者。其义易了。能除远入诸过失故如阿揭陀。此第四颂显示修道。佛说妙法善成立者。谓牟尼尊所说正法极善成立。安慧并根法界中者。谓安其慧置佛所说善成立法。并其根本真法界中。根者谓此是觉因故。或总缘法名为根本。谓一切经皆以十地为根本故。法依彼转故名法界。即诸法空。了知念趣唯分别者。谓后得智依法界转。了知念趣唯是分别。离分别外无所念法。谓彼所念契经等法。及所应念波罗蜜多。并彼果等。遍计所执性皆无故。勇猛疾归德海岸者。谓诸菩萨由先渐次修习现观。无分别智后得智故。速能证获一切功德圆满佛果。谓如来地超度无边因位功德。名德海岸。如有颂言。

证三菩提时顿成圆满果

度无边德海至无等等位

疾者速也。经无量劫乃成佛果。时既长久云何言疾。此义不然。时劫长远。唯分别故。如有颂言。

处梦谓经年寤乃须臾顷

故时虽无量摄在一刹那

又佛精进极炽然故。虽经多劫而谓少时。如有颂言。

愚修虽少时怠心疑已久

佛于无量劫勤勇谓须臾

言勇猛者即智慧力。成无分别后得智故。无所怯惮故名勇猛。此颂显示至第一义最胜尊高究竟道位。

摄大乘论释卷第七

释彼入因果分第五

论曰。如是已说入所知相。彼入因果云何可见。谓由施戒忍精进静虑般若六种波罗蜜多。云何由六波罗蜜多得入唯识。复云何六波罗蜜多成彼入果。谓此菩萨不着财位。不犯尸罗。于苦无动。于修无懈。于如是等散动因中不现行时心专一境。便能如理简择诸法得入唯识菩萨。依六波罗蜜多入唯识已。证得六种清净增上意乐所摄波罗蜜多。是故于此设离六种波罗蜜多现起加行。由于圣教得胜解故。及由爱重随喜欣乐诸作意故。恒常无间相应方便修习六种波罗蜜多。速得圆满。

释曰。入唯识因。谓加行时世间六种波罗蜜多今当显示。谓此菩萨不着财位者。无所贪求故名不着贪着。即是舍所对治。此即是施波罗蜜多所对治障。后五亦尔。不犯尸罗者。毁犯是戒波罗蜜多所对治障。于苦无动者。忿动是忍波罗蜜多所对治障。于修无懈者懈是精进波罗蜜多所对治障。心专一境者。谓于静虑波罗蜜多所对治障。散动因中远离不转持心令定。便能如理简择诸法者。即是般若波罗蜜多。由此六种波罗蜜多得入唯识。既得入已证得清净增上意乐所摄殊胜果分六种波罗蜜多。是故设离波罗蜜多现起加行恒常无间修习六种波罗蜜多。速得圆满为不尔耶。若于尸罗波罗蜜多不起加行应是犯戒。此义不然不起勉励加行故。若于尸罗不起加行应有此失。非不发起勉励加行而有此失。由于圣教得胜解等任运加行。是故无失。此中于圣教得胜解者。谓于波罗蜜多相应圣教。虽极甚深而能信解。爱重作意者。谓于已得波罗蜜多受功德味。随喜作意者。谓于十方一切世界他相续中。或于各别自相续中波罗蜜多。深心庆喜。欣乐作意者。谓于未来愿我与此恒不相离及转殊胜。

论曰。此中有三颂。

已圆满白法及得利疾忍

菩萨于自乘甚深广大教

等觉唯分别得无分别智

悕求胜解净故意乐清净

前及此法流皆得见诸佛

了知菩提近以无难得故

由此三颂总显清净增上意乐有八种相。谓资粮故。堪忍故。所缘故。作意故。对治故。自体故瑞相故。胜利故。如其次第诸句伽他应知显示。

释曰。此中显说清净增上意乐。所有资粮堪忍所缘作意对治自体瑞相胜利。已圆满白法者。谓先于彼胜解行地善备资粮。白法圆满。是谓资粮。及得利疾忍者。谓简软中唯取上品。谛察法忍此忍转时即是堪忍。菩萨于自乘甚深广大教者。谓缘大乘深广圣教。其义微细名为甚深。即法无我殊胜。威德相应名为广大。即是虚空藏等诸三摩地。是谓所缘。等觉唯分别者。觉一切法唯有分别是谓作意。得无分别智者。即是对治。悕求胜解净故意乐清净者。即是自体由此意乐以信及欲为自体故。前及此法流皆得见诸佛者。即是瑞相。前谓意乐清净位前此谓于此三摩地中。法流即说在三摩地处于定中见。诸佛故了知菩提近以无难得故者。谓因见佛知菩提近。释此义言无难得故。即是胜利。于此位中见菩提近得此能得胜方便故。得不为难。修集资粮势力成熟有堪能故。如是三颂总释清净增上意乐八相差别。

论曰。何因缘故波罗蜜多唯有六数。成立对治所治障故。证诸佛法所依处故。随顺成熟诸有情故。为欲对治不发趣因故。立施戒波罗蜜多。不发趣因。谓着财位及着室家。为欲对治虽已发趣复退还因故。立忍进波罗蜜多。退还因者。谓处生死有情违犯所生众苦。及于长时善品加行所生疲怠。为欲对治虽已发趣。不复退还而失坏因故。立定慧波罗蜜多。失坏因者。谓诸散动及邪恶慧。如是成立对治所治障故。唯立六数。又前四波罗蜜多是不散动因。次一波罗蜜多不散动成就。此不散动为依止故。如实等觉诸法真义。便能证得一切佛法。如是证诸佛法所依处故。唯立六数由施波罗蜜多故。于诸有情能正摄受。由戒波罗蜜多故。于诸有情能不毁害。由忍波罗蜜多故。虽遭毁害而能忍受。由精进波罗蜜多故。能助经营彼所应作。即由如是摄利因缘。令诸有情于成熟事有所堪任。从此已后心未定者令其得定。心已定者令得解脱。于开悟时彼得成熟。如是随顺成熟一切有情。唯立六数应如是知。

释曰。次当开示最后颂中。数相等义先依立数说如是言。成立对治所治障等。谓三因缘波罗蜜多数唯有六不多不少。先当开示成立对治所治障故。为欲对治不发趣因故立施戒波罗蜜多。乃至为欲对治而失坏因故立定慧波罗蜜多。失坏因者。谓诸散动及邪恶慧颠倒执取诸鄙恶智名邪恶慧。如诸外道是失坏因。余句如文分明易了。证诸佛法所依处者。第二建立六数因缘。以是一切佛法因故。波罗蜜多唯有六数不增不减。其义云何。谓前四波罗蜜多是不散动因。能令所治散动无故。静虑波罗蜜多不散动成就。令不散动得圆满故。依此静虑波罗蜜多如实等觉诸法真义。能于所缘正遍知故。诸佛法者。谓十力等。证谓成办。随顺成熟诸有情者。第三成立六数因缘。由施波罗蜜多于诸有情能正摄受。由戒波罗蜜多于诸有情能不毁害。不生恼。故由忍波罗蜜多虽遭毁害而能忍受。能忍受故能饶益他。不反报故。由精进波罗蜜多。助彼所作。由静虑波罗蜜多。心未定者令其得定。由慧波罗蜜多。心已定者令得解脱。开悟时者。谓教授彼令于境界得悟入时。彼得成熟者。彼于境界已得成熟。言成熟者。谓所治障消融溃散如痈已熟。或能对治成满可用如食已熟。

论曰。此六种相云何可见。由六种最胜故。一由所依最胜。谓菩提心为所依故。二由事最胜。谓具足现行故。三由处最胜。谓一切有情利益安乐事为依处故。四由方便善巧最胜。谓无分别智所摄受故。五由回向最胜。谓回向无上正等菩提故。六由清净最胜。谓烦恼所知二障无障所集起故。若施是波罗蜜多耶设波罗蜜多是施耶。有施非波罗蜜多应作四句。如于其施。如是于余波罗蜜多亦作四句。如应当知。

释曰。依所立相说如是言。谓由六种最胜故等。六种最胜其言易了。不须别释。具足现行故者。于内外事一切种类皆能舍故。无分别智所摄受故者。谓三轮清净。施者受者施物。分别皆远离故。余文易了。有是施非波罗蜜多者。谓离六种最胜而修布施。有是波罗蜜多非施者。谓六种最胜所集戒等。有亦施亦波罗蜜多者。谓六种最胜所集布施。有非施非波罗蜜多者。谓离六种最胜而修戒等。如于施中作是四句。如是于余戒等五中。如其所应皆善安立。故有颂言。

麟角喻无有六波罗蜜多

唯我最胜尊上品到彼岸

论曰。何因缘故。如是六种波罗蜜多此次第说。谓前波罗蜜多。随顺生后波罗蜜多故。

释曰。随顺生后波罗蜜多故者。谓于财位不贪着已能守尸罗。具尸罗已便能忍受。能忍受已堪耐乖违故发精进。发精进已心便得定。心得定已能如实知。故此六种如是次第。

论曰。复次此诸波罗蜜多训释名言。云何可见。于诸世间声闻独觉施等善根。最为殊胜能到彼岸。是故通称波罗蜜多。又能破裂悭吝贫穷。及能引得广大财位福德资粮故名为施。又能息灭恶戒恶趣。及能取得善趣等持故名为戒。又能灭尽忿怒怨仇。及能善住自他安隐故名为忍。又能远离所有懈怠恶不。善法及能出生无量善法。令其增长故名精进。又能消除所有散动。及能引得内心安住故名静虑。又能除遣一切见趣诸邪恶慧。及能真实品别知法故名为慧。

释曰。释总名者。于诸世间声闻独觉施等善根最为殊胜。能到彼岸是故通名波罗蜜多。到彼岸名是最胜义。释别名者。谓于因时能破悭吝。亦能引广福德资粮。及于果时能裂贫穷得大财位故名为施。余释别名其文易了。

论曰。云何应知修习如是波罗蜜多。应知此修略有五种。一现起加行修。二胜解修。三作意修四方便善巧修。五成所作事修。此中四修如前已说。成所作事修者。谓诸如来任运佛事无有休息。于其圆满波罗蜜多复更修习六到彼岸又作意修者。谓修六种意乐所摄。爱重随喜欣乐作意。一广大意乐。二长时意乐。三欢喜意乐。四荷恩意乐。五大志意乐。六纯善意乐。若诸菩萨乃至若干无数大劫。现证无上正等菩提。经尔所时一一刹那假使顿舍一切身命。以殑伽河沙等世界盛满七宝奉施如来。乃至安坐妙菩提座。如是菩萨布施意乐犹无厌足。经尔所时一一刹那假使三千大千世界满中炽火。于四威仪常乏一切资生众具。戒忍精进静虑般若。心恒现行乃至安坐妙菩提座。如是菩萨所有戒忍精进静虑般若。意乐犹无厌足。是名菩萨广大意乐。又诸菩萨即于此中无厌意乐。乃至安坐妙菩提座。常无间息。是名菩萨长时意乐。又诸菩萨以其六种波罗蜜多饶益有情。由此所作深生欢喜。蒙益有情所不能及。是名菩萨欢喜意乐。又诸菩萨以其六种波罗蜜多。饶益有情见彼于己有大恩德。不见自身于彼有恩。是名菩萨荷恩意乐。又诸菩萨即以如是六到彼岸所集善根。深心回施一切有情。令得可爱胜果异熟。是名菩萨大志意乐。又诸菩萨复以如是六到彼岸所集善根。共诸有情回求无上正等菩提。是名菩萨纯善意乐。如是菩萨修此六种意乐所摄爱重作意。又诸菩萨于余菩萨六种意乐。修习相应无量善根深心随喜。如是菩萨修此六种意乐所摄随喜意乐。又诸菩萨深心欣乐一切有情六种意乐。所摄六种到彼岸修。亦愿自身与此六种到彼岸修恒不相离。乃至安坐妙菩提座如是菩萨修此六种意乐所摄欣乐作意。若有闻此菩萨六种意乐所摄作意修已。但当能起一念信心。尚当发生无量福聚。诸恶业障亦当消灭。何况菩萨。

释曰。修谓数习。现起修等差别有五。现起加行修者。谓于施等无颠倒转。如有颂言。

施者殊胜信等具足恭敬应时

自手施等

又如颂言。

利他加行于有情不简有力若无力

于一切时一切施随力所能广饶益

胜解修者。谓由信欲而生胜解。于佛圣教深印顺故。生乐欲故。如有颂言。

虽于利业无功用而于佛教生胜解

由信及欲共相应意乐常修无懈废

作意修者。谓爱重随喜欣乐作意所摄修习。如前已说。方便善巧修者。谓无分别智摄受修习。亦如前说。成所作事修者。谓诸如来到彼岸法虽极圆满。为饶益他本愿力故。不作功用。随彼所能现行施等所应作事。此即是修为彼修故亦名为修。又声欲说前作意修有差别义。谓修六种意乐所摄。乃至意乐犹无厌等。其言易了。少处少说。无厌足者。谓无疲倦。经尔所时一一刹那。或有说言。经尔所时为一刹那。谓经于三无数劫量为一刹那。如是刹那积集乃至得大菩提。经尔所时一一刹那。其义易了。满中炽火者。显乏少胜处。常乏一切资生众具者。显无苦对治资生众具。为治诸苦而摄受故。于四威仪者。显志广大。虽乏胜处及资生具。而于一切四威仪中。修行戒等到彼岸心常现前故。长时意乐者。谓于久时无间息故。荷恩意乐者。谓深信解诸来求者。是善友故。此即信彼诸来求者。施己可爱妙果异熟。是故荷恩。大志意乐者。谓此意乐大志相应。为欲利益诸有情故。回已善根施与一切如是意乐最为殊胜。是故说名大志意乐。纯善意乐其义是一。立别名者。若以施等回求三有财位圆满。如是意乐悕求苦具。似有罪故不名纯善。若以施等共诸有情回求佛果。如是意乐不求苦具。都无罪故说名纯善。修此六种意乐所摄三种作意。其言易了无烦重释。诸恶业障亦当消灭者。谓令无果故或治恶趣故。

论曰。此诸波罗蜜多差别云何可见。应知一一各有三品。施三品者。一法施二财施三无畏施。戒三品者。一律仪戒二摄善法戒三饶益有情戒。忍三品者。一耐怨害忍二安受苦忍三谛察法忍。精进三品者。一被甲精进二加行精进三无怯弱无退转无喜足精进。静虑三品者。一安住静虑二引发静虑三成所作事静虑。慧三品者。一无分别加行慧二无分别慧三无分别后得慧。

释曰。由此一一波罗蜜多。各有三品显示差别。言法施者。谓无染心如实宣说契经等法。言财施者。谓无染心舍资生具。无畏施者。谓止损害济拔惊怖。又法施者为欲资益他诸善根。财施为欲资益他身。无畏施为欲资益他心。律仪戒者。谓于不善能远离法。防护受持。由能防护诸恶不善身语等业故名律仪。此即是戒此能建立后二尸罗。由自防护能修供养佛等善根。及能饶益诸有情故。摄善法戒能令证得力无畏等一切佛法。饶益有情戒能助有情如法所作。平等分布无罪作业。成熟有情耐怨害忍。是诸有情成熟转因安受苦忍。是成佛因。寒热饥渴种种苦事皆能忍受无退转故。谛察法忍是前二忍所依止处。堪忍甚深广大法故。被甲精进。谓最初时自励。我当作如是事。即是解释契经所说初有势句。加行精进。谓加行时如所意乐勤修加行。即是解释契经所说次有勤句。无怯弱无退转无喜足精进。谓随意乐所作善事。乃至安坐妙菩提座终不放舍。于自疲苦心不退屈名无怯弱。于他逼恼心不移动名无退转。乃至菩提于其中间。进修善品尝无懈废名无喜足。如是三句如数解释契经所说。有勇坚猛于诸善法不舍轭句。安住静虑为得现法乐住。离慢见爱得清净故。引发静虑为能引发六神通等殊胜功德成所作事静虑。为欲饶益诸有情类。以能止息饥俭疾疫诸怖畏等苦恼事故。无分别加行慧。谓真观前胜方便智。无分别慧。谓真观智。无分别后得慧。谓现观边诸世俗智。能起种种说法等事。

论曰。如是相摄云何可见。由此能摄一切善法。是其相故。是随顺故。是等流故。

释曰。由此能摄一切善法者。此答非理不如问故。前总问言如是相摄云何可见。无此过失说此能摄一切善法。其义已说。彼亦摄此一切善法者。谓施等信等诸念住等力等为后。是其相故者。是摄体相。谓此施等与彼施等更互相摄。是随顺故者。是摄随顺信等善法施等善心彼所修故。于施等中彼随转故。信等即是诸善。大施及念住等菩提分法。是等流故者。是摄等流。谓无诤等及十力等。是到彼岸等流果故。如有颂言。

地及到彼岸诸佛法所依

转依法身等诸功德为果

论曰。如是所治。摄诸杂染云何可见。是此相故。是此因故。是此果故。

释曰。如是所治悭吝犯戒忿恚懈怠散动恶慧。云何能摄一切杂染。是此相故者。谓摄悭等差别自性离他性故。是此因故者。谓不信等邪见为后。悭等因故。

论曰。如是六种波罗蜜多。所得胜利云何可见。谓诸菩萨流转生死富贵摄故。大生摄故。大朋大属之所摄故。广大事业加行成就之所摄故。无诸恼害性薄尘垢之所摄故。善知一切工论明处之所摄故。胜生无罪乃至安坐妙菩提座。常能现作一切有情一切义利。是名胜利。

释曰。今当显说波罗蜜多胜利功德富贵摄故者。是施波罗蜜多。所得胜利胜生无罪乃至是名胜利。于一切处应遍配属大生摄故者。是戒波罗蜜多所得胜利。胜善趣摄故。名大生。大朋大属之所摄故者。是忍波罗蜜多所得胜利。朋谓亲族。属谓奴婢。广大事业加行成就之所摄故者。是精进波罗蜜多所得胜利。广大事业谓轮王等。于中策励名为加行。所作皆办故名成就。由此所摄无所挂碍无诸恼害。性薄尘垢之所摄故者。是静虑波罗蜜多所得胜利。由静虑故感此威力。善知一切工论明处之所摄故者。是慧波罗蜜多所得胜利。胜生无罪者。虽同世间得最胜生。不如世间胜生有罪。既无有罪时又无边无间相续。乃至菩提非如世间唯自利益。常能现作一切有情一切义利。

论曰。如是六种波罗蜜多互相决择。云何可见。世尊于此一切六种波罗蜜多。或有处所以施声说。或有处所以戒声说。或有处所以忍声说。或有处所以勤声说。或有处所以定声说。或有处所以慧声说。如是所说有何意趣。谓于一切波罗蜜多修加行中。皆有一切波罗蜜多互相助成。如是意趣。

释曰。谓于一切波罗蜜多修加行中。皆有一切波罗蜜多互相助成。如是意趣者。谓于一一修加行中即有一切更互相助。谓修施时禁防忍受策励专心能善了知业果相属。如是施中即有余转。若修戒时远离悭吝忿恚懈怠散动邪见。如是戒中即有余转。修习所余波罗蜜多亦如是说。如有颂言。

施时无贪无犯戒无嫉无恚起慈心

诸来求者便施与无惓无乱无异见

复有颂言。

施性中现有六波罗蜜多

财施无畏施法施所摄故

论曰。此中有一嗢拖南颂。

数相及次第训词修差别

摄所治功德互决择应知

释曰。总摄前文义如上释。