修持所讲的是出世之法，修养所说的是入世之道。修行人若没有修养，进一步修持佛法，怎能有所成就？此以修出世之果，推论其入世之因，因施不正，果招迂曲；如果没有良好的修养，也必没有虔诚的修持，如果没有修养以为根基，则所有修持尽若空中之楼阁。以是因缘，自当深究修养之法，以便有所遵循效行。

　　（一）修养的意义与目的

　　修就是指修身（物质的），养是指养心（精神的）；修身之举止行为。仪态礼节，养心之端直正念、浩然正气。实在说；就是指吾人内在的涵养（内涵）德性。其目的在平衡我们的身心，达到德性的修为涵养，引导走向修持出世法的第一步。

　　（二）为什么要修养

　　我们生活在人际关系的社会里，常因心态的狭隘，引起利害冲突，产生种种烦恼，究其因？不外乎以自我为中心和出发点，由自我的个体为自私引发分别心与相对立的侵他性，更因主观和行为，否定客观环境的存在，于是封闭心理，造成了短视人生、漠视宇宙，将心态陷入不平衡中，导致人类和纷争与社会的纷扰，造成人际彼此间的不和谐，由焉发生。如果人人在修养上着手下工夫，相信人类各个体的心态，皆趋向平衡，人际能处于和谐，互助之下 ，可以促臻世界大同的畛域。

　　因此之故，在人类学的倡导之下，我们必须携手合作，朝向此一理想所产生的事业迈进。人人有良好的修养，对社会有安定力，对人性有安全感，对法律而言，只不过是个形式的产物，对学佛的行者来说，获益尤深，是打稳了成就无上善德的基础。

　　再说，佛教的修养工夫，是从学戒乃至持戒而得，先天的是宿植德本、善根发露；后天的是观察反省、揣摩学习。依佛教三无漏学戒、定、慧等程序而言，戒能生定，定能发慧，大抵定慧不能均等，皆因戒律不净，可以说戒律为一切修学佛法的先导。出世法说持戒律，入世法则说做人处事的修养，此中有不约而同的关联。当然，上述所说的定慧不均等问题，末法当中到处都是，那也可以说是内在的涵养不到家。像许多高僧，垂眉慈目、和颜悦色、谈吐雅音、浑然一体，真正是慈悲极了。这样的大德，若没有长久修养的工夫，是不可能自然流露出来这种慈悲的呢！

　　儒家专在治世之法上谈的修养论道，就是堂堂正正做人，规规矩矩处事。看起来做人处事很简单，实在讲起来，有多少人能够达到儒家修养的标准呢？众生浪迹生死苦海中，由于心态不平衡，都是多生多劫以前，广造恶业，当今生今世恶缘兴起，业力发威，障碍现前，不但心不由已，身也不由已，都被我们自己所造成就的那些染业给罩住了！不要小看业力，到时候就被业力牵着鼻子走，丝毫挣脱不得；因此就产生了种种烦恼，这些烦恼是由心里和种种不净业产生的。就因为这样，许多人就会做出了侵害他人的事业，重大的像做出伤天害理的勾当，所以说修养工夫，不是人人一蹴可成，但却是必须要慢慢去学习的。

　　总而言之，佛教徒要是有良好的修养，那无疑地，他在修持佛法上踏上了成功的一大步。若要观察修持的法门是否到了家，那他一定有良好的修养行为，一望就知，瞒不得人，这其中是互为因果的。那么一个有道德的人，受众人钦敬，那他一定是曾用过儒家的修养工夫，才能表彰出他德行的宏伟。

　　（三）目看众生相

　　众生根性千差万别，所造染净诸业也有不同，故所显现的也真是千奇百态。大部分众生缺乏修养，从小的发脾气到大的胡作非为，引起社会上彼此困扰纷争，弄得秩序不安，表面上损人利己，实际上自他二利皆失，这就是人们自我作崇，今举些例子，就可分晓。

　　（1）不论公私团体，彼此共事，首先发生的是自尊自大，或是自卑自小。前者以为我都对，天不怕，地不怕，阎王老子也不怕，以为世界上只有他才成，除了他之外，别人谁也不成。这种人多是有才华的，不是孤独成性，就是被别人远离而孤立；后者自卑自小心理，乃是感觉处处不如人，倾向自暴自弃，不能高瞻远瞩，不能开阔心胸，是主要原因。以上二者皆是以自我为出发点的两个极端。

　　（2）搞小圈圈，排挤他人：人与人应彼此尊重的，是互助的，不是对立的。只要他看不顺眼的，就要排挤；不能同流合污的也要排挤；他比我能干，更要排挤 ，这种心理是抗拒性的、排他性的。

　　（3）勾心斗角，阴谋暗算：这就是说，凡不能顺他的心，就产生了对立性的争执；不是表面化的，而是暗中算计，若是心横阴狠，就会不择手段，以遂其目的。这种类型的心理，是黑暗业遮蔽光明的作业。

　　（4）贡高我慢：这是众生常态，天下的人都不如我的心理旺盛，慢心过于自尊自大所造成的心理，如稍有一点学识，一点成就，最易促使慢心生长。一般我慢者，常是目中无人，骄傲睨视，瞧不起人，冷言冷语，诳言讽刺。其实他忽略了能人背后有能人和傲者必败的座右铭。

　　（5）嫉妒成性：人类天生的注定了这些烦恼，像嫉妒心可以说众生中十之八九难免，俗语说：男人妒才，女人妒貌。前者又生出了傲慢心，后者又生出了贪爱心。老实说：心态不平衡，会产生种种心理病态和恶性循环。

　　（6）是非口舌：众生于五趣杂居当中，各由因缘所生，善恶缘分互见，恩怨难免，口舌迭起，是非相争，曲直难平，佛弟子应远离于此，像晋朝慧远大师结莲社于庐山，共修念佛，求生净土，那是庄严道场。今天真是走到了末法当中，跑道场谈是非，这又是与佛法相背遥远了。不论佛陀的出家与在家的四众弟子，皆不可念他人之过失，如若知己，可当面婉劝则可，背后杂说则犯口业。在家众应恭敬供养三宝，出家众专修净业，更当恭敬供养三宝，所谓要叫佛法兴，除非僧赞僧。广言之，如无在家居士护持，出家众则难续佛慧命，如无出家僧尼，以其没有皈依之所，也无有在家居士；所以在家众对出家众理应恭敬、护持、供养，然出家众对在家众也应示法、砥砺、策勉、爱护，而不宜无故呵斥，此乃依法不依人故。所以是非口舌之争实乃无益之语，平时办道尚须禁语，何况于诸庄严道场共修法会时，自宜自我约束，以佛法为增上缘，多好？！

　　众生于彼此交往中，由于利害冲突，常由辩论得失而有所争执，此种皆因修养不够，动辄倾斗，于事无补。

　　（7）疑神疑鬼，患得患失：一个有人有了疑心的毛病，是很痛苦的。俗语说疑心生暗鬼，常常怀疑别人，那这种心中笼罩的一层阴影，造成了严重的心病。其实他并不能了解一句古语天下本无事，庸人自扰之的道理。由疑病而将自己弄得神经兮兮，患得患失就是从这里生出来的，由得失之影响而使整个心态忐忑不安，甚至杞人忧天，好像即将大祸临头似的，逐渐地不能适应了当前和环境，失落了人群，抹煞了人间，成了万念俱灰、百事废举的活着的死尸。

　　（8）此外如尖酸刻薄、斗气争欲、现实计较、欺压谄媚、阴谋诡计乃至为非作歹，作奸犯科，都是众生心态有了严重缺陷，不知时刻反省观察，去身养性来改善心态，而一意孤行，一误再误，终于抱憾终身，随业堕落而去。

　　（四）烦恼与修养

　　如在百法明门论中刻画了五十一心所，也就是五十一种心理现象，有好的，也有不好的。此处专说这五十一心所中六个根本烦恼和二十个随烦恼，单就六个根本烦恼--贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等。其中贪嗔痴为众生堕落的根本因素，也就是所谓的三毒自无始劫来，就各个根深蒂固，而不自觉，故流浪三途，不知所以。此毒可障戒定慧三德（无漏学），然此三德也可对治三毒，若此三毒妄执坚固，虽修三德，终不成就。今将此六根本烦恼，简扼阐明：贪者以我执之自私自利的心理，广为 搜罗，越多越好，欲壑难填，百求无厌；嗔者无明火起，焚毁功德，所求不遂，对境难堪，嗔怒无息；痴者无明障蔽。迷失自性，不求觉悟，指鹿为马。拨无因果，颠倒梦想；慢者以自我之知见，气势凌人，自以为是。以偏概全；疑者心神鬼祟，故有疑他，犹豫不决，果断流失；恶者偏执己见，以身以诸不正当的见解，认为如是。其中又略分为身见，以身为实有我的邪见，执身为我；边见，极高偏执的看法，不是偏于断见，就是偏于常见，认为人死如灯灭，不认为有后世为断，认为人死后复为人，牛羊猪马死后也如是为常；邪见，谤无因果或知见偏激，以盲引盲之异端邪说；见取，以主观之见为是，而否定客观的存在，执于非理之见；戒取，自作聪明，妄执邪戒以为正戒。以上六种为根本烦恼，所谓根本者，坚固不拔，盖一念无明，众生人人即有所染，而不能自制、转化、却染，岂不是可怜之至！

　　另二十个随烦恼，常随转于众生之中，广造诸业，如忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、骄等为小随烦恼。无惭、无愧等为中随烦恼。掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知等为大随烦恼。今分别解说如下：于逆境起愤怒为忿；忿后结怨，怀念不舍为恨；掩饰过失，不肯发露为覆；诸境困扰，无由解释为恼；见他人荣显己不乐为嫉；吝啬财法，不肯布施为悭；为获利益，用语欺为诳；卑躬屈下，谄媚奉承为谄；损恼有情，心无慈愍为害；以自为是，骄凌傲慢为 骄；不知缺陷，对上拒善为无惭；不顾世法，对下暴恶为无愧；令心神不宁坐立不安，障止及行舍为掉举；令心神昏者，不堪负荷，障观及轻安为昏沉；于真理不能感受，为不信；于懒惰退心，断恒不进为懈怠；随波逐流，混过时日，为放逸；反应迟钝，忆念散失为失念；心念迁流，不令系止为散乱；于所观境，起错谬解，为不正知。以上略微释说二十六烦恼之内容所具，以明其个别之意。

　　总括以上，就百法中之二十六种诸般烦恼，皆心理迁流变态所作。众生受此困惑，障蔽自性，终不自觉，若不用修养之法以对治，自也无由修持佛法经净化。吾等众生恒常处此种不正常心态当中，或多或少，或轻或重，于诸苦中，患得患失，强颜欢乐，内苦不堪。当我们往观精神病患者的悲歌时，他们面目毫无表情，或哭笑无常、或凶悍打骂、或似疯似傻、或语无论次、或呆痴翘首、或幻视幻听，诸如此类，皆系心态失常，魔业所障，如今吾等，看似正常，若依百法所观，或缺或陷、或寡或众，皆将心态驱策往无明深渊，无知措止。若就佛菩萨妙观所察 ，与上述精神病患并无二样，只有重与不重的不同而已，可悯众生，自以为高尚文明，人们的内里--心中妄念的污秽，又岂是凡夫肉眼所知？但一举一动中，都可体察出人们彼此间的忠诚、善良与诈伪、勾斗、利用、阴险、谋害等，怎能用衣冠的外表所能掩盖呢？我们不从人格教育的修养做起，那恐怕一失人身就万劫不复了，因他已丧失了做人的条件，所以必须由修养上着手打下成佛做祖和基础，才能将种种的习气、烦恼、净化为乌有。

　　我们都是心态不平衡，患得患失、妄起分别的凡夫俗子，佛陀所有的教化，都是针对我们不正常心理病根，搭救我们在生死苦海中漂流的宝筏。我们反省检讨，不断地改进我们的修养工夫，才能进一步修持佛法，使我们身心同获解脱。

　　（五）怎样去修养

　　如果人类各个都能自我约束，不侵害他人，反而能施惠于他人，在修养工夫上去着手，那么，人类彼此的纷争，必然是不会发生的。和平共处、互助合作、同心协力、创造大同，那这个世界上的人间净土，自然可以呈现出来。问题是人生存在人道中，又是把原有永恒的生命被业力分割开来，成为分生死的有形无常，在此生彼死、彼生此死之下，人们的心理越趋越于狭隘，而形成了封闭，把生活方式变成了自私自利的现实主义。当然我们是凡夫，不可能十全十美。而必有所缺陷，但过错难免，能常存忏悔之心并勤于忏悔，如能多多去修养，久而久之，过错悉不成就。因此，修养对于学佛的行者来说。的确重要得很。既然我们已知道修养的重要性，那要怎样去修养呢？简单的说，修养就是自律，也就是鼓舞向善、约束向恶的功夫；把自己的心性向着善、向着净、向着光明去，不让自己和心性向那恶的、染的、黑暗去。但一切众生和习性是易堕落的，所造成的染业多，净业少，因此自律就是鞭策自己向上爬；当然，这不是一件容易的事，往往明白知道许多不可为的事，还是做了，还是被拖下水了，但不能诿之于业力，一推了事，那是不负责任的做法，如果我们有了坚定的信念，去琢磨自己，天下的事还有什么不通的。修养的工夫那岂不是轻而易举吗？我们已知修养是自律，那如何去自律？用什么方法自律呢？

　　第一、我们要了解向善是净化的第一步，善的范围包括很广，修养身心是一个步骤所必须具备的条件。

　　第二、确认修养是自我修持的基础，修持是修养的发轫。了解修养在学佛上的重要性。

　　第三、使个人的自我观念减低，乃至破除，而促使心量扩大。

　　第四、常思我执之害，从而忘我、破我达到无我。

　　第五、训练自己牺牲小我、完成大我的伟大精神，常去协助别人，本身不要被孤独所牵制。

　　第六、研究待人接物之方式，如何文质彬彬、和蔼可亲、温文慈祥、雅而不俗、不亢不卑、不骄不谄。

　　第七、做人处事之分层叠次，依序不紊、心平气和、容人大量。

　　第八、于痛苦中磨练，化痛苦为甘味；于疲惫中磨练，化疲惫为安逸；于艰难中磨练，化艰难为易行；于毁谤中磨练，化毁谤为赞叹；于烦恼中磨练，化烦恼为菩提。

　　第九、对面不起念，对事莫动心，凡见诸有相，幻化皆非真。总论诸心，皆系幻化所作，若常观行，为上智人不化自化，化而无化。

　　第十、生气（嗔怒）为修行人之大敌！一念嗔心起，百万障门开。又云一念嗔怒起，火烧功德林。世上有四种人，凡根的人，若是斗气，彼此纷争，互伤和气，二人皆失利，此是凡夫俗子必然现象，不足为奇。若有修养者，复分三种：如遇彼此争执时，下根人，生气而忍住不发；中根人，则如吃东西，已入腹中，随即消化掉；上根人，心如止水，若无其事，连 看也不看了。

　　第十一、常多看格言，座右铭，因果录、菜根谭等修养身心之书，对行为当有许多潜移默化之功能。

　　第十二、我们在生死苦海飘泊之中，绝对不可随波逐流，应启发自己的心智，坚决做中流砥柱。也就是说：虽然我们降生这个世间，我们顺俗而不流俗。譬如别人做的不正确、不规矩的事、我们也跟着做，就是流俗了。

　　第十三、随遇而安，就是对因缘所生法了解的极致，到哪里都有一种定力，都有一种不被冲击的气概。

　　第十四、忍辱负重是本身能担当度众生大愿，职责所在，必须堪受毁谤、批评、谩骂，而不动声色。

　　第十五、虚怀若谷，大智若愚，是我慢化尽的表徵。凡具大思想者，多有慢心，如能伏慢而化，自是气质非凡。

　　第十六、心如止水，不拒不迎，这是修养与修持两者达到了至高无上的妙境，至此一切习气尽化无遗，甚为难得。

　　须知，天下的事微妙的很，其实圣人所察所觉是对的，凡夫一定否认，凡夫所看是对的（迷惑的），圣人以智慧观察，自然看得清清楚楚，凡夫所为偏差多多，按此论断，我们若依此修养，自可远离颠倒梦想，绝对不会排挤别人、攻讦别人，甚至表里不一致的作风。圣人所告示警觉我们的谦受益、满招损、失者得、得者失，就是这样子的呀！

　　以上不过所举荦荦大端，若能举一反三，依此类推，自应在修养工夫上的着力处，有所领会贯通，但愿学佛同修大家齐在修养上学习，相信佛教圈内该看到的是一团和气，慈悲极了的菩萨们，于焉形成。

　　[本文摘自乐崇辉居士所着《慈云桥》一书。]