我们学佛的人，最起码要有佛法的基础、佛法的正念，要经常听闻经法。对我们这个时代的学佛人来说，通过听闻佛法，如果有佛法正见，就能解除我们的忧恼。

　　如果通过佛法了知了善恶因果报应的道理，自然就能除去忧愁、忧恼。就像《观经四帖疏》中，频婆娑罗王因为自己的杀业，最后亲生儿子要害他的性命、夺他的王位，他为此事忧愁、伤心，说明他对因果没有真正生信。通过富楼那尊者说法，就是要让他明白因果的道理。

　　我们通过学习《观经》中频婆娑罗王与阿阇世王的故事，明白因果报应的道理，那我们就知道：造了恶因必然感得恶报，造了善因也必然会得到善报，这是决定的，是佛都不可能去改变的一个因果律。正如《广论》中讲到，因果律有四个方面：业决定之理，业增长广大，未造业不会遇，已造业不失坏。

　　首先，“业决定之理”。

　　一般世俗中讲“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”，虽然很通俗，但道理非常明白：时间到了，果报就会现前。《俱舍论》中将其定为“定业”，定业是必然要现前的；如果时间、果报缺了一个，有一个是不定的，那就是不定业。因果报应是绝对的，对此我们要深信无疑。

　　第二，“未造业不会遇”。

　　未造的业绝对不会“会遇”，没有造这个业因，就不会有这个果报；“已造业不失坏”，已造的业绝对不会空耗，造了这个业，即使果报现在不现前，下一世或者下下世、无量世之后，它总会现前。

　　你只要没有造业，那就不会碰到这样的果报。就像文殊菩萨说：“我已经无量劫断除了盗业，我的东西没有人能偷走”。身边的人不相信，文殊菩萨就说：那你就把我的鞋放在闹市中人来人往的地方。文殊菩萨的鞋子放在闹市中，甚至没有一个人能看得到，看都看不到，更别说偷了。因为文殊菩萨早就已经清净了盗业，他没有造这个业，就绝对不会出现被人偷盗的果报。

　　我们凡夫人遇到种种不顺的事情，比如遭人诽谤、偷盗，乃至于身体方面、家庭方面种种不顺意的事情，这都是我们宿世的因，而感得现在的果报。如果没有这个因，那就不可能有这个果，这一点非常重要。

　　第三，“业增长广大”。

　　不要轻视小小的一点业，比如现在打妄语或者骂人，就这么小小的一句话，但是它的果报非常非常可怕，远远超出一般人的想象。

　　有个非常有名的公案：

　　《贤愚经》：“于时年少妙音比丘。见老沙门音声钝浊。自恃好声。而呵之言。今汝长老。声如狗吠。轻呵已竟。时老比丘。便呼年少。汝识我不。年少答言。我大识汝。是迦叶佛时比丘。上座答曰。我今已得阿罗汉道。沙门仪式。悉具足矣。时年少比丘。闻其所说。心惊毛竖。惶怖自责。即于其前。忏悔过咎。时老比丘。即听忏悔。由其恶言。五百世中。常受狗身。”

　　有一个老和尚念经，一个小沙弥讽刺地说：“你的声音跟狗叫一样难听”。这个老和尚告诉他：我已经证阿罗汉果了。这下小沙弥害怕了，极力忏悔，但已经来不及了，之后五百世堕狗身。就这么一句话，说别人的声音像狗叫一样，就会出现如此可怕的果报。

　　所以佛经中就以无忧树做比喻。无忧树的种子跟芥子一样小，但无忧树长大的时候，树的枝叶茂盛，可以大到几十里，这不是我们可以想象的。佛以这个比喻来告诉我们“业增长广大”的道理。

　　我们必须了知这些因果的道理。你如果知道、相信了因果的道理，自然就能除去忧愁、忧恼。比如，你现在为什么被人骂、被人诽谤呢？你就想：是因为我宿世骂了别人，所以现在他骂我正好消我的罪业，我应该欢喜才对，否则这个罪业带到地狱当中，那就不知道要受多少时间的果报了！就如前面公案中，五百世堕狗身。现在我被他骂了，实际上正好加持我、消我的业。这样思维你就就不会忧愁了。甚至你把这些都观想成是佛的加持，让你现在这一世能够消尽恶业，应该欢喜才行。

　　像这样，虽然你还没真正开始修行，但通过简单的一些闻思，已经可以对治我们的烦恼，除去我们绝大部分的痛苦，这就是听闻佛法不可思议的利益。

　　摘自：仁禅法师《观经四帖疏讲记》

　　文章转自微信公众号：净土解行