关于回向,有许多的疑惑。下面根据省庵大师的《西方发愿文注》简单介绍一下。
有人问:所修的善业应该不住相,就像《金刚经》“凡所有相,皆是虚妄”一样,应该不住相来修持。现在你一天到晚就在那里回向发愿,不是太执著了么?
省庵大师非常善巧地回答:
你说不住相,那要不要有果报呢?如果你说没有果报,那就是断灭见,你学佛就白学了。你如果说有果报,那你虽然不去求福,福肯定也会随着你来的。你说不执著,没必要回向往生西方,那你要么就还是在人天中受有漏的果报,要么就往生西方。虽然有执著,但肯定也有果报;你如果没有执著,那还是有果报。
实际上对方对不住相没有真正理解,以为不住相就没必要求生了。
有人问:回向,把自己的功德布施给一切众生,众生能真实得到利益吗?如果没有利益,那就相当于是假的,欺骗众生;如果有利益,我回向给众生,他得到利益了,那不是自己造业,别人能够来代受么?这不是错了因果了么?
这个怀疑好像很有道理,辨析得挺清楚,实际上完全是一种邪见。
省庵大师回答:
菩萨回向众生,即使现在没有利益,但是他将来成佛了,众生就都能得到利益。就像阿弥陀佛的极乐世界,来往生的人都能同佛受用,这就是靠阿弥陀佛发的四十八愿,你怎么能说没有利益呢?我们这样去思维就知道。
另外,回向众生本身也是修菩提心的一种方法。
有人又问:你回向往生西方,是为了求自己快乐。回向佛果,也是为了自己求一个最尊胜的、最殊胜的果报。这都是为了自己,跟众生有什么关系呢?
对方这里提出来的也是一个很有意思的辨析,你回向往生西方、回向佛果,都是为了自己,好像也是自私自利。
省庵大师回答:你回向佛果成佛,如果不是为了众生,那何必要成佛呢?成佛肯定就是为了众生。
另外,省庵大师善巧地回答:即使你是为了自己,为了自己成就佛果,为了自己往生净土,但不是说这就是自私自利的想法。往生净土、成就佛果都是为了众生,实际上不离回向的菩提心。所以你不要去分别,本来就没有分别。如果从佛法的义理上讲,本来就没有自他的差别,你硬要强分别自他,这本身也是对佛法的事理不清楚。
或者我们也可以从另外一方面讲。即使你是为了自己,难道就不可以吗?就怕你不够自私,就怕你心眼太小。你要自私就自私到极点,不要局限于眼前发一点小财,得一个小官,你要得就要得到最大的。这个世界的国王还不够大,天王的福报也不够大,你要能够拥有三千大千世界,这才是最大的,那就是成佛了。
所以你要自私就自私到极点,这样成就了自己,实际上也就成就了众生。到那个时候,真正可以说十方世界都是你的,整个法界都是你的。本来这些都是我们自己本具的家珍,极乐世界是我们本有的家乡,我们自己的心中本具的佛性如果真正开发出来,其实本来就没有自他的差别。自即他,他即自,不要去分别自他。
你完全忘我,为了他人,这可以说是发菩提心;你完全为了自己,这也可以说是发菩提心。当然,这个“自己”就不是我们理解的小我了,而是一个大我。你要有所求,就要求到最圆满,要打开最大的心量去求。能这样为“自己”考虑,实际上也就是成佛了。
这样我们也就知道,不管是为自己,还是为他人,你如果真正做到彻底,实际上也没有差别。所以自他不二,全自即他,全他即自,自他也是没有差别的。理体上是这样的,事相上去做也是这个道理。
这样我们就知道了回向的道理,不应该对回向生起疑惑。
我们学净土的人,在这个地方最容易产生的问题,就是打不开心量,只想自己到极乐世界好吃好喝享受,而不想往生之后,是不是要依天天念的回向文,应该要度众生?
念佛的人应该没有一个不念回向文,但是有些人可能回向文念了也是白念,他从来没有去想回向文里面的意义。你如果真的按回向文去念、去发心的话,肯定会跟菩提心相应。不但世俗菩提心,甚至连胜义菩提心都能相应,这样回向才是真正的回向,这样念佛才是真正的念佛法门。
这样念佛,首先你自然而然就能与世俗菩提心相应,念下去甚至能有从有相到无相,从有念到无念。即使这一世没有成就,往生之后也能由往生而证无生,这是必然的事情。
问:所修善业,虽有若无,名不住相。今一事甫毕,汲汲回向,不已著乎?
答:汝言善不住相,为有后报否?若无,则堕断灭。若有,则虽不求福,福还随汝。人天果报,固未免离,云何无著?今以此福,回施众生,及以诸佛,则成无漏胜因,何著之有?
问:回施众生,众生实得利益否?若无利益,则成虚妄。若有利益,则我作他受,焉有此理?
答:菩萨福德,与众生共。现在虽无利益,未来成佛,则众生受赐。如弥陀佛国,凡来生者,即同佛受用。并由世尊因地作福,回施我等,是故今日得其果报。如父财子用,孰曰不可乎?
问:回向西方,则自求快乐。回向佛果,则自求尊胜。由来为己,何与众生?
答:苟不为人,则何须作佛?如不因治乱,焉用求王。当知利人,必先自利。成己即是成他。尚何彼此分别之有哉?
摘自:仁禅法师《往生论注讲记》
文章转自微信公众号:净土解行
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