关于儒家与学佛的关系，首先来看蕅益大师的《灵峰宗论》：

　　“真志佛祖圣贤者，素位而行，不愿乎外。”

　　这应该是引用儒家的经典《中庸》。“素位而行，不愿乎外”，我们人人都要素其位而行：素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。“不愿乎外”，不要超越自己的本分，你是一个怎样的富贵身份，你就做怎样的事情。也就相当于佛法讲的，不要去攀缘、去强求。所以儒家也有其因果的讲法，儒家也相信命，也相信作善作恶的报应，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。

　　“凡富贵贫贱种种境缘，皆大炉鞴，一切时中，动心忍性，增益不能，然后富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，如松柏亭亭独秀于霜雪间，而天地之心赖此见已！吾悲儒释真风，今日尽皆扫地，良由学儒者急富贵，学佛者在利名。”

　　这是蕅益大师引用儒家的讲法，在这里做的感叹。我们先在字句上解释一下：对富贵贫贱种种境缘，如果能深信因果，就不会去攀缘，就不会放不下。如果首先对命，乃至因果，前后世报应等业果方面的基本道理没有生起胜解，那么在富贵贫贱种种境缘当中，就很难不动心。所以像儒家讲的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，之所以能够做到这样，也是有它的基础和原因。因为，他首先相信君子之道，相信命的概念。

　　如果最初按蕅益大师《灵峰宗论》的讲法，有儒家的做人做事的基础，君子之道已经具备了，能做到名利不动心，富贵不淫，贫贱不移等等，那学佛是极容易相应的。

　　接着，蕅益大师感叹：“吾悲儒释真风，今日尽皆扫地”。“儒释”，就是儒家和佛教。为什么“尽皆扫地”？因为“学儒者急富贵”，学儒家的许多人就是为了求名利富贵。比如考进士，把学儒家经典作为一个求功名的敲门砖。而许多学佛的人，是由学儒而进入佛门的。最初学儒时如果“急富贵”，没有真正放下，没有儒家君子之道的基础，学佛之后，虽然产生了一点佛法的信仰，但这个力量不够，还是不知不觉在追求名利，所以“学佛者在利名”。

　　当碰到种种富贵贫贱境缘的“大炉鞴”的时候，我们如果和世间人一样处处动心，处处都被外境名利所转，这样就根本谈不上什么学佛，甚至在造业——一边学佛，一边造业。

　　接着再看蕅益大师的教言：

　　“元无佛祖圣贤襟期，故学问操履行门，皆适助其虚妄，如良田然，种未植，莠未芸，而罐以粪腻，益增芜秽而已。学者但向心田中保护菩提嘉苗，芟刈名利莠草，随时灌溉，勿助勿忘，守到白露秋分，自见秀而且实。”

　　这是蕅益大师对当时佛门中一些现象的批评。许多学佛人，他没有佛祖圣贤的胸襟志向，故而他的学问操履行门，所学的佛法知识，都是助其虚妄，也就是增上他的名利心。就好像良田，种子还没种下去，杂草也没有拔掉，这时候就施肥，结果也就可想而知，杂草长得越来越茂盛，真正的菩提种被杂草掩盖，根本生长不出来，这是在批评不好的现象。

　　相反的，如果能在正见上抉择，能在心田中保护自己的“菩提嘉苗”——菩提心，能够把名利的莠草去除拔掉，自然就有修行成就的一天。

　　学佛修行其实也可以说非常简单，不是要求你一定要讲玄妙高深的道理。说简单，无非就是要拔除这些名利莠草，就像古人说的“慎勿实其所无”，我们学佛无非就是要“空其所有”，而不要“实其所无”，把原有的名利心虚妄分别心全部舍弃掉，无非如此而已。

　　这是关于儒家佛家的修行。所以蕅益大师就说，“有真儒，才有真佛”。因为没有真儒，许多学佛人没有儒家君子的修养，没有人格的基础，所以学佛之后很难真正相应，因为出世间法本来就是建立在人乘的基础上的。

　　就像印祖所讲，“三世诸佛净业正因”的“三福”，后二福是建立在初福——“世善”的基础上的。“世善”就是世间的善法，其中“孝养父母，奉事师长”，是最重要的！如果最初对这一点不重视，那学佛就极容易出现大问题。

　　对我们学佛来说，先把人做好，尽到做人的本份，尽到家庭的社会的责任，是非常重要的。学佛不是说什么事情都不干了。学佛之后才知道自己应该尽的责任必须要尽，应该做的事情必须要做，毕竟我们大多数人都是在家学佛，没有出家。如果出家了，那可以把世间的责任放下不管，但既然在家，那就必须尽到责任。

　　从印祖“能于家庭，及与社会，尽谊尽分”这一句话，我们就可以去推断，如果学佛许多年，家庭单位工作乃至与社会朋友领导以及下属的关系，还出现问题甚至非常糟糕，那说明学佛没有学好，甚至可以说学偏了。

　　学佛真正学得好，就会处处尽到自己的责任；学佛真正学好了，首先就是一个世间善人：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。乃至十善业五戒方面都会做得非常好。在世间来说，如果这个人能“守五戒行十善”，那绝对是一个善人，善人总是善体他心、善护他念，和谁都能和睦相处；浑身都是刺，和什么人都合不来，这不是学佛人。