【上海】远尘

　　《佛说八大人觉经》是佛遗教三经之一。在本经中，佛陀详细介绍了诸佛菩萨等大人应觉知思念之八种法。经中以此八事，开导一切众生，觉生死之苦，舍离五欲，修行圣道，从而进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。经文中不仅讲到了为人处世，而且也讲到修证方法，是指导佛弟子为人处世，精进道业的指南。因此，经文劝佛弟子，应当经常昼夜念诵八大人觉。现对其中的人生哲理作简要介绍。

　　八大人觉的第一觉告诉我们世间无常，人生是苦的道理。经云：

　　世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。

　　经文中说，世间的一切事物都是无常的，没有永恒的存在，现在存在的事物不过是因缘和合而成，国土也脆危不能永久。四大和合的事物也都是无常的。自然界的事物有沧海桑田的变迁，朝代有盛衰的更替，人有生老病死的变化。以人为例，人生是无常的，看看我们周围，有幼年夭折的、有英年早逝的、有老年寿终正寝的。即便一个人能活到长命百岁，最终也要离开人世。很多时候，天灾人祸、贫穷疾病等难以预料的事情，很可能在一瞬间夺走一个人的生命。人生其实也是很短暂的，现在的青年要不了多久就变成了老年。李白的诗歌“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回；君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪”形象地描写了人生的短暂无常。

　　人生不仅无常，而且充满痛苦。经文说：“四大苦空，五阴无我”，告诉我们人生还充满痛苦。从生理方面来说，一个人从出生到成长，从生病到老死，其中的每一个过程都会遇到各种痛苦。佛教经常讲到人生有生、老、病死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴盛等诸多痛苦，就是对人生痛苦的形象说明。从心理方面说，人心的贪嗔痴之心的生起，常会给人带来诸多痛苦；从生理上说，人的生病或是遭到外来伤害时，都让我们痛苦不堪。

　　很多时候，世事并不总是按照自己的意愿来运转，各种不如意的事情都会给我们带来痛苦。古往今来的文人骚客都认识到人生苦短的痛苦，都曾在诗句发出感叹。如曹操在《短歌行》中说：“对酒当歌，人生几何。譬如朝露，去日苦多。”

　　经文之所以让人觉察到世间无常，人生是苦，心是恶源，形为罪薮，目的是让我们看到世间一切虚幻不实，人生苦空无常，从而能够厌离生死，从而通过修道了脱生死。

　　佛教认为，一个人之所以有多种烦恼痛苦，是因为有过多的贪欲。因为贪欲所使，一个人总会贪求自己得不到的东西。若得不到还会绞尽脑汁去获得，得到了还想贪求更多。有时候虽经努力也得不到所希望得到的东西的时候，他就会产生无限的烦恼。对此，本经第二觉知中说：

　　多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。

　　贪欲增长人的烦恼痛苦，解除这种烦恼的方法是做到少欲知足。其实，人生的幸福在很多时候并不一定要你有很多钱财，或者高官厚禄，若是做到心态平和，即使在平淡无奇的生活中，你也能体会到人生的快乐。

　　经文第三觉知中说：

　　心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

　　经文告诉我们，一个人若贪欲太大，不仅给自己带来无尽的烦恼，还会增长罪恶。而菩萨却常念知足，安贫乐道，将开启智慧作为自己的事业。以上两种觉知都告诉我们，要知道多欲为苦，只有少欲知足，才能够过得如意自在。

　　佛教很多经典都劝人做到少欲知足，认为只有知足才是幸福安乐之法。如《佛遗教经》云：“知足之法，即是福乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。”

　　孔子有个弟子叫颜回，是孔子弟子中最有学问，最懂得孝道的人，同时，他还是一个少欲知足的人。他长期住在一个简陋的小巷子里，而且平常吃的也很简单。所以，孔子就称赞颜回说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐！”意思是说颜回生活虽然简单，但由于他对自己的生活处境很知足，别人都对他的这种生活感到忧虑，但他却不以为苦，仍然能够过得很快乐。

　　一个人能怀有一颗知足的心，他就能够在平淡的生活中品味出人生的滋味。假使一个人怀有贪得无厌的心，他就会为实现自己无止境的欲望不停地奔波，有时甚至付出生命的代价。

　　有一个农夫每天早出晚归地耕种一小片贫瘠的土地，但收成却很少。一位官员可怜农夫的遭遇，就对农夫说，只要他能不断往前跑，他跑过的所有地方，不管多大，那些土地就全部归他。

　　于是，农夫非常兴奋，一直不停地向前跑。跑累了，想停下来休息，然而，一想到家里的妻子、儿女，都需要更大的土地来耕作赚钱，他又拼命地在往前跑，最后农夫上气不接下气，实在跑不动了。

　　可是，农夫又想到将来自己年纪大，可能乏人照顾，需要钱，就再打起精神，不顾气喘不已的虚弱身体，再奋力向前跑。

　　最后，他体力不支，咚地一声倒在地上死了。

　　俗话说“事能知足心常惬，人到无求品自高”。一个人若是心中怀有太多的欲望，而自己的能力又无法满足欲望的时候，就会有痛苦。只有当一个人在任何环境中都能做到少欲知足，才能感觉到自己过得无限快乐。

　　我们一般人都会对自己至亲好友怀有深厚的感情，对与自己无关的人会淡漠很多，对曾经与自己结怨的人会则会怀恨在心，伺机报复。而菩萨待人与我们完全不同，菩萨会在布施于人的时候，做到等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。经文第六觉知云：

　　贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。

　　中国有句话叫“富而无骄易，贫而无嗔难”，一般的贫苦之人，在生活中会遇到诸多不如意的事情，而自己的财力又无法满足自己的需求，因而往往会对世事心怀抱怨，怨恨心的生起，就会与人结怨。因而经文说：“贫苦多怨，横结恶缘。”

　　佛教认为，一切众生都在轮回之中，从无始以来展转相生，展转相杀。一切众生都曾是我们的父母、兄弟、姊妹、儿女，我们也曾为众生的父母、兄弟、姊妹、儿女。众生因为造作恶业而生到异类，受到人类杀戮。将来我们也会生到异类，被众生所杀，如此冤冤相报没有了期。《梵网经》云：“若佛子，以慈心故，行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀食我父母。”既然一切众生都有可能是自己的六亲眷属，如果我们现在伤害与我们有怨的人，就有可能伤害的是我们多生多劫的六亲眷属。

　　正因为如此，经文劝我们应当以怨亲平等的心态来对待别人——有恩于我们的人，我们要感恩；有怨于我们的人，我们应当以忍辱宽容的心态来对待他们。只有当我们不念旧恶，不憎恶人之时，我们才能消除与人的怨恨，建立友好的关系。

　　孔子曾说：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨用是希。”意思是说，伯夷、叔齐不怨恨别人以前对自己的伤害，渐渐地怨恨他们的人就少了。只有我们能够做到怨亲平等，不念旧恶时，才能够与人建立和谐的关系。