一切问题都清楚了，见到了生命的本来，见到了宇宙的本来，这叫作“佛”，或译为“佛陀”，佛陀是觉悟的意思，就有把宇宙人生一切问题都弄清楚了。

　　几千年前，这位把一切问题都彻底解决的人，叫作“释迦牟尼佛”，当他大彻大悟之后，得到了答案，了解了宇宙、人生的道理，宇宙人生一切的事物乃无主宰，并不是阎王主宰了你的生命，也不是上帝主宰你的命运，但是也非自然，不是唯物所变化。一切万有的生命和事物乃因缘所生。什么叫因缘呢？“因”是前面一个动机；只要前面一动，连锁的关系就来了，就是缘。因缘的连锁关系如何来的呢？自己来的，无主宰，不是他力，也非自然。

　　什么是“亲因缘”呢？自己的起心动念所作所为。例如一粒麦子，在那里摆久了，它自动会起变化，非他力。但是，与他力也互相关联，亲因缘是由过去的时间、空间和自我累积，所带来的种子，这其间的关系很复杂。种子生现行，现行又变成未来的种子，循环不已。

　　什么是疏因缘？“增上缘”与“所缘缘”以及“等无间缘”，属于“疏因缘”，例如我们生命的来源，必须由男性的精虫和女性的卵子相结合，再加上精神体三缘合和而成，此三缘是“亲因缘”，精虫和卵子所带来父母的遗传是“增上缘”。遗传的因素对我们生命的影响也很大，人的思想、行为动作都会和父亲或母亲相象，有些人的个性则与父母完全相反，譬如父母很老实，生的孩子很调皮，这是否与遗传无关？不，这是遗传的反动，因为老实的人也有调皮的一面，只是他压抑不敢发出来，到了下一代就发出来了。一个人生下来以后，其思想个性慢慢地受到学校教育、家庭教育、社会风气的影响，这些因素乃属于“增上缘”。

　　还有一个“所缘缘”，现在的生命由于过去的种子生现行，前生所累积的习性和父母的遗传以及所受到的教育和当代社会思潮的影响，种种因素加起来，形成了主观的思想意识，再产生新的思想和行为，与别的人和事物发生牵联，互相影响，这就是“所缘缘”。这些现状又变成种子衍生下去，如此循环不断，这也就是轮回的道理。种子生现行，现行生种子，永远没有间断地转，叫“等无间缘”。

　　我们的生命就是这样不停地轮转下去，如果要了生脱死，不受这连锁性的生命力量所束缚，必须要切断了此因缘的作用，非常之难！释迦牟尼解决了这个问题，大彻大悟，生命得到自在。他得到了一个结论：“人即是佛”，“心、佛、众生三无差别。” 释迦牟尼佛由三十二岁开始出来宣扬这个道理，当时在印度所受打击非常大。佛说无主宰，非自然，他们以为释迦牟尼佛为“无神论者”。其实，他们搞错了，释迦牟尼佛并没有否定神的存在，只是他把神与人视为同一生命，平等无二，神与人同一本体。他提倡人要找到这个所有生命共同的本体，找到了这个生命的本体，叫作无上正等正觉，也叫作阿耨多罗三藐三菩提。所以，佛法不是迷信，而是大智慧的成就。

　　——摘自《圆觉经略说》P158—161南怀瑾讲述