关于皈依

　　什么足真正的皈依?

　　大家从皈依开始，受戒、念佛、持戒等等，其实都是行的部分。无论在家的居士，还是出家的法师，如何建立一种对佛法真正的信心，在行持方面真正能够用得上功夫，并保持这种信心不退失?我们知道，整个佛教是以佛法僧三宝来体现的。所谓佛宝，是由各种各样的佛像，大的、小的、木雕的、泥塑的、铜铸的等等来体现；法宝是指经典，藏经阁上供奉的大藏经以及各种各样出版流通的经典；僧宝，是指受过比丘、比丘屁戒的出家众。

　　皈依三宝不仅是对居士而言，叫出家众也同样要皈依三宝。皈是回归，依是依靠，我们只有依靠三宝，在佛法的行持上才有力量的源泉。对佛宝和法宝往往没有多大的争议，对僧宝很多人在认识上就不是很明了，甚至有偏差和错误。其实皈依僧完是皈依十方法界一切凡夫僧、贤圣僧，而不仅仅是指为你举行皈依仪式的某位法师。皈依仪式是表示，某某法师代表僧团承认你是佛教徒，做一个证明而己。现在还有皈依证，其实是一种凭证，为什么要凭证?是怕皈依的人多了忘记掉，所以发一个凭证给你。这只是外在的皈依，最主要是内在的心有没有皈依，这一点很重要。拿到皈依证并不等于你皈依了，正如拿到戒牒并不等于你得到戒体了，你内心里真正皈依佛法僧三宝，有证没证都是一样的。

　　在现实牛活当中，有不少人皈依以后，他就忘记了僧宝，忘记了僧宝就会渐渐忘记丁佛法，忘记了佛法就会忘记佛教。也就是说如果内心中没有完整的僧宝概念，就等于内心中没有完整的佛教概念。如果这样，你是不是一个佛教徒就很令人怀疑。比如说你在自已的家里，你对自己家庭里所发生的事情从来不管、从来不关心，那么请问你还是不是这个家庭里的成员?佛教徒也是如此，好多人学佛时间越长，信心越退失，原因就在这里。他的内心对佛法的完整概念已经模糊，甚至丧失掉了。

　　如何在自已的内心培养出对住持三宝里面“僧宝”。的信心力量，这一步非常重要。用通俗的话来讲，我们应该找某一位法师认认真真、实实在布地学习佛法。你必须从这一步开始，否则的话你可能在各个地方看到很多不如意的、看不惯的现象，这佯在你内心当中三宝的形象就会受到影响，甚至受到破坏，你对三宝的信心就建立不起来，所以，建立一个完整的三宝概念非常重要，这是我们修学佛法的力量源泉。

　　在社会上，工人也好、农民也好、医生也好，各行各业想要有成就的话，郁必须要有老师做引导，更何况我们出离生死这样一件大事、更需要老帅，需要善知识，需要憎宝。世上虽然也有自学成才的，们他如果遇到问题，一样还要去请教老师，况且向学成才的人毕竞是非常少的，你看世上拿硕士、拿博士的，都要经过小学、中学、大学，都必须经过这样的次第；在小学、中学、大学，都需要老师帮助我们，以使自已成就。我们佛教徒也是如此，需要很多的老师来帮助我们，用他们学佛多年的经验、方法来帮助我们，使我们能学得到正信的佛法，真正地断烦恼、了生死。

　　既然需要苦知识来引导我们，我们就要鉴别自己最需要的善知识。比方讲你比门走到一个地方迷路了，你要问路，就必须去问一个熟悉这条道路的人，走下去才不会错。问路须问明白人，我们学习佛法也如此，必须问确实明白这种道理的人，这是很重要的。

　　知道了善知识的重要性，我们还要注意两方面的问题，第一个方面是你自己，第二个方面是与善知识，就是与老师的关系。

　　自己这方面是最关键的因素。我们都知道要发心学佛，要修行，要成佛，怎么做才正确呢?最主要的一点就是发心。发心就是发菩提心，菩提心就是求觉悟的心，觉悟就是智慧，一个觉悟的人无论何时何地，他所做的事、所说的活都能够符合佛教的标准，都能为大众所接受。我们没有觉悟，说的话、做的事不但有局限性，有时甚至会是错误的，这样当然不能得到别人的接受。为什么会错呢?就因为你有烦恼。

　　我们刚刚谈到觉悟，你会说我难道没有觉悟吗?能不能讲我没有觉悟？这是个问题。我们怎么觉呢?大部份人所有的，是知觉和感觉。知觉和感觉不一样，知觉就是我知道了某某人、某某事，然后觉得怎么样怎么样，这叫知觉;感觉是凭你感性的认识，然后你认为如何如何。我们现在仅仅停留在知觉和感觉的基础上，知觉和感觉的底线还是贪瞋痴烦恼，还是以根本无明作为底线。如果对我好的、对我有利的，就觉得这位法师不错，那你的心底还是以烦恼为根本。如果你真正觉悟，你所做的事、所说的话就会为了大家，为了维护整个佛教的利益与形象。区别就在这里。

　　所以要能够觉察，我们发心学佛是为自己，还是为了一切众生，根本就在这里。如果是为了自己，那还是贪瞋痴;如果是为了一切众生，那才是真正发心学佛。比如说有些同学喜欢打坐，他说打坐身心可以避免很多的躁动，很舒服。如果你每天对这个境界很贪恋，贪恋打坐舒服的那种感受，这依然还是一种贪心。同样，如果我们非常喜欢做一件事，一直地做，也很可能会引起贪心。比如写宇、画画、看书，甚至拜佛念佛，时间一长也会变成一种习惯，习惯以后，就会认为我每天如果没有念这么多的经，如果没有念这么多的佛，就不会成佛。

　　我们要断烦恼、要成佛，不在于你念多少句佛号，或念多少部经典，关键的是你用不用心。所以，不是说念得越多越好，也不能说一定要怎样才叫做 “修行”，如果没有智慧做引导，就会变成执著，修行出现偏差的大都是过于执着的人。不管做什么事，如果不是用智慧做引导，那么你所做的所有的事情都是以贪瞋痴与无明烦恼为根本的。这方面我们要认真去讲究，这一步能做好的话，你一天当中，行、住、坐、卧、衣、食、住、行才能保持正念分明，能够保证用不断的佛号声降伏我们内心深处的根本烦恼。

　　佛教的皈依不是一种形式，更不是一种束缚。心向佛法意味着什么？应该以怎样的心态对待皈依和修行？希阿荣博上师就这些问题作了如下开示。

　　我是在一块被佛法浸润的土地上出生、长大的。和我一样，在那块土地上生活的绝大多数人，对佛法都有着坚定的信仰。我们不希求今生的安逸，也不希求来世的享受。佛法没有减少我们的颠沛流离，甚至没有让我们觉得自己比别人更优越、更有保障，因为众生平等，皆具佛性。那么佛法到底给我们带来了什么，使我们纵然一无所有、四处为家，内心依旧富足、安详？

　　佛陀关于无常和因果的开示给了我们无限的勇气和希望，哪怕最贫穷的、目不识丁的藏民也深信因果并能无惧地接受无常。看看现代社会，人们一切的苦恼、挣扎都源自对无常的恐惧，忙忙碌碌无非为逃避无常。非常有意思，有的人居无定所地过着安宁的日子；有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。

　　人们逃避无常是因为他们不清楚自己所处的真实状况。首先他们认为无常只是人生的一种际遇，像逆境，只要找到最佳解决方案，就可以规避。他们很努力地尝试不同的方法，希望得到一个一劳永逸的答案，然后才能安心生活。可是，他们极力排斥的恰是生活本身，除了变化，生活中还有什么呢？只要稍加留意就不难发现生命中的一切都是无常的。四季更迭，人事代谢。我们的身体、情绪、思想，无一不在变化之中。无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生，不管你愿不愿意，都必须与它终生相处。其次，人们认为变化会带来痛苦，如果一切都恒常不变就不会有痛苦。其实无常不好也不坏，它既意味着有得就有失，有盈就有缺，有聚就有散，也意味着有失就有得，有缺就有盈，有散就有聚。开心还是伤心，全看你的立场和态度，与无常并没有必然关系。无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，本以为牢不可破的观念、思想会改变，本以为相伴终身的人不是生离就是死别，健康的身体会突然被疾病打垮，一帆风顺的事业会转眼间破产。当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么。这就是执著的由来。由于我们想抓住、想依靠的东西本质上是抓靠不住的，所以才会痛苦。造成痛苦的并非无常，而是执著。逃避无常不仅是徒劳的，也是没有必要的。

　　为何要皈依？

　　首先我们要明了三皈的真实意义。学佛，我们对於佛教，也就是佛陀的教育有了相当的理解，真正发心，或者说是发愿向释迦牟尼佛学习，这才发心来求受皈依。

　　求受皈依就是求释迦牟尼佛收我做学生，从今之后，我们愿意做释迦牟尼佛的学生，遵从释迦牟尼佛的教诲，纠正我们在生活当中许许多多错误的行为，这是皈依的正确动机，或者是说皈依正确的发心。如果我们对於佛教是什么没搞清楚、没有很明白，看到别人皈依，我们也跟著去皈依，这是错误的，这叫盲从，这是迷信，决定得不到三皈真实的功德利益。

　　二、皈依重实质，不重形式

　　释迦牟尼佛当年在世，给学生传授三皈五戒，没有听说发皈依证的、发五戒证书的，没有。为什么呢？这是仪式，佛家讲重实质，你有没有真心皈依？

　　现在「皈依」叫方便皈依，形式给你做了，实际上有没有真的皈依？没有，你也没有回头、也没有依靠，只是在佛面前磕个头，法师发一个皈依证书；那个皈依证书也没用的，也不作效的，不生效的，诸佛、菩萨，也不承认的。不但你这个皈依证没效，你受戒的戒牒也没效。佛、菩萨都不承认的，我们自己在这里办儿戏而已，要懂得，不懂得，我们怎么能成就！那么这个皈依受戒，怎样才能让佛菩萨点头？让佛菩萨承认？你要真做到。所以，形式没有关系。果然真正做到了，你就是没有受这个形式，佛菩萨也承认。

　　三、错误的皈依观念

　　[皈]是回归、回头，[依]是依靠。从哪里回头呢？从一切错误回头，依什么呢？依靠老师真实的教诲。所以皈依，诸位要记住，不是皈依一个法师，如果你们大家今天到此地来，“我皈依净空法师了”，错了，只有这一个错误、这一个罪名就要堕落地狱。你要不来受皈依，你不会造这个罪业，因为你来受皈依，你造的这个罪业将来要堕恶道。那么我们皈依谁呢？我们皈依三宝，不是皈依某一个人。如果不清楚不明白，仅仅受这个仪式，这是不切实际的。

　　四、如何做到真正皈依？

　　真正皈依的人，要做所有一切人的好样子。因此我们起心动念、所作所为，想想我可不可以做社会大众的好样子？不是好样子不但不能学、不能做，念头都不能起。做所有家庭的好榜样，做全世界我这个行业里面的好榜样。

　　如果样样都能做社会大众的好榜样，你就真正皈依三宝。如果不是好样子，你没有真的皈依，你是假名皈依。说得不好听，冒充佛弟子，你不是真正佛弟子。经典上常讲的“无上菩提心”，必需落实在生活。我们对人、对事、对物要真诚，真是不假，诚是不虚。虚情假意、自欺欺人，你用心就错了。佛菩萨用真诚心，决定不欺诳众生。佛菩萨用清净心，决定没有丝毫污染，污染的根是自私自利，我们起心动念为自己的利益打算，这个念头是罪，这是凡夫的妄心，不是真心，真心是清净的，决定没有污染。真心平等，决定没有高下，如果觉得我高，他不如我，我们就错了，我们没有回头，我们没有皈依，所以皈依之后要用清净心，要用平等心对一切人、一切事、一切物。要用觉悟心，觉就不迷。要用慈悲心，慈是爱心，这个慈悲心是从真诚、清净、平等、正觉里面流露出来的，这个爱是大爱、真爱。佛家怕众生误会，所以用“慈悲”，不讲“爱”，慈悲代表有感情，所以爱心里面具足了真诚、清净、平等、正觉，这个爱心就叫做“大慈大悲”。我们要学佛存心，学佛用心，那你就是真的回头了，真的皈依了，诸佛如来承认你是佛弟子，你是佛的好学生。务必要诸佛菩萨都承认你是三宝弟子，龙天护法才会拥护你，也常常帮助你照顾你。这一点非常重要。我们是三宝弟子，世尊是这样传授下来的，我们应当如是接受，依教奉行。

　　五、我们皈依谁？

　　我们不是皈依某一位法师，也不是皈依某一个寺院。

　　我们皈依[佛]，皈依十方三世一切诸佛；

　　我们皈依[法]，诸佛菩萨所说一切的经论，这是我们修学的依靠；

　　我们皈依[僧]，是皈依虚空法界一切诸佛刹土里面的僧团，你这就真的皈依了。这样发心皈依，世尊告诉我们，你必定得一切诸佛护念，龙天善神保佑。所以佛在经上讲，真正受三皈，必定有三十 六位护法神日夜保护你。

　　皈依佛

　　佛是「觉悟」的意思。

　　佛教给我们「皈依觉，觉而不迷」。

　　没有接受佛教导的时候，我们 都是「迷而不觉」。从迷回过头来，要觉悟。

　　佛弟子，从今天受了「三皈」之后，你就要晓得，起心动念、言语造作，一定要利人，利他！真正利己。我们要想自己得幸福美满，乃至於家庭事业，样样顺利，你就照佛这个话去做。从迷回过头来，依觉，这个叫「皈依佛」。

　　皈依法

　　法是「正知正见」。

　　法是对宇宙、人生正确的见解、正确的思想；

　　佛告诉我们一切众生无量的苦恼，苦恼从什麼地方来？对於自己、对於自己生活环境，不能够明了，於是产生了错误的想法、看法，这样才带来了许许多多的苦难。如果我们能够将自己，以及自己生活环境，彻底明白，真正搞清楚，我们的思想、见解就正确，这样一切苦自自然然就消除，而享受的是真正的快乐，佛法教导我们的是破迷开悟、离苦得乐的方法，由此可知，佛陀的教育实实在在可带给一切众生真正的幸福。

　　皈依僧

　　僧是「清净、一尘不染、和合」的意思。

　　所谓六根清净，一尘不染，这是自性净。其实学了佛，我们也没有真的回头！为什麼这麼说法？因为我们心还是被污染，妄想是污染、分别是污染、执著是污染，贪瞋痴是最严重的污染，叫三毒！所以，你了解事实真相了，你就会统统放下，不再染著了，恢复到身心清净，所以，你才晓得从一切污染回过头来，依清净心，这叫「皈依僧」。

　　六、从那里「皈」？怎麼个「依」？

　　皈是回头；从妄想、分别、起心、动念、执著里回头。

　　依是依靠；依不分别、不执著、不起心、不动念。

　　所以，这个三宝，佛教给我们这个修行三大纲领、三大原则，一切诸佛如来所依的，无论是对自己、对别人、对自、对他；他里面，对人、对事、对物，都应当要记住：

　　「觉而不迷」，这是「皈依佛」。

　　「正而不邪」，这是「皈依法」。

　　「净而不染」，这叫「皈依僧」。

　　这是自性三宝。所以，学佛的人，从今往后，起心动念、言语造作，都不离开这个标准、不离开这个原则，那你就是佛的学生，佛就承认你是佛弟子、你是真正得「三皈戒」了！传授三皈，你真的得到了！绝对不在那个皈依证，那一张纸上，纸没用处的！纸是假的，一撕就破了。真正守住这个原则，绝不违犯，这一切诸佛如来都赞叹，这都承认你是三宝弟子，这真正皈依处。