传授三皈五戒

　　三皈依：

　　㈠、皈依佛：我们皈依佛，向他学习与修学，以他为模范、为导师，这就是所谓的依靠了。此外，我们凡夫谁也靠不住，因为你今生做人，下一生可能做畜生，今生做畜生，来世可能做人，在六道轮回里转来转去，今生是好人，来世可能坠落，这样的人我们怎样依靠呢？所以唯有脱离六道轮回，大觉大悟的圣者－－佛陀，才能做为我们的依怙。

　　佛陀觉悟世间的真相，他的三业清净，没有过失，这就是他的清净处。另一方面，你我都有烦恼，谁都依靠不得，但是佛陀是个断除烦恼的圣者，所以我们要皈依他。佛陀有大慈大悲的精神，他誓愿度一切众生，他会以各种善巧方便来接引依靠他的学佛者，所以我们要依靠佛陀。依靠佛陀并不是依赖佛陀，不能象小孩子依赖母亲那样，我们皈依佛是以他为导师，亲近佛。我们要有生生世世见到佛的愿心，希望能够遇到佛陀。不只是凡夫要依靠佛陀，甚至于阿罗汉也要依靠佛陀；佛弟子中有很多阿罗汉，他们生生世世追随佛陀，因为阿罗汉证悟后深深的体验到解脱的自在，他们清楚的知道，唯有佛陀才是他们真正的皈依处。

　　我们皈依佛后，应以佛陀为导师，向他学习，如见恩人般，生起恭敬之心而礼拜他。佛陀在生死轮回，还没觉悟的时候，所做之一切都是为了众生；佛陀无量劫努力不懈，修种种的难行、苦行都是为了度化众生；佛陀修行圆满，证得涅槃，不辞劳苦的为众生阐释佛法，把世间的真相告诉我们，使我们也能解脱生死，故佛陀对我们的恩重如山，情深似海；如此伟大的圣者，我们应该报答他的恩典。所以我们应该感恩知情，恭敬的心礼拜佛陀。礼拜佛陀并不是向他祈求什么，而是向佛陀表示崇高的敬意。

　　㈡、皈依法：凡是能够消除烦恼，调伏咱们的心的道理，就是法。法的意思就是轨则，既是能够保持一定的状态，有一定的性质，都称为法。能够使我们解脱生死的道理，称为佛法。皈依法，就是皈依佛陀所觉悟、所演说的种种善巧的教法。在这些教法当中，有很多种类，例如：世间法、出世间法等，而皈依法的真正皈依处，是皈依涅槃清净的法，既是我们要皈向解脱者内心清凉、清净、不生不灭、无为之快乐的法。

　　㈢、皈依僧：僧就是和合众的意思。奉行佛陀教法的佛陀出家弟子，这些实践佛法的出家弟子都称为僧，他们是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等。然而这里的皈依僧，真正的是指皈依圣贤僧，就是佛陀在世时，僧团中有很多证果的圣人，他们依据佛法修行，结果解脱证果，我们应该学习他们的榜样。看到圣贤僧，我们应该生起信心，努力修行，断除烦恼，于圣者一样解脱生死，证得涅槃。这些僧代表佛陀教法的实行，我们应该尊重皈向。佛、法、僧和称为三宝。

　　㈣、三宝的种类：

　　①、化相三宝：１、在两千五百多年以前，在印度有一位释迦牟尼佛－－佛宝，降生人间；２、当时跟随佛陀的有无数出家的凡圣弟子－－僧宝；３、佛陀当时向弟子们演说开示的种种教理，如四圣谛、八正道、十二因缘等等－－法宝。这是佛陀住世应化之际的相状，称为化相三宝。

　　②、住持三宝：１、我们现在所看到用玉琢、石刻、金铸、泥塑、木雕、纸绘等的佛像－－佛宝；２、我们所看到的佛陀弟子一脉相传的出家众弟子－－僧宝；３、凡是佛弟子所结集的三藏经典，或古今大德的佛教著述－－法宝，称为住持三宝。有这些住持三宝，才能延续佛法的慧命，保持佛教的精神，传布佛教的教义。而我们有因缘遇到，这是人间最难得的事。因为在六道轮回中很难遇到佛、法、僧，故称之为三宝。因为我们见到佛、法、僧，会生起解脱、清净之心，有这些的心念，才能朝向解脱；如果在某一世遇不到三宝，我们就很难有因缘解脱，所以佛、法、僧是难能可贵的，合称为三宝。

　　二千多年前化相三宝中的佛陀，已离我们远去，无缘见到。如今看到的是住持三宝中的玉琢、石刻、金铸、纸绘，乃至木雕的佛像，这些只不过是假象而已。但是当我们看到这些佛像，会兴起佛的心想，使我们深深的怀念起佛陀、恋慕佛陀。虽然我们无缘接触到二千五百多年前的佛陀，但是还有这殊胜的因缘见到佛像，能够继续在我们的心里种下善根，依这个化相三宝，提升我们的内心，对于三宝更进一步的皈向。

　　③、自性三宝：我们到寺庙去礼拜佛陀，能生起清凉与清净的心，希求涅槃的心油然而生，这能使我们朝向解脱之道，此既是三宝可贵之处。这些清净的心是我们本来具有的，这就是所谓的自性三宝。我们自心本来具有与佛一样的觉性，因为迷失，所以感受不到；我们自心中本来就是不生不灭的涅槃相，我们也不知不觉；我们的自心本来具足一切，没有所谓的和合分开，大家一律平等，这些我们都不晓得，因为三宝的因缘使得我们认识到自心，那是非常可贵的，所以我们看到佛、法、僧，要生起如获至宝之想。

　　皈依三宝并不是举行三皈仪式后，盲无目标的礼拜三宝，而我们每天礼佛拜佛，是要在我们的业因缘里面种下一点儿善根；时时怀念三宝的功德，时时提醒自己要修行解脱。我们凡夫整天在烦烦恼恼中，不知道要怎样解脱。如果我们每天都有皈向三宝的心，就会鞭策自己，努力修行，断除烦恼朝向解脱。

　　我们皈依后，内心要至诚的皈向佛法僧，把自己的身心融化在无边无际的佛法大海中，努力修学，精进不懈。

　　五戒者

　　一、 不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不饮酒。

　　不杀生者，好生恶死，物我同然；我既爱生，物岂愿死？由是思之，生可杀乎？一切众生，轮回六道。随善恶业，升降超沉，我与彼等，于多劫中，互为父母，互为子女，当思拯拔，何忍杀乎？一切众生，皆不佛性，于未来世，皆当成佛，我若堕落，尚望拔济。又既造杀业，必堕恶道，酬偿宿债，展转互杀，无有了期。由是思之，何敢杀乎？然杀生之由，起于食肉。若知如上所说因缘，自不敢食肉矣。又愚人谓肉为美，不知本是精血所成，内盛屎尿，外杂粪秽，腥臊臭秽，美从何来？常作不净观，食之当发呕矣。又生谓人及禽兽，蛆虫鱼虾，蚊虻蚤虱，凡有命者皆是。不可谓大者不可杀，小者可杀也。佛经广说戒杀放生功德利益，俗人不能得读，当观安士先生《万善先资》，可知其梗概矣。

　　不偷盗者，即是见得思义，不与不取也。此事知廉耻者，便能不犯。然细论之，非大圣大贤，皆所难免。何也？以公济私，损人益己，以势取财，用计谋物，忌人富贵，愿人贫贱，阳取为善之名，遇诸善事，心不认真，如设义学，不择严师，误人子弟；施医药，不辨真假，误人性命；凡见急难，漠不速救，缓慢浮游，或致误事；但取塞责了事；糜费他人钱财，于自心中，不关紧要，如斯之类，皆名偷盗。以汝等身居善堂，故摘其利弊而略言之。

　　不邪淫者，俗人男女居室，生男育女，上关风化，下关祭祀，夫妇行淫，非其所禁，但当相敬如宾，为承宗祀，不可以为快乐。徇欲忘身，虽是己妻，贪乐亦犯，但其罪轻微。若非己妻，苟合交通，即名邪淫，其罪极重。行邪淫者，是以人身行畜生事，报终命尽，先堕地狱饿鬼，后生畜生道中，千万亿劫，不能出离。一切众生，从淫欲生，所以此戒难持易犯，纵是贤达，或时失足，何况愚人。若立志修持，须先明利害及对治方法。则如见毒蛇，如遇怨贼，恐畏怖慎，欲心自息矣。对治方法广载佛经，俗人无缘观览，当看安士先生《欲海回狂》，可以知其梗概矣。（利谓不犯之利，害谓犯之祸害。）

　　不妄语者，言而有信，不虚妄发也。若见言不见，不见言见，以虚为实，以有为无等，凡是心口不相应，欲欺哄于人者皆是。又若自未断惑，谓为断惑；自未得道，谓为得道，名大妄语，其罪极重，命终之后，决定直堕阿鼻地狱，永无出期。今之修行而不知佛法教理者比比皆是，当痛戒之，切要切要！

　　以上四事，不论出家在家，受戒不受戒，犯之皆有罪过，以体性是恶故也。 然不受戒人，一层罪过；受戒之人，两层罪过，于作恶事罪上，又加一犯戒罪故，若持而不犯，功德无量无边。切须勉之。

　　不饮酒者，酒能迷乱人心，坏智慧种，饮之令人颠倒昏狂，妄作非为，故佛制而断之。凡修行者，皆不许饮，并及葱韭薤（音械，小蒜也）蒜五种荤菜，气味臭秽，体不清洁，熟食发淫，生啖增恚，凡修行人，皆不许食，然此一事，未受戒者，饮之食之，皆无罪过；受戒饮食，一层罪过，即是犯佛戒罪。佛已禁制，汝又去犯，故有罪也。（五荤菜西域有五，此方但四）。

　　三皈五戒

　　一、皈依的意义：皈依既是皈向、依靠之意。根据佛法说，众生在三界六道中轮回，在生死苦海中浮沉，无依无靠，甚为可怜；这好比从中国飘洋过海来南洋讨生活的人儿，他们离乡背景，举目无亲，无依无靠地在一个人地生疏的新环境里生活，真是可怜；又比如为了避开战火的蹂躏，从越南逃来新加坡的难民，他们无依无靠，连一个亲人也没有，只依靠他国与社会热心人士的救济，过着寄人篱下地凄惨生活。这与我们在生死轮回的业海中飘浮，无依无靠的情景时一样的。以世间法来说，我们可以依靠父母、兄弟姐妹、朋友等等；但依佛法来讲，以生死的观点来看，这是没有用的，因为你我都还在生死轮回之中，怎么能做别人的依怙呢？比如，两个不会游泳的人同时跌进海中，谁能够搭救、扶持谁呢？我们在生死轮回的苦海中浮沉，依佛法来说，唯有佛、法、僧三宝才能做我们众生的依怙，是我们真正的皈依处。

　　二、三皈依：

　　㈠、皈依佛：我们皈依佛，向他学习与修学，以他为模范、为导师，这就是所谓的依靠了。此外，我们凡夫谁也靠不住，因为你今生做人，下一生可能做畜生，今生做畜生，来世可能做人，在六道轮回里转来转去，今生是好人，来世可能坠落，这样的人我们怎样依靠呢？所以唯有脱离六道轮回，大觉大悟的圣者－－佛陀，才能做为我们的依怙。佛陀觉悟世间的真相，他的三业清净，没有过失，这就是他的清净处。另一方面，你我都有烦恼，谁都依靠不得，但是佛陀是个断除烦恼的圣者，所以我们要皈依他。佛陀有大慈大悲的精神，他誓愿度一切众生，他会以各种善巧方便来接引依靠他的学佛者，所以我们要依靠佛陀。依靠佛陀并不是依赖佛陀，不能象小孩子依赖母亲那样，我们皈依佛是以他为导师，亲近佛。我们要有生生世世见到佛的愿心，希望能够遇到佛陀。不只是凡夫要依靠佛陀，甚至于阿罗汉也要依靠佛陀；佛弟子中有很多阿罗汉，他们生生世世追随佛陀，因为阿罗汉证悟后深深的体验到解脱的自在，他们清楚的知道，唯有佛陀才是他们真正的皈依处。

　　我们皈依佛后，应以佛陀为导师，向他学习，如见恩人般，生起恭敬之心而礼拜他。佛陀在生死轮回，还没觉悟的时候，所做之一切都是为了众生；佛陀无量劫努力不懈，修种种的难行、苦行都是为了度化众生；佛陀修行圆满，证得涅槃，不辞劳苦的为众生阐释佛法，把世间的真相告诉我们，使我们也能解脱生死，故佛陀对我们的恩重如山，情深似海；如此伟大的圣者，我们应该报答他的恩典。所以我们应该感恩知情，恭敬的心礼拜佛陀。礼拜佛陀并不是向他祈求什么，而是向佛陀表示崇高的敬意。

　　㈡、皈依法：凡是能够消除烦恼，调伏咱们的心的道理，就是法。法的意思就是轨则，既是能够保持一定的状态，有一定的性质，都称为法。能够使我们解脱生死的道理，称为佛法。皈依法，就是皈依佛陀所觉悟、所演说的种种善巧的教法。在这些教法当中，有很多种类，例如：世间法、出世间法等，而皈依法的真正皈依处，是皈依涅槃清净的法，既是我们要皈向解脱者内心清凉、清净、不生不灭、无为之快乐的法。

　　㈢、皈依僧：僧就是和合众的意思。奉行佛陀教法的佛陀出家弟子，这些实践佛法的出家弟子都称为僧，他们是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等。然而这里的皈依僧，真正的是指皈依圣贤僧，就是佛陀在世时，僧团中有很多证果的圣人，他们依据佛法修行，结果解脱证果，我们应该学习他们的榜样。看到圣贤僧，我们应该生起信心，努力修行，断除烦恼，于圣者一样解脱生死，证得涅槃。这些僧代表佛陀教法的实行，我们应该尊重皈向。佛、法、僧和称为三宝。㈣、三宝的种类：

　　①、化相三宝：１、在两千五百多年以前，在印度有一位释迦牟尼佛－－佛宝，降生人间；２、当时跟随佛陀的有无数出家的凡圣弟子－－僧宝；３、佛陀当时向弟子们演说开示的种种教理，如四圣谛、八正道、十二因缘等等－－法宝。这是佛陀住世应化之际的相状，称为化相三宝。

　　②、住持三宝：１、我们现在所看到用玉琢、石刻、金铸、泥塑、木雕、纸绘等的佛像－－佛宝；２、我们所看到的佛陀弟子一脉相传的出家众弟子－－僧宝；３、凡是佛弟子所结集的三藏经典，或古今大德的佛教著述－－法宝，称为住持三宝。有这些住持三宝，才能延续佛法的慧命，保持佛教的精神，传布佛教的教义。而我们有因缘遇到，这是人间最难得的事。因为在六道轮回中很难遇到佛、法、僧，故称之为三宝。因为我们见到佛、法、僧，会生起解脱、清净之心，有这些的心念，才能朝向解脱；如果在某一世遇不到三宝，我们就很难有因缘解脱，所以佛、法、僧是难能可贵的，合称为三宝。二千多年前化相三宝中的佛陀，已离我们远去，无缘见到。如今看到的是住持三宝中的玉琢、石刻、金铸、纸绘，乃至木雕的佛像，这些只不过是假象而已。但是当我们看到这些佛像，会兴起佛的心想，使我们深深的怀念起佛陀、恋慕佛陀。虽然我们无缘接触到二千五百多年前的佛陀，但是还有这殊胜的因缘见到佛像，能够继续在我们的心里种下善根，依这个化相三宝，提升我们的内心，对于三宝更进一步的皈向。

　　③、自性三宝：我们到寺庙去礼拜佛陀，能生起清凉与清净的心，希求涅槃的心油然而生，这能使我们朝向解脱之道，此既是三宝可贵之处。这些清净的心是我们本来具有的，这就是所谓的自性三宝。我们自心本来具有与佛一样的觉性，因为迷失，所以感受不到；我们自心中本来就是不生不灭的涅槃相，我们也不知不觉；我们的自心本来具足一切，没有所谓的和合分开，大家一律平等，这些我们都不晓得，因为三宝的因缘使得我们认识到自心，那是非常可贵的，所以我们看到佛、法、僧，要生起如获至宝之想。皈依三宝并不是举行三皈仪式后，盲无目标的礼拜三宝，而我们每天礼佛拜佛，是要在我们的业因缘里面种下一点儿善根；时时怀念三宝的功德，时时提醒自己要修行解脱。我们凡夫整天在烦烦恼恼中，不知道要怎样解脱。如果我们每天都有皈向三宝的心，就会鞭策自己，努力修行，断除烦恼朝向解脱。

　　三、戒律：戒是有所不应为；律是有所应当为。

　　我们每天应该诵经修持，时时提起正念，有机会要去受持种种的戒，因为佛、法、僧中的法宝就是戒、定、慧的无漏法，我们应当修学。我们皈依三宝后，不论是要修学什么法门，都应该进一步去受持戒律，因为戒是一切法的基础，所以佛陀说：戒为无上菩提本，长养一切诸善根。既是此意。

　　㈠、戒的意义：佛陀在各种不同的因缘下，依据众生不同的根器，制定了无量无数的戒律。佛陀教导在家的学佛者（男居士称为优婆塞，女居士称为优婆夷）一定要学持五戒，因为不杀生、不偷盗、不邪淫、不忘语与不饮酒，毁犯这五戒中的任何一戒，都可令我们坠落投生恶道。我们皈依三宝后，不管有没有受戒，我们都要在生活中实行五戒。

　　㈡、五戒：①不杀生。②不偷盗。③不邪淫。④不妄语。⑤不饮酒。

　　①、不杀生：杀生戒具五缘成不可悔：１、所杀是人。２、作人想。３、有杀人心。４、兴方便（自作、教他、遣使）５、被杀者命断。

　　在杀生戒里，凡是自己杀，教人杀，遣派人家去杀，此三种杀法，都等于自己杀。我们用种种方法使众生命断，称为杀生。杀生的果保有轻有重，它是根据所完成的因缘来决定的。如果完成下列的因缘，那就成为犯杀生罪。

　　１、是众生（有生命）：所杀者有生命。

　　２、众生（生物）想：蓄意杀害时，内心知道是有生命的。比如你恨某人，杀不到他，因瞋恨心的驱使，你拿木头来乱砍，这是没生命，而作生物想；或是在夜暗中走路，无意间踏死一只蜗牛，这就是没做生命想。

　　３、有杀心：我们起心要杀害对方，叫做有杀心。杀心与想的不同是：杀心就是内心有杀害众生的心理行为（心行）；想就是内心起要杀众生，然后对那个境作想。比如说：现在我坐在家里，心要杀人，但是那个人没在面前，所以没有作想，却有杀心；当那个人在我面前时，我要把他至于死地，这叫做想，所以这个想是对境（众生）作某某众生想；而杀心是我们造杀业的整个过程中，想要对方死，叫做有杀心。

　　４、兴方便：用种种方法去杀害众生。

　　５、命断：你所杀的众生的性命断掉。

　　如果是断人命是上品罪（重罪），不可忏悔；是畜生断命是中品罪（中罪），可以忏悔；所杀的人没死是中品罪；畜生命没断是下品罪（轻罪）。如果不受五戒，杀生照样有罪。

　　②、不偷盗：不与而取就是偷。具六缘成不可悔：１、是他物。２、作他物想。３、有盗心。４、兴方便。５、值五钱。６、离本处。

　　１、是他物：那财物是他人的。

　　２、作财物想：明知是他物而非己物。

　　这两个条件的分别是：比如你来庙堂，从大殿中走出去，要回家的时候，穿错鞋子，这样的情形－－鞋子是他物，但是你并没有作他物想，以为鞋子是自己的；有时候那个东西是你的，却以为是他人的，就去偷。这种情形很少发生，确是有可能的。

　　３、有盗心：要有偷盗的心。就是别人的财物，对方没想给，你想要占为己有的心念，叫做有盗心；如果一个人拿别人的东西，没有盗心，好像拿错或人家不要了的东西，不可构成偷盗罪，不算犯戒；如果有偷盗的心，就是犯戒。犯戒有轻有重。

　　４、兴方便：假借种种的方法达成偷盗目的。

　　５、值五钱：所盗之物，价值五个钱。这是佛陀按照当时印度摩羯陀国的国法而制。国法规定凡偷五钱者，即犯死罪，所以佛陀也制定佛弟子偷盗五钱者，亦成重罪不可悔。当时五钱是现在的多少钱呢？没人知道，总而言之，你偷价值不菲的东西，那果保就很重。

　　６、离本处：将所盗的财物，带离原来的位置；这还必须偷者以为他得到了此物，而被偷者以为他的财物不见了，称为离本处。比如有人寄你一百元，你在他的面前把钱放在右裤袋里，但在他没看到时，你把钱放来左裤袋，过后你叫他看右裤袋里没有钱，就说没拿他的钱，虽然钱还在你的身上，但是你造成对方认为钱不见掉，这称为离本处。又如古时有人偷马，当盗贼从马厩里把马拉出来时，马儿就会叫，主人家就追，偷者还没认为得到马，而马主也还没认为他的马被偷掉，这就是还没离本处；如果养马者完全不知道，那盗贼把马拖出马厩后，那就是离本处。

　　这六个因缘完成了，就是犯戒，而偷盗物超过五钱，即成重罪，不可悔。

　　在五戒中，所犯的罪有轻、中、重之分，重罪是不可忏悔的，称为不可悔，佛法形容它有如人的头被斩断，再也救不活。如果受五戒者杀死人，称为犯不可悔罪－－破戒；如果受持五戒的人杀死了一只公鸡，那犯的是可悔罪。

　　③、不邪淫：除了夫妻之间的行淫外，一切不受国家法律或社会道德所承认的男女关系，都称为邪淫。

　　邪淫戒具四缘成不可悔：１、非夫妇。２、有淫心（心爱乐淫欲）。３、是道。（口、大小便处）。４、事成。（正行交媾。）除了夫妻以外，有淫欲的心，以淫欲的处所（淫欲之道）：口、大小便处与人行淫，如果事情完成了，那就是犯不可悔戒。如果你是一个正人君子，肯定不会犯上邪淫。有些人娶几个妻子，依佛法是不犯邪淫戒，因为他们是夫妻，则不犯戒；但是合法的夫妻以外，还金屋藏娇，有个黑市太太，那就是犯戒了；如有人丧失配偶，再娶或再嫁都不犯此戒。一个人受五戒后，与夫妻以外的人行淫，犯重罪不可悔，既是断头。（戒律中以断头比喻重罪）

　　邪淫的范围，不唯不得与夫妻以外的男女行淫，即使自己的夫妻，亦有限制：

　　①、非时邪淫：佛菩萨的纪念日，每月的六斋日，不得行淫；父母的生日、亲属－－父母、兄弟、姐妹等的死亡之日，不得行淫；月经期间、妊娠中、产前产后，不得行淫。

　　②、非道邪淫：除了阴道，不得行淫。

　　③、非处邪淫：除了卧室以外，不得行淫。

　　邪淫的罪过，分为三品：与母女姐妹父子兄弟六亲行淫者，为上品罪；与夫妻之外的一切男女邪淫者，为中品罪；与自己的妻子于非时、非道、非处行淫者，为下品罪，以此三品轻重，分别下坠三涂。未受戒者亦要承受如此的果报。在一切邪淫戒之中，以破净戒人的梵行者，罪过最重。

　　犯戒均在于心，如无邪淫之心，即不会主动去犯邪淫戒，因此，淫戒也又开缘：若为怨家所逼，而不受乐者，无犯。

　　④、不妄语：不讲骗话。妄语戒分为大妄语与小妄语。妄语戒具五缘成不可悔。

　　１、所向是人（对人说）。

　　２、作人想。

　　３、有欺骗心。

　　４、说大妄语（说自己是圣人）。

　　５、听者领解。

　　１、所向是人：对人说妄语。如果我们和一只狗说妄语，它听不懂，那就不能构成犯妄语戒，所以讲妄语的对象主要是人。

　　２、作人想：认定对方是人。

　　３、有欺骗心：蓄意要使对方受欺骗。

　　４、说妄语：用口说出来，有时不必用口亦可说妄语，打一个眼色，甚至默认、暗示，点头、手势，或使用手写出来也是妄语；那就是说用一种欺骗的行为来欺骗他人，都是妄语。

　　５、听者领解：对方能领解所说的内容，如对方是聋人、痴人、不解语人、及向非人、畜生说大妄语，不犯重罪。大妄语与小妄语之分别：

　　１、小妄语：就是一般上的骗话；还有骂架的粗话、挑拨离间、不三不四的话，既是骗话、恶口、两舌和绮语，都称为小妄语。

　　２、大妄语：自己不是圣者，却跟人说自己是阿罗汉或是初果圣人；或者说自己是观音菩萨的化身，叫人来膜拜与供养，这都是大妄语。犯大妄语与小妄语之差别是：如果说大妄语，那就不可忏悔，就是所谓的破戒；说小妄语则犯可悔罪。

　　⑤不饮酒：不可以喝酒。饮酒戒具三缘成犯但可悔。

　　１、是酒（能醉人）。２、酒想。３、入口。

　　１、是酒：能醉人的饮料。

　　２、酒想：明知是能醉人的饮料。

　　３、入口：不得一滴沾唇，入口则一咽，犯一可悔罪。

　　杀、盗、淫、妄这四条戒称为性戒；饮酒戒称为遮戒。

　　１、性戒：在因果上这是罪恶事，不应该做，应该戒掉，称为性戒。

　　２、遮戒：所谓遮就是防止的意思。饮酒在因果上不是罪恶事，它没有善、恶，但就能乱性，使人不能自我控制，其他不良的行为发生，乃至于破戒，为了防止其他的恶事发生，所以要受持此戒。

　　杀、盗、淫、妄这四条性戒，如果受持者破戒后，那就是不许忏悔，不只如此，而且破戒者不许出家受戒。既是如果一个人受持了五戒，事后破戒，以戒律来讲，不可接受他出家，所以破戒是一件很严重的事，但是一般人是不容易破戒的。

　　因为：

　　１、杀生戒：杀死人是破戒，杀死畜生只是犯戒，可以忏悔清净。

　　２、偷盗戒：只要不偷贵重的东西，都是犯戒，不是破戒，都可忏悔清净。

　　３、邪淫戒：与夫妻以外的男女行淫，不可忏悔；夫妻间不恰当的时间、地点、处所等行淫都是邪淫，但可忏悔。４、大妄语：只要没说自己是圣人，或是某某神，我能够驱使什么鬼神，只要不说这些话，那就不会破妄语戒。

　　㈢、佛陀制定五戒的原因：五戒本来是做人的根本，不论佛陀制定与否，五戒中的杀、盗、淫、妄这四条戒，是人都会知道它是罪恶的，既是在没有佛法的地方也会有人懂得要守持五戒。

　　佛说有一种所谓自通之法，既是：

　　①、不杀生：应作如是观想：我们不希望被人断掉己命，就不应该断别人的命；我们想要别人的命，那我们的性命就难保了。你、我不互相杀害，大家就可以相安无事。

　　②、不偷盗：我们的财物不希望被别人偷，那我们也不应该偷别人的财物。

　　③、不邪淫：哪个男人希望自己的太太红杏出墙，给自己戴绿帽？哪个女人希望自己的丈夫在外搞婚外情？相信是人都不希望此种事发生在自己的身上，所以我们也不要破坏别人的家庭。

　　④、不妄语：我们不希望被别人欺骗，所以我们也不应该欺骗别人。

　　㈣、受持五戒的好处与功德：严持五戒，戒体清净者，他死后可保住人身或升天，不会坠落。

　　根据因果来讲，有下列六种功德利益：

　　①、持好五戒者，死后升天：持好五戒者，内心会感到清凉，觉得没有对不起人家，内心感到安稳，问心无愧；临死时会生起善心，此善心会使他投生善道，做人或升天。

　　②、持戒者无事不得：持好五戒者，功德力大，他所求所愿都容易得到。

　　③、持戒者远离灾难恐怖：生生世世持好戒律者，将永远投生在善道，不会投生在恶道；在善道中会遇到善人扶持与帮助，所以会远离灾难，远离恐怖。

　　④、持戒者鬼神善护：鬼神会保护、敬佩持戒者，因为唯有过去受持戒律，努力修行者才能做善神，他们看到佛教徒能持好戒律，会生欢喜心。另一方面，根据经典说，受持五戒者每条戒有五位善神发心保护。

　　⑤、持戒者易得禅定：持好戒律，贪、瞋、痴等烦恼少，那修禅定就比较易有成就。

　　⑥、持戒者能证悟果位：不依戒律修行者，是不可能觉悟证果的，所以唯有持戒清净者才能证悟圣果。

　　㈤、犯戒者的过失：

　　①、犯杀生：心怀恐惧，眷属不和，短命，为社会人士所憎恶。造杀生业太重的人，今生有怕死的心理；眷属经常和他吵架与决裂；多病短命；为人所憎恶，就好像一些人，人间人爱；反之有些人却人见人厌，即使是不认识他的人，也会对他生起憎恶之心，那是因为他造了恶业。

　　②、犯偷盗：犯偷盗戒者将来贫穷，因为偷盗的人贪，贪的果报就是将来贫穷，财物耗减；你偷人家的财物，将来你的财物也会很快散失掉；另一点是别人的东西不见了，就会怀疑是你偷的。

　　③、犯邪淫：犯邪淫戒的女人，将来她的丈夫会寻花问柳；如果是男人，将来他的妻子会红杏出墙，所以当我们受这种果报时，就不要埋怨妻子或丈夫，应该想这是前世造的业，应该如此的果报。另一方面，邪淫者，一切众生见皆生疑，凡是发生不好的事，别人就会怀疑是他干的。又好像有些人，一有钱就去花天酒地、寻花问柳，那人家就很难相信他，怀疑他不是好东西。

　　④、犯妄语：说骗话者，将来他的言说，别人不信；同样是一件事情，甲讲别人相信，而乙讲则没人相信，这就是乙造妄语业太多。犯妄语戒的人，经常得恶口，常被人骂。

　　⑤、犯饮酒：饮酒多的人，心常散乱，心不定则不能思维善法，不能想好的事物。

　　四、学佛的层次：

　　㈠、三皈依：我们先听闻佛法，然后确定三宝是我们生死轮回的皈依处，那就要求皈依。我们皈向三宝，不能只是内心皈向而已，还应该根据外境，举行一个皈依的仪式。好比一对恋爱中的男女，他们只是同居，没有注册结婚，没有跟人家讲明，那有谁相信他们？当他们在婚姻注册官的面前宣誓，签了名，经过一个简单的仪式，注册结婚后，大家对他们就有信心。同样的，我们凡夫的心每每随着外境而转变，虽然内心皈向三宝，还得要举行一个简单而隆重的皈依仪式，这样才算是个正式的佛教徒。

　　㈡、受持五戒：三皈依者皆应进一步受持五戒。受五戒也同三皈依一样，我们只是内心受持五戒，那力量不强，遇到逆缘时就不容易把握，往往会把五戒丢到一边。就好像一对男女，只是同居，不要结婚，那他们就很容易因恼意见而分手。同样的，如果一个人内心认为受持戒律是正确之道，他就应该去请求一位法师，为他传授五戒。传授五戒是这样的：传戒者必须是一个持戒者，向他求戒才正当。佛弟子的受戒，须是师师相授，讲求戒体的传承与纳受，唯有受了戒的人，才能将戒传给他人，此一戒体，是直接传自佛陀，受戒而纳受戒体，便是纳受佛的法身于自己的心性之中，以佛的法身接通人人本具有的法身，以期引导各人自性是佛的发明或证悟。它与其他宗教的戒律不同。佛教的受戒律是自动发信受持的，并不是像被判死刑那样，有人持者刀子强逼我们一定要受持。如果我们坚持不要受持戒律，佛陀也没办法，但他会慈悲劝导我们以戒为师；那是因为在佛教的教导中，必须要朝向戒、定、慧的修学；如果没有戒律为基础，修学任何法门都很难有成就，所以学佛者应该先皈依，然后受戒。《法华经》曰：精进持净戒，犹如护明珠。我们受持五戒后，要好好守持，才能期望得到佛法的真正利益；经又云：信为能入，戒为能度既是此意。

　　㈢、总结：一般人只听别人说皈依好，就去皈依，那只是找一张护身符，他们说有了这个护照后就可升天，这不是皈依，这是迷信。不懂得佛法的人，过去世与佛有缘，听到人家说皈依好，他就去皈依，不知道皈依的真正意义。其实皈依并不是得到东西，而是我们内心真诚的皈向佛、法、僧三宝。因为我们在生死轮回中，以佛、法、僧三宝为明灯，让它指引我们走上光明的康庄大道，使我们断除一切烦恼，最终觉悟证果－－成佛。我们内心以此为道路、为皈向，这才是真正的皈依。我们三皈依，受持五戒后，要进一步修持，不论修学任何法门，一定要以戒律为基础，不然是很难有成就的。如果一个人他整天杀生，不管他修药师法门或是拜大悲忏，今天忏悔，明天杀生，后天杀生，那是徒劳无功的。我们要在生活实践五戒，以它来约束咱们的身心，自我教导，慢慢地我们的心就会定下来，这样就会接受这五戒，确信严守五戒，以戒为师，它真能另我们得到安乐；佛教与其他宗教不同之处就在于此，既是佛教有戒、定、慧的教导，而这戒、定、慧三无漏学，确能使我们断除烦恼，解脱生死，走上光明、安乐的康庄大道。