宗教自由

　　佛教鼓励信徒以自由的心灵过崇高的生活，佛教是一个自由及理性的宗教。

　　佛教不阻止任何人阅读或研究其它宗教，事实，佛教鼓励信众研究和比较其它宗教。佛陀说：「假如一个宗教有它合理的一面，它的信徒也有自由去崇敬这合理的一面。」某些宗教为了征服它的信众，使他们永远受困于黑暗，坚决的不允许信众接触其他宗教，不允许信众接触其它宗教的典籍，不许信众听闻其它宗教的教理。它们不允许信众对自己的信仰和教理有所怀疑，即使教理的表现是不能让人信服的。它们使信众生活在迷蒙中，有如羊群一样被牧放。假如有人睁开双眼看见光明，它们就会说，他已被魔鬼占据了内心，要打入黑暗的地狱。这些可怜的人，没有机会去运用他们的常识、他们的教育和学识。即使有人想改变这种看法，也会因为自己不够完善，以致不能自由的运用自己的意识来做出正确的判断。

　　根据佛陀所教，宗教是一种自由选择的信仰，不是律法，而是一种应该奉行的道德规范。佛教不是世间法，而是自然法。

　　事实，在今天的世界里，根本就没有真正的宗教自由，人类甚至失去了思想自由。当一个人发现他无法从自己信仰的宗教获得满足时，无法为他解答某些特殊的问题。他不能自由的放弃他原来信仰的宗教，而去接受一个对他更有吸引力的宗教。原因无他，因为这是一个权威性的宗教，宗教领导人和他的家庭成员剥夺了他的自由。人类应该有选择自己宗教信仰的自由。没有人有权力去强迫别人跟随自己的信仰。有些人是因为屈服于恋爱对象，而跟随他的信仰，这种人对宗教的了解还比不上木偶。宗教不应该令人屈服于情感的弱点而改变一个人。在转换信仰的时候，也应该慎重的考虑，因为宗教不是一种交易。一个人不应该为了个人或物质的利益而改变信仰，宗教信仰是为了开发心灵而获得自我的解脱。

　　佛教不以物质的诱惑来吸引信徒，佛教也不是在利用那些贫穷、病患、文盲和愚痴的人。佛陀告诫那些追随者，不要急于接受他的教义。佛陀要信徒们要慎重的考虑和判断他的教义，是否确实和实用。

　　佛陀教导我们，对外力和仪式的信仰是无法获得智慧的，因此，对外力和仪式的信仰是没有意义的。以武力来推动佛教，意味着以压迫和不公正的手段去宣扬那公正和仁慈的宗教。是否要自称佛教徒，那是不重要的事，重要的是，要透过自己清楚的了解，和运用自己心识，这样才能更接近于佛陀所宣说的人生真正目的。

　　宗教狂热是危险的。不正确的方法得不到好的结果，方法不对，目标也不可能对，一个宗教狂热者不可能以理性和科学性为自己的原则。根据佛陀的教义，佛教徒必须是一个自由的人，以开放和不屈服的胸襟寻求心灵的发展。佛教徒皈依佛陀，是把佛陀当作导师和自我鼓励的对象，是为了了解，而不是盲从。对佛教徒而言，佛陀不是「救世主」，也不是那拥有极高权威能洗清他人罪孽的「神」。佛教徒把佛陀当作一位老师，一位能指引他迈向解脱之道的老师。

　　佛教支持现代人的自由和进步。佛教在人类生活的各个层次都代表着人性的自由和知识的进展。面对现代科学和知识的冲击，佛教的教义并未因此而被淘汰或更动。可见佛教教义的科学性。科学的新发现越多，人类就越接近佛教。

　　佛教把人类从宗教束缚中解放出来，也把人类从极权残暴的神权系统中解放出来。这是佛陀对人类的开示，要人类善于运用自己的智慧，不要像那些孱弱愚笨的畜生一样，盲目的接受宗教信仰。佛陀在他的教义中，体现了：理性、民主、实用和道德，佛陀是第一位用大众语言宣说教义的人。佛陀告诫信徒，不要接受那些没有经过适当思考的事。

　　佛陀在《卡拉玛经》(Kalama Sutta)中，对一帮年青人说：

　　「不要接受那些口头传说、传统或听来的事。

　　不要相信权威性的宗教经典，

　　不要相信理论和争议，

　　不要相信自己的推断，

　　这一切，看起来都像真的，

　　但这一切都基于个人的揣测或意见，

　　或基于别人表面的能力，

　　或基于这样的念头：

　　「这是我们老师所教导的。」

　　「当你知道这对你不适当或无益时──损人不利己，你就应该拒绝它。」

　　「当你知道适合和有益于你时──利人利己，你就应该顺从它并接受它。」

　　佛教徒只有在仔细的观察和分析后，才接受和实践自己的信仰。同时，也确保了信仰的合理性和利人利己。

　　真正的佛教徒决不依靠外来的力量而获得解脱，也不希望外力的介入来摆脱痛苦。佛教徒以清除潜在于内心的烦恼，来寻求内在的欢愉。

　　佛陀在《长部》里这么说：「假如有人诋毁我，或我的教义和我的弟子，我不会因此沮丧或烦恼。这么做，只会带来伤害。假如有人赞扬我，或我的教义和我的弟子，我也不会因此的感到欢喜、感动或得意。因为这是造成正确判断的障碍。如果你沉醉于别人的赞扬中，你就无法判断赞扬的本质是否属实，或我们是否真正值得被赞扬。」

　　佛陀提倡高度的自由，不单是为人类，也涵盖了一切平等的众生。自由并不是鼓励放纵。人类自由的从那些奴役人性的宗教权威、神权或宗教惩罚中解放自己。