《坛经》是唐朝以后中国禅宗的重要经典，被禅宗人士视为无上法宝。它又是中国人在吸呼、融会印度佛教后创立的一个宗派，为佛教中国化的产物。“凡言禅大部分皆本曹溪”。《坛经》是六祖惠能大师将佛法消化融贯后从自性中流露出来的妙法甘露。其核心思想是教人如何悟道成佛，主张定慧不二，戒禅一致，唯心净土，把一切都归于本心自性。佛在自己心中，何劳向外求玄？只要去除对相的执着，识其本心，见自本性，即可成就佛道。总之，《坛经》是教人遵循一切万法尽在自性的原理，去恶向善，除邪归正，从实修上将修与证统一于人的当下一念中。今依《坛经》从戒律等四方面探讨其现代价值，与读者分享清凉。

　　众所周知，佛法的基本纲领是戒定慧三学。而在三学之中，又以戒为先导。“戒是三学之首，入道之基，功德之本”。《恒水经》云：“持五戒还生人中，持十善得生天上，能持二百五二戒现世得阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛泥洹大道果。”持戒不但能保住人身，而且还能积聚菩提资粮趋向涅槃之道。因此在修学佛法的道路上，无论为求得世间的人天善趣，还是为求得佛法出世的解脱，都必须以清净的戒律为基石。戒是生死的舟航，解脱的根本。故佛的临终时告诫弟子“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。波罗提木叉者，即是此戒，持此戒者，如暗遇明，如贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也……因依此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。”可见戒律是何等的重要。

　　基于个人的思想、观点、识见不同，故对戒律的精神实质不能真实了解。只知戒律是“众善莫作”的条条框框，不知有“众善奉行”的慈悲训勉。不通达持戒的功德，犯戒的过失。未曾体会世尊临终时说的：“戒是随方毗尼，小小戒可以舍……”悲心切切的话，试想：如果佛法传入中国，完全按照印度的传统佛教定型而无所改变的话，那么佛教根本无法在中国发展。隋唐会昌法难唐武宗灭佛之后，佛教宗派受到很大打击，几近湮没，当时祖师大德以禅者聚结山林，农禅并作，自食其力，仍旧维持僧才的生活并一直延续发展至后来成“一花开五叶，结果自然成”的辉煌成就。因此奉劝行人，要多多深入律藏，明了开遮持犯，不要只是一味地抱守教条，若这样反而使自己活得十分痛苦，体量不出佛陀制戒的本怀。要知道戒本来是让我们趋向解脱的良药，所以名叫“别别解脱”、“保解脱”。即是持戒一条解脱一条，并不是束缚我们的枷锁。

　　善知戒律开庶者，便能自在持戒，故坚守戒条是一件开心事。倘若行人能研读《坛经》，持心地无相戒，由心地清净表现在外相上的清净，则更会认为持戒是快乐事。戒是灵话的，并不会为了维护自己的戒体清净而视他人生死于不顾，在佛世时便有明证。

　　如茉莉夫人为了救一个御厨，在受八关斋戒的那天与国王饮酒作乐，国王一时高兴便勉了厨师之死。后来茉莉夫人就此事向佛忏悔。佛说：“你并未犯戒，何来忏悔之有？你这样做不但无罪而且有功。”又如：有二比丘结伴去见佛，经过沙漠地带无水可饮，有一比丘找到了水，但是有虫，因渴之极便不顾一切的拼命喝水；而另一比丘则坚持“宁愿守戒而死，不愿破戒而生。”不饮虫水以至命终。后来，饮虫水的比丘很高兴地至佛所问讯佛陀，佛陀慈悲接待并询问比丘一路上的经历，然后种种呵责“汝是痴人，非我弟子，并未见我。”

　　由此可见，戒律并不是那么死板，而是具有一定的灵活性。凡是为利益别人，虽做了事相上看来好象是犯戒的是，却未犯戒；而若为了自身活命，只做了一点小事，却犯重戒便遭佛呵拆。因此我们应知，唯有把握了戒律的精神实质，才能做到真正的严持净戒。在《坛经》中六祖惠能大师处处以身作则，以法明示了持戒的灵活性及戒律的精神实质：

　　其一、六祖惠能大师在湖北黄梅得法，接受五祖所传的衣钵继祖位之后，为避免未得五祖衣钵徒众年引起的争执，躲进深山老林的猎人队中避难达十六年之久。在这期间，六祖是如何持戒的呢？他发现被猎人陷捕的活生生的动物，观时节因缘尽量放生。吃饭时只吃肉边菜，别人问他为什么不吃荤，则对曰：“但吃肉边菜”。正所谓“了心不必依文句，吃菜何妨向肉边”。假如六祖大师仍然严持净戒，那么大师一定很难存活下来，中国的佛教也就无法改写传统的印度佛教，顿悟之禅也就不能在中国开花结果，禅宗也就无法成为中国佛教的特质。

　　其二、梁武帝自以为布施僧众，建塔造寺有无量功德。达摩祖师却说：“毫无功德。”有人不解此理，便请问六祖，六祖阐述功德的含义时说：“内心谦下是功，外行于礼是德。”如果我们能以平等心对待一切众生，内心里常常谦下，不贡高我慢；对外行于礼敬，这就是功德。真正的功德是在法身中修，并非可在外相中求。既然是佛子，当以戒为师，就更应该知道谦恭礼敬的道理。不要以自我为中心，视别人都不如我。六祖常常教诫弟子云：“常见自己过，与道既相当。”“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非既是左。他非我不非，我非自有过。”如果是真正持戒之人，就不会看到别人的过失。因为戒是戒自己的，并不是拿来衡量别人过失的工具。如果见到世间人的过失，以为他非我是，自己的心也就不清净了。孔子曰：“吾日三省吾身。”每天多次检查自己的行为动作，起心动念。古德也云“静坐常思已过，闲谈莫论人非。”一切功德都为众生而作，不见别人的过失，不说别人的长短好坏。我们见到别人犯过错，应该将其当儿“镜子”加以借鉴。告诫自己不要犯同样的错误，并想办法帮助别人令其改正，而不是宣扬别人的不是，若讲别人的不是，这种人就不是真正的修行人，因为“若真修道人，不见世间过”。可见一位真修道者，同时也是个严持净戒者。

　　其三，在《坛经》中，有多处道出了严持戒律的精神实质。如“心地无非自性戒”、“心平何劳持戒”等等。对于此话可以从三方面来理解，第一、假如行者心地本来纯善，清净无垢，没有贪、瞋、痴等烦恼及过失，就是自性戒了，自然能任运防护身口意三业使无过恶；第二、如果行者心未达到平等，则需依佛言教，严持净戒，时时拂拭尘垢，以期开发内心本自具足之精净无染的佛戒；第三、若行者烦恼尘垢（无、法二执）已除，菩提自性已显，心地平等，无功用行，自然不执著于有相戒。修而无修，无修而修。佛陀制戒的目的：无非是令我们远离过非，使心地清净，安住圣道。当初佛陀在比丘僧团无过失时也未制戒，而是在成道十二年比丘示现犯过之才制定的，并且是随犯随制。即犯一条制一条。可见，佛说诸戒经的旨意是让我们依之如法修行，对治烦恼，破除情执，从而获得清凉自在之法乐。若我法二执已断，仍执著法则反而成病，故法也应破除，《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法”。

　　由此可知：戒是防犯我们过失的保护神，并不是死板的一成不变的枷锁。学人若明了戒律的精神实质，自然就能做到圆融，使戒真正成为截断生死的宝剑，苦海中的舟航。

　　众生长时沉溺苦海，生生死死，死死生生，造了无量无边的罪业。如《普贤行愿品》云：“言忏除业障者，菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪嗔痴发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”《地藏经》亦云：“我观阎浮提众生，举止动念，无非是业，无非是罪。”可见，我们无始以来所造的罪业是无法用数字形容、用体积容纳的；若有体相的话，即使是能含万法的虚空也没有办容受。

　　平时，我们的衣服脏了穿在身上感觉不舒服需要清洗；我们的身体垢腻多了感觉难过就会沐浴；如果茶杯污垢太多无法泡茶时也会用清水冲洗。而现在的我们内心已被染污，有这么多罪障缠身，又该怎样处理呢？《大乘本生心地观经》云：“若能如法忏悔者，所有烦恼悉消除。犹如劫火烧世间，烧尽须弥并大海。忏悔能烧烦恼薪，忏悔能往生天路。忏悔能出三界狱，忏悔能生菩提花。”可见忏悔是多么的殊胜。无论多大的罪障，只要至心恳切，发露忏悔，罪障自然灭除，得究竟清净。

　　从前，有一个屠夫，每天等到寺院敲钟时便起床杀猪，被其杀害的猪不计其数。有一天，寺院没有敲钟，他觉得奇怪便向方丈请问原由。方丈说：“昨天晚上有人向求救，说只要你们寺院，明天不敲钟我就得度。”屠夫听后，善根显发，立即明白六道轮回、因果报应之理。痛改前非，丢掉杀器，忏悔罪障，发心修行，当生便得成就。这就是有名的“放下屠刀，立地成佛”的忏悔事例。

　　既然我们已经了知忏悔的重要性以及忏悔的好处，就要在思想上作深刻决定的认识，那就是知过必须立即忏悔。人命无常，过于山水，今日虽存，明日难保。祖师大德慈悲，为我们开示了许多忏悔法门，如梁皇忏，万佛忏……有理忏、事忏、大乘忏、小乘忏等，众多的忏悔法中，尤以教弟子们在佛菩萨形像前虔诚礼拜忏悔为主要方法，自古至今是每个学佛者的必修课。可有的人在佛前忏悔后，所犯的过失仍然会重复出现。贪嗔痴照样存在，遇缘便暴发，不能达到“斩草除根”的效果。这是为什么呢？难道是佛菩萨不感应，不加被吗？非也，推究其真正原因，乃是此类人不明白忏悔的真正含义。

　　假如他们能按照《坛经》中六祖告诉大众的忏悔法去行，必定会获得罪障消除的良好效果。在《坛经·忏悔品》中，六祖明确的告诉学人，忏悔的真正含义及意义是：“今与汝等授‘无相忏悔’。灭三世罪，令得三业清净。善知识！各随我语一时道：‘弟子等，从前念今念及后念，念念不被遇迷染；从前所有恶业遇迷等罪，悉皆忏悔。愿一时销灭，永不复起。’……云何名‘忏’？云何名‘悔’？忏者忏其前愆；从前所有恶业，愚迷骄诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏，悔者悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷骄诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复起，是名为悔，故称忏悔。”“但向心中除恶缘，名自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。”

　　如果我们能依祖师所传授的无相忏悔偈去行，必定能灭除三世罪业，使身语意三业究竟清净。从前所有的一切恶来及愚迷等罪，现在完全赤诚地忏悔，誓愿同时消灭，以后永不复起。所谓的忏，是忏除自己以前所犯的一切过失；所谓的悔是悔改自己以后再犯的过失。完全永远断除，更不造新业，这就是真正的忏悔。完全与自己内心相应，从心地下功夫，将邪念去除，正念显发，心心念念都是纯善，又怎能有罪垢？

　　真正的忏悔是象六祖大师所说的“忏其前愆，悔其后过。”真正使三业清净。我们若能依之去行，罪障必定消除，定慧自然显发。

　　时值末法时代，众生根钝。依自力之戒定慧三学修持，很难获得了生死、脱轮回的效果。佛是大觉智人，早就预知此理，故在四十九年的弘法过程中，除了宣说依自力修行、断惑证真、了生脱死的禅观法门外，还宣说了仗佛誓愿摄持、自身诚心信愿相结合的弥陀净土法门，如无问自说的《佛说阿弥陀经》。弥陀净土法门传入中国，经东晋庐山慧远大师的开创及莲宗诸师的宏传，在唐朝已形成“家家弥陀佛，户户观世音”的局面。

　　正因为当时流行念阿弥陀佛往生极乐世界的思想，于是韦刺史便向慧能大师请教关于念佛往生是否真实的问题。六祖回答说：“世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明至此不远。若论相说其里数，有十万八千，见身中十恶八邪，便是说远。”“迷人念佛求生于彼，悟人自净其心，所以佛言随其心净即佛土净。……所以佛言‘随所住处恒安光’。使君心甘情愿但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪恶，乃过八千；念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。”

　　念佛求生西方是每个人的志向，众生都有欣乐厌苦的心理。故历代祖师大德都称赞此法门，最适合未法众生修学，近代印光大师曾说：“净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道；十方诸佛，离上则下无以普度群萌。”并极力提倡是万修万人去的法门。犹如灵丹妙药，包治百病，人人均可服用。而六祖大师教导我们：行十善，去八邪便等同走了十万八千里，自然处在西方。这种说法是否正确呢？

　　弥陀净土从相上说距离我们十万亿国土。《阿弥陀经》中云：“尔时佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，在世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”在相上说虽有这么远，但我们的心若能一念与净土相应，就等同居住在净土内，并非是舍此趋彼。如《维摩诘经·佛国品》中说：“随其心净，则佛土净。”只要我们的心达到清净，含嗔痴三毒去除，便是居在净土。即如果你的心清净，则所居的婆裟（堪忍）世界当下就是净土。地藏菩萨住此界的九华山，发‘地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”的大愿。凡夫常被境转，迷失自我；而佛菩萨则能转境，心常自在清净。故住此界九华山无有痛苦可言，且更能发此悲天悯人的大愿。这充分说明：如果你的心清净，则你所居住的国土也就清净。我们也深有体会，当心情好时，见什么都很顺眼，吃最下劣的咸菜都觉得香甜可口；可心情不好时，见什么都很难受，吃最上等的御鳝也难于下咽。

　　因此念佛求生西方，关键要有平常的功夫。心无挂碍，专念佛名乃至十念皆可往生；若心有挂碍，称念佛名，未必决定往生西方。如有的人一生念佛，临终时无福报，未能如愿善终的事例也不少。以前有一个财主，念佛念得很好，有瑞相告示：明天佛来接引。这人很高兴，准备往生。可第二天，佛来了，其小妾泪流满面地哭着说：“你走了，我该怎么办呢？我这什么年轻漂亮，你别走……。”这时，财主起了贪恋之心，室内瑞相顿时消失，财主脸色渐渐变黑，以至断气，往生不成。这是由于一念的放不下所导致的。

　　如果我们能依照六祖大师告诉的方法“自净其心”。注重平常的功夫，去除十恶、八邪，自然居在净土。“经常保持善心，时时处在净土。”所谓“不做亏心事，夜半不怕鬼敲门”。即然寿限已到，又有什么可留恋的呢？这就解答了吾人常见有人虽修念佛法门却不能往生的问题。因此吾人应时时做到放下、自在、随缘、解脱。不要等到临命终时手忙脚乱而耽误一生，这是非常可惜的。

　　随着科学技术的发展，人们应该过上幸福美好的日子才对，可现在我们每天都要面对许许多多过去时代人们难以想象的问题，如国与国之间虎视眈眈，民族之间矛盾重重，恐怖分子的袭击、捣乱，人际关系复杂化，瘟疫病毒……等等接踵而来，弄得整个世界充满恐怖。

　　如此种种混乱情形，是什么因素造成的呢？难道是天意？是上帝在惩罚人？还是……？所有天不人祸，无一不是众生的贪嗔痴在作崇。面对这些危机和灾难，一切正直和善良的人都在思考：我们生活在这么恶劣的环境中，怎样才能从根本上消除这些弊恶？难道只能任其迅速发展而无有办法改变？一切事物都是在相生相克，无论什么事情都须办法改变？一切事物都是相生相克，无论什么事情都有解决的办法，佛法本来就是解决宇宙人生问题的真理。星云大师也说：“有佛法就有办法。”其实，早在一千多年前惠能大师就已教给了我们方法，只是我们未曾照着去实行罢了。

　　在《坛经》中六祖云：“色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。”世间的一切万事万物，都有他们的造化轨则，是互相依存的。本来就不会互相妨碍，产生烦恼。只要各自遵循自己应走的道路去行，不要离开自己的本性觉悟而心外求道，这就对了。象我们滥用科技导致现在所居住的环境污染、恶化，生态失衡，资源枯竭，直接威胁人类的生存。假如我们能遵循此规律，尊重一切生灵，乃至花草树木生存的权利，就不用呼吁环保。每个人都遵循自己的本份，不做侵人利己的事，则杀生、动盗等不好的行为就不会发生；人们不会为解决精神的空虚和终极归宿的问题以至受骗上当的话，邪教也不会兴起。

　　“慈悲是观音，喜舍是势至。能净是释迦，平直是弥陀。”这是六祖教我们做人的准则。对待人要象观世音菩萨一样，作不请之友，现千手千眼，寻声救苦，一切时，一切处，同情弱者，匡扶正义，只要众生需要的地方，就用财、法、无畏布施众生，令众生欢喜。见到别人行善时，随喜别人的功德，象普贤这随喜功德愿一样，放下自己的身份，心中只有别人，没有自己，要明白，社会是个大家庭，由许多个体组成。个体的健全关系到社会的进步，因此我们要象大势至菩萨一样喜舍。人不光只是修福，更重要的是应有智慧。所谓“修福不修慧，大象挂缨络。”但智慧从哪来？是从定中来，故我们要象释迦一样寂默，净化自己的内心，提高道德修养，将自己所证的真理毫无保留的宣说给众生听。所谓“一灯能破千年暗，一智能灭万年愚。”牺牲自己，照亮他人，发扬蜡烛的奉献精神，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”使众生明白道理。虽说已做到慈悲、喜舍、能净，但在度生时，还要具备弥陀的平直思想，平直即平等的用直心待人，直心是道场，对一切众生，无论尊、贱都与之和睦相处，一视同仁地对待。遇到别人对你的恶言攻击，保持平静，不与别人争论。用慈悲喜舍四无量心感化对方。

　　如果人人都具有向善的信心，具有钻木取火的耐心与恒心。不再以自私自利为出发点，那么即便是在污秽的泥泞中，也能生长出高雅芬芳的莲花。也就是说，我们全世界的人，如果都能依照六祖大师所说的数句法语去行，即使现在社会环境恶劣，人心险恶，过几年之后，社会道德、风气也会得到大大的改善。内无盗匪叛逆，外无他国侵略。社会安定，人民安乐。达到兵戈无用，偃武修文的太平盛世。真正是我们当今所提倡的经济小康、政治民主、信息开放、资源共享的共产主义社会。

　　堪称“中国佛陀”的惠能大师所说之《坛经》，在现实生活中起到了潜移默化的作用，其现代价值更是不可估量的。冲破了世间、出世间的界限，主张“佛示在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”教人在平常的生活中依自性般若之智，从各种困境中摆脱出来，获得精神的升华和超越，把理想的目标落实到当下的现实生活。提倡“识心见性，自成佛道。”一切万不堵取自性般若为前导，从性起修，不拘形式。行住坐卧，无非佛事。举手投足，皆是道扬。修而无修，无修而修。一切善恶都不思量，彻见本来面目。

　　1、《六祖坛经》　注释　东方佛教学院第二届同学

　　2、《台州佛教》　总第118期　1997年12月份

　　3、《惠能法师传》　温金玉著

　　4、《六祖法宝坛经》　法海本