◎慧昭法师

　　《六祖坛经》据说是由六祖惠能大师所说，由他的大弟子法海所记载的。据日本学者研究，认为从古至今已发现的《六祖坛经》版本有十几种，其中以敦煌本是目前发现年代最久远的版本，也是所有版本中最接近惠能大师思想的一个版本，而宗宝本乃元朝宗宝禅师所编，又称为《六祖大师法宝坛经》，是中国最通用且流通最久的一种，我们平常所读诵的就是这个版本。

　　《六祖坛经》的内容主要包括两大部分，一个是叙述惠能大师得法传宗的事迹，以及他在大梵寺开示说法的纪录。第二个是惠能大师与弟子问答、开导弟子的言教，以及临终嘱咐文。《六祖坛经》的出现，不仅改变传统佛教的面貌，它在中国产生了极大的影响，由于惠能大师倡导修证不二，迷悟一如，举扬一超直入如来地，即能顿悟成佛。所以后世也称之为‘南顿’，又称为‘祖师禅’，或叫‘南宗禅’。而惠能大师的思想也大部分在《六祖坛经》里面，今天我就《六祖坛经》里面的智慧真言提出来跟大众分享，希望对大家在修行上、生活上有所帮助。

　　首先我们来看第一段经文： 一、欲求无上菩提，不可轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意智；若轻人即有无量无边罪。（宗宝本） 这一段是惠能大师在堆房听一个童子唱诵神秀大师所说的偈子：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。惠能大师一听就知道这个还没有见性，因此特地到神秀大师的偈前礼拜，并请张日用代为读诵神秀大师的偈子，惠能大师听完就说，我也有一首偈子，请张日用代为书写。张日用一听非常惊讶的说：“你也会作偈子！这实在太稀有了。”这表示张日用很瞧不起惠能大师，因此惠能大师才说了上面这一段话。 这一段话主要是说：我们要求无上菩提，一个学佛的人不可以貌取人，更不可以看不起初学者，如果看不起人就有无量无边的罪业。 话说在春秋战国时代，秦国有一个宰相叫做甘茂，甘茂为人非常正直，是个忠臣，常常对秦王进谏，讲一些秦王不喜欢听的话，甚至得罪秦王。有一次秦王决定要治他的罪，就出一道难题给他。秦王叫甘茂在一个礼拜内找出一只会生蛋的公鸡，否则就要砍他的头、治他的罪。甘茂回去之后，每天愁眉苦脸，心想怎么可能找得到会生蛋的公鸡呢？他有一个孙子叫做甘罗，看到爷爷每天闷闷不乐，就问爷爷说： “爷爷，你是怎么了？我看你每天都很不快乐，可不可以跟我讲一下？” 爷爷说：“小孩子，跟你讲也没有用！” 甘罗说：“不一定啰，你跟我讲，或许我能够帮助你！” 甘茂心想，反正要被皇帝砍头了，跟你讲也无妨，就跟甘罗说： “因为皇帝要我在一个礼拜内找出一只会生蛋的公鸡，否则就要砍我的头，怎么可能找得到这样的公鸡，所以明天我准备到皇宫去领罪。” 甘罗一听，就说：“爷爷，那明天您就不用去了，由我代您去。” 甘茂说：“你是个小孩子，怎么可以代我去？” 甘罗说：“我自有办法。” 第二天，甘罗就代替甘茂到皇宫去见秦王，秦王没有看到甘茂，却看到他的孙子甘罗，就问说： “你爷爷怎么没有来？怎么叫你这个小孩子来，是不是他贪生怕死？”甘罗回答说：“我爷爷因为在家里生小孩，所以没办法来。” 秦王听了非常生气的说：“胡说！男人怎么可能生小孩？” 甘罗不慌不忙的回答说：“男人不能生小孩，公鸡怎么可能生蛋呢？” 秦王一听，心想甘茂竟然有这么一个聪明的孙子，这件事情也就不再计较了。 所谓“后生可畏”，“小不可轻也”！佛陀曾经说过：“四小不可轻！”不可轻忽小龙，小龙将来会成为大龙；小王子也不可以轻视，因为小王子将来会成为国王；另一个不可轻视的是小火，因为星星之火可以燎原；另外，小沙弥也不可轻视，小沙弥将来可以成为一个大和尚、大法师，所以小沙弥也不可以轻视！ 话说在印度孔雀王朝时代，有一个国王叫阿育王，阿育王刚开始非常残暴，因此被称为“黑阿育”。后来他皈依了佛教，就以佛法来治国，因此被称为“法阿育”。阿育王自从皈依佛教后，对出家众非常的恭敬，他只要看到比丘，一定亲自顶礼。有一次他邀请了几十位的比丘到皇宫接受应供，阿育王对每一个比丘还是一样的恭敬礼拜，当拜到最后一个的时候，竟然是一个小沙弥！阿育王心想：我是一个国王，拜了一个小孩子，有失我的尊严，但是如果没有拜，又怕人家批评国王对出家众不恭敬。所以阿育王就请这位小沙弥到内宫，他就对着小沙弥说：“小沙弥，我是一个国家的国王，如果在大众之前礼拜你，有失我的尊严，但是如果没有拜你，人家又会说闲话，说我对出家众不恭敬！那这样好了，我在这里没有人看到，偷偷的跟你礼拜，但你出去之后，千万不要跟人家说国王拜你！” 小沙弥一听，微微一笑，突然身子越变越大，越变越大，变到跟房子那么大。后来又慢慢缩小，缩小到比钵还要小。小沙弥就跳进钵里面，在里面跳来跳去，然后又跳出来，慢慢回复原来的身形。这时候小沙弥就跟国王说： “国王啊！等一下您出去，也不要跟人家讲您刚才所看到的一切喔！” 我们要知道这个小沙弥虽然只有八岁，但却是已证四果阿罗汉的圣者，所以说小不可轻也！ 俗话说：“人不可貌相！”因此我们不可以随便看不起他人。那为什么我们会看不起他人呢？因为有了这个我慢，有了我慢，就有无量无边的罪业。这就如《六祖坛经》所提到：“礼本折慢幢，头奚不着地，有我罪即生，亡功福无比。” 话说有一位法达比丘，当他去参见惠能大师的时候，礼拜时头不点地，惠能大师就说：“怎么有一个这么傲慢的比丘，礼拜的时候头不着地？” 法达比丘回答：“我已经诵了三千部的法华经！” 惠能大师才说了上面这一段偈子。惠能大师的意思是说：礼拜是在折服我慢，礼拜的时候头不着地，那表示有一个“我”，因为有一个我，无边的罪业就产生了，所以说‘有我罪即生’。星云大师曾经说过：“我是烦恼的根源，凡事如果都只想到我，那将会烦恼不断。” 那什么叫‘亡功福无比’？也就是失去功德福报没有比我慢更严重的了。有一句话说：“满遭损，谦受益”。“我慢山高，法水不入”！因此我们要把每一个人都看成是佛菩萨、未来佛，唯我一人是凡夫。

　　《金刚经》说到：“是法平等，无有高下”是法平等就是一切法空平等，所谓“诸法毕竟空”，既然一切法空平等，当然就无有高下，所以说“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，也就是成佛。的确，如果我们有这种般若智慧，如实了知是法平等，无有高下，那自然就不会轻视后学，看不起别人了。 接下来我们来看惠能大师对于般若智慧的看法： 二、“善知识！心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”“何名般若？般若者，唐言智慧也，般若无形相，智慧心即是。”（宗宝本） “善知识！心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”这一段话可以用弥勒菩萨所说：“我有一布袋，虚空无罣碍。展开徧十方，入时观自在。”来作说明。 “我有一布袋”，指的就是佛心，佛心广大，周遍法界，为什么呢？因为佛心不住于一切处，所以尽虚空，遍法界，都无障碍。“展开徧十方”，这就是金刚经所说的生其心。生什么心呢？就是生阿耨多罗三藐三菩提心，即‘所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。’也就是一切四生九有的众生，都要令入无余涅槃而灭度之，这就是生其心；‘如是灭度一切众生，但实无一众生而灭度者。’这就是无所住。因为菩萨如果心有所住，修行度众就会有罣碍，如此心量就大不起来，无法周遍法界。反之，如果能够无所住，修行度众就不会有系缚，系缚就是被绑住了。修行能够无罣碍，如此就能够去来自由，解脱自在。所以说“入时观自在”。

　　“心体无滞”指的也是佛心，佛心就是无住心，智慧心。如何才能无住？就是要能够常觉，能够常觉就能够无住，如《圆觉经》说：“常觉不住”。 我们平常就是不觉，所以我们就会常住，常住在那里？常住在色、声、香、味、触、法，常住在我相、人相、众生相、寿者相，常住在人我是非等一切烦恼痛苦之中。反之，如果我们能够常觉，就能够无住，不住在色、声、香、味、触、法，不住于我相、人相、众生相、寿者相，所以《觉圆经》说：“常觉不住”。能够常觉不住，用时才能够了了分明，应用才能便知一切，来去才能够自由自在。

　　“般若”是什么？般若就是智慧。般若无形象，但无所不像。般若就好像灯光一样，光本身没有形象，但它照在人的身上就现出人像，照在花朵上面，就现出花的像，照在茶杯上，就现出茶杯像…。所以光虽然没有形象，但却无所不像。另外，室内有了光，所有的东西才能看得非常清楚，这比喻我们学佛的人，如果我们有了正见，对于修行的道路就可以看得非常清楚。黑暗中有了光，我们就不会恐惧，黑暗中有了光明，就能够认清方向，知道该如何走才能达到目标，由此可以知道智慧光的重要性！ 何谓“一切即一，一即一切”？曾经有一位姓张的读书人，他博览古今，学问浩大，当时的人都称他叫张百懂。有一天他去拜见洛京南院和尚，和尚就问他：“你就是张百懂吗？” 张百懂回答：“不敢！不敢！” 南院和尚就用手指在空中划了一杠，并且问他：“这你懂吗？” 张百懂回答：“我不懂！” 南院和尚说：“一也不懂，那来百懂？” 话说有三位秀才要到京城去参加考试，在路上经过一座名山，他们听说山上有一个老和尚，能够算人家的功名前程，就决定前往求教。老和尚问了三人的来意后，闭起双眼，伸出一根手指，三人都不明白，他们请求和尚为他们解说，和尚摇摇头说：“此乃天机，不可泄露。”三人就离开了。三人走了之后，小和尚就进来问老和尚：“师父，一根手指是甚么意思？” 老和尚就说：“他们一共有三个人，如果一个人考中，一根手指就代表只有一个考中；如果两个人考中，那一根手指就代表有一个人没有考中；如果三个人都考中，一根手指代表全部都考中；如果三个人都没有考中，那一根手指就代表一个也没有考中，这样你懂吗？” 小和尚说：“我懂了！我懂了！师父你好厉害喔！”所以说一切即一，一即一切。 “一切即一，一即一切”这可从三方面来说明： （1）从时间上来说：宇宙当下这一刻即遍一切处，一切处也都在当下这一刻。 譬如我们当下这一刻在这里听经，你的朋友、你的家人、乃至法界一切众生当下这一刻都在做他自己的事情，这就是一切即一，一即一切。 （2）宇宙万法，皆由一心造。一心中也具足万法：如《华严经》：“应观法界性，一切唯心造”。《楞伽经》：“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。

　　佛教唯识学也说到：“三界唯心，万法唯识”。譬如我们常常说合掌，各位知道合掌的意义在那里吗？所谓“合掌”就是合十法界于一心，而一心中具足了十法界。因此天台宗说道：“一念三千”，所谓“一念三千”就是我们的心可以在佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这十法界中来回好几次，所以说一心中具足十法界，而十法界也都在一心之中。 （3）宇宙间每一个法，即一切有为法，都是缘起性空。所谓缘起是指有的部分，一般也称为“世俗谛”，又称为“缘起有”，而它的体性是无自性，无自性就是空性，属“胜义谛”。宇宙间每一法无不是缘起性空、性空缘起，因此从一法能够知道它是缘起性空、性空缘起，就可以知道宇宙间一切诸法，也都是缘起性空，性空缘起。这也就是所谓的一切即一，一即一切。 例如有人问赵州禅师：“万法归一，一归何处？”赵州：“我在青州作一领布衫，重七斤。”这是什么意思呢？ 其实赵州禅师举什么例子都对，因为世间上每一法，每一个因缘的形成，包括每一个人、每一个众生，乃至一切诸法，无不是缘起性空，性空缘起。这种缘起性空、性空缘起的真理法则，是尽虚空、遍法界，若佛出世，若不出世，法住、法界，法尔如是。什么意思呢？ （1）法住：是就时间上来说，也就是世间上的真理法则是常住世间的，如过去是诸行无常、诸法无我、缘起性空；现在也必然是诸行无常、诸法无我、缘起性空；未来也是诸行无常、诸法无我、缘起性空。这个就叫做“法住”。 （2）法界：是就空间上来说，即不管宇宙任何一个地方，任何一类的众生，宇宙间的这种真理法则都是存在的。如人是诸行无常、诸法无我、缘起性空，一切世间天人阿修罗等类的众生，乃至一切山河大地、宇宙一切星球等也都是诸行无常、诸法无我、缘起性空。这就是所谓的“法界”。 （3）法尔如是：是说这种宇宙间的真理法则是本来如此、普遍如此、必然如此（所有一切真理都要符合这三项）。譬如说：国王会无常，老百姓也会无常；大人会无常，小孩子也会无常；人类会无常，一切众生也是会无常。所以说无常之前人人平等。这就是普遍如此、必然如此、本来如此，这叫做“法尔如是”。宇宙间这种真理法则并不是佛陀所创造，或那一个神，那一个上帝，那一个人所创造的，所以佛陀说：“此非佛作，亦非余人作，法尔如是。”也就是说：这些真理法则并不是佛陀所创造的，而是佛陀发现的。所以古德说：“亘古今而不变，历万劫而弥新。” “亘古今而不变”是说宇宙间的真理法则从古至今是不变的；历万劫而弥新是说宇宙间的每一法都是第一次展现的，都是最新形成的。这个观念很重要！因为如果我们能够如实了知宇宙间的每一法都是第一次形成的，都是最新形成的，我们就能够把每一个法、每个因缘都当成是第一次、唯一的一次、最后的一次，失去了，永远都不会再回来了，如果能够这样，我们就能够把握当下每一个因缘。 每一个因缘、每一个法我们都要把它当作第一次，如此我们就能时时保有赤子之心，时时保有新鲜感。譬如夫妻之间的感情，你每天看到对方都要把他（她）当作是第一次。你如果没有这种观念，日子久了可能就会产生七年之痒，感情就容易发生变化。其实你的另一半，每天你所看到的都是不一样的，都是第一次形成的。 在工作上也是一样，对于你所从事的工作，每一天、每一个时刻你都要把它当做是第一次，如此久了才不会产生厌倦感。否则，像有些从事金融工作者，每天在那边数钞票，数到最后可能就会感到怨烦。 这种每个因缘都当作是第一次，是非常重要的！像以前我在本山担任云居楼斋堂纠察，只要有新的游客或信徒进来，我都会教他们：筷子拿起来，菜盘收进来，把左边的碗放在菜盘的右边，右边的碗拿到菜盘的左边，再拿起饭来，先吃三口饭，第一口心中发愿：愿断一切恶，第二口愿修一切善，第三口誓度一切众生。有些人常常听，可能就会感到很烦。但是大家要知道，有很多人是第一次来的，况且今天的我跟昨天的我也是不一样的。 这里教各位一个方法：当你每天早上起床在刷牙的时候，你要对自己保持这种新鲜感，时时保有这种赤子之心，这是非常重要的！

　　另外，能够把每一个因缘都当作是唯一的一次，最后的一次，我们就能够把握当下的每一个因缘，该做的事情就要赶快去做，该办的事情就要赶快去办，否则，无常一到，想要再做可能就没有因缘了。 接下来我们来看六祖惠能大师所说的第三段经文： 三、自性迷佛即众生；自性悟众生即佛。（敦煌本） 这段话主要在说明佛与众生的差别就在迷与悟（觉）之间。 曾经有两个年轻人，因为工作上的关系，受到主管的责怪，因此起了很大的烦恼。有一天，两人就相约到寺院去找住持和尚，他们把心中的烦恼跟和尚报告，和尚听完之后就给他们五个字“不过一碗饭”，就示意他们回去了！ 两人回去之后，其中一个就想到：“对呀！不过一碗饭，我何必再待在这个公司里面，此处不留人，自有留人处。”他就辞职不干了，回到自己的家乡，从事农业工作。他很认真地从事农业改良，过了几年之后很有成就！ 另外一个年轻人回去之后，心里也想着：“对呀！不过一碗饭，我何必那么认真呢！算了吧！忍一下就好了。”他没有辞职，一直待在公司里面，虽然也受到主管的责怪，但是他很认真，脚踏实地，后来受到重用，最后还当了经理。 十年后，两个人又相约到寺院去见住持和尚，和尚的年纪已经大了，他们两个人就把十年来的心路历程跟和尚报告，同时非常感谢老和尚当时给他们这五个字－“不过一碗饭”。和尚听完之后，沉思了一会儿，又给他们五个字－“不过一念间”。 是呀！不过一念间，所谓“一念迷佛即众生，一念觉众生即佛。” 记得去年2008年春节，是我担任行堂头的第十一年。农历春节正月某一天的晚上药石（晚餐），我请我们的行堂人员吃冰淇淋，因为还剩一些。就在过二堂的时候，有一对夫妻带着他们的两个小孩子一起来用餐，我看到小朋友就问他们：“小朋友，你们要不要吃冰淇淋？”小朋友点点头，我就给他们一人一支，妈妈刚好去拿饭菜，回来之后看到小朋友手上有冰淇淋，就问孩子说：“冰淇淋是谁给你们的？” 小女儿竟然回答说：“阿伯给我的”！

　　当时我心里想：我有那么老吗？竟然叫我阿伯！ 不过，这还没什么！不到一个月的时间，有一次我刚好到高雄买东西，有一个商店的老板娘，她的小女儿看到我竟然叫我“阿公！阿公！”想不到之前才做了阿伯，不到一个月就升级当了阿公。我真的老了那么快吗？后来心里想：这些小朋友叫我阿伯，或叫我阿公，都是对长辈的一种称呼，很大呢！想到这里我就开心了！ 的确！不过一念间，同样一件事情，就看我们怎么想。如果凡事我们都要往不好的地方想，人生注定要痛苦、要烦恼；反之，凡事我们都能往好的地方想，人生就会过得非常快乐、非常自在！ 话说有一天蟑螂妹妹从外面回来哭得很伤心，爸爸看到就问她原因？蟑螂妹妹就告诉爸爸：我到外面遇到每一个人，人家都叫我‘害虫’，让我听了非常伤心，非常难过！ 没多久蟑螂弟弟从外面笑嘻嘻的回来，满心欢喜！爸爸好奇的问他说：弟弟啊！你为什么这么快乐、这么欢喜呢？蟑螂弟弟就告诉爸爸说：因为我出去遇到每个人，人家看到我都会跟我打招呼！爸爸：怎么打招呼？弟弟就说：“每个人看到我就说：‘嗨！虫！’”。 这是不是同样一件事情，当然是啊！同样一件事情就看你怎么去想！凡事如果都要往不好的一面想，人生注定就要痛苦烦恼；反之，凡事如果都能够往好的一面想，人生就会过的快乐自在。所以说：自性迷佛即众生；自性悟众生即佛。 同样的“一念迷即是众生，一念觉即是佛”；“一念迷即是烦恼系缚，一念觉即是自在解脱。”佛跟众生的差别，就在迷与悟、迷与觉之间。 学佛其实就是在转念，所谓“转识成智，转迷为悟，转烦恼为菩提。”观念一转变，人生就不一样了。希望大家都能够转识成智，转迷为悟，转烦恼为菩提，如此生活就能够自在洒脱。 接着我们来看六祖惠能大师所说的第四段经文： 四、若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过，但自却非心，打除烦恼破。（宗宝本） 这一段话是说，如果是一个真正的修道人，要常自见己过，不见世间过，如果喜欢看别人的不是，自己有这种是非心，那也是心地不正。别人有不对的地方，但我不能有这种心，如果我有这种喜欢看别人是非的心，那我自己也是心地不正。所谓‘说人是非者，便是是非人’。

　　因此只要能够除去喜欢看别人是非的心，就能够去除无明烦恼。 的确，一个修道者要常自见己过，不见世间过，因为学佛是在看自己，不是在看别人，所以藏传佛教把佛教称为“内观学”，也就是要我们看自己。 在《六祖坛经》里面有一段话：“若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。” 像早期有一些到我们禅堂禅修的人，时常喜欢看别人的不是，甚至喜欢批评别人，或者批评禅堂，虽然坐的像一尊佛一样的如如不动，但是一下坐就说人家的是非，批评他人的不是，这些都是与道相违背的。 记得前几年我到本山某个别分院去上禅修课，下课后有一个女警官来问我问题，她说：“师父！我现在很苦恼，我们分局最近来了一个临时工，是一个女孩子，是某议员的亲戚。自从她来了之后，时常在分局里面搬弄是非，把分局搞得乌烟瘴气，师父您有没有方法帮我解决这个烦恼？” 我说如果我告诉你方法你能够做得到吗？她说只要是师父讲的我一定做得到。我说：“好！你从现在开始把自己所修的功德全部回向给她。” 她非常惊讶的说：“还要我把功德回向给她！？我没有诅咒她已经不错了，怎么可能再回向给她！” 我跟她说：“你不是说要听我的吗？你一直讲她不好，她真的有这么差吗？” 于是我就跟这警官讲一则故事：以前联合国有一个亲善大使，有一次到法国巴黎去访问，他访问一趟回来后，就在媒体上公开批评，说法国巴黎的人民是世界上最糟糕的人民，机场服务人员的态度非常恶劣，计程车司机的服务态度也很差，路上的人民很不友善，都是苦瓜脸。后来他在一篇杂志上看到一段话：“世界是一面镜子，当你看到世界上的一切，其实都是看到你自己”。这段话给他很大的震憾！

　　后来有一次他又到法国巴黎去访问，这时候他就自我改变，当他遇到海关人员的时候，他就主动打招呼问候海关人员，并感谢他们的辛劳；路上叫计程车的时候，也主动跟司机互动，并感谢司机载他一程；路上遇到每一个人他都主动跟他们打招呼，脸上挂满了微笑。这一趟回来他又主动在媒体上发表，这一次他不是批评，而是公开赞美法国巴黎的人民是世界上最友善的人民。 各位，法国巴黎的人民有没有改变？当然没有！改变的是这位亲善大使自己的内心，内心一改变，世界就不一样了。我跟这位警官说，你一直说这位女同事多么不好，她真的有那么差吗？她真的一点优点都没有吗？你应该要多看她的优点，不要只看她的缺点。 接着我又跟他讲了一则故事：舍利弗尊者有一次跟佛陀说： “世尊！我们常常听您在赞叹十方诸佛的国土都是非常清净庄严，而您的国土裟婆世界五浊恶世，怎么这么污秽不堪呢？” 这时候有一个天人，听完后，便对舍利弗尊者说： “尊者，你不能这么说喔！以我们天人来看释迦牟尼佛的国土，这裟婆世界是非常清净庄严的！” 佛陀怕舍利弗不相信，就用他的脚的大拇指按地，当大姆指按到地上，大地整个变成金黄色，非常清净庄严无比的佛土就出现了。

　　佛陀就跟舍利弗说： “舍利弗，这才是我的净土。因为你心中不清净，所以看到的佛土才会不清净。” 我跟这位警官说：因为你心中不清净，所以看到的也都跟着不清净。我就教她回去之后，把修行、念佛的功德全部回向给她的同事，并且要多看她的优点，不要只看她的缺点。 一个礼拜过后，她又来上禅修，她告诉我：“师父，太感谢你了，我现在觉得我那一位同事也很可爱啊！” 世界是一面镜子，当我们看到世界上的一切，其实都是看到我们自己。当我们觉得某个人很差劲，其实我们可能也差不多；你觉得某个人莫名其妙，你可能也差不多；你觉得这个人很阿弥陀佛，你可能比他更阿弥陀佛。毕竟这个世界是个不圆满的世界，凡事不可能都顺心如意的。因此改变别人最快的方式就是改变自己，改变别人不容易，改变自己比较快。学佛就是在改变自己，净化自己的心灵，自己的心清净了，那我们看到世界上的一切也都跟着清净了。如《维摩诘经》所说的：“心净则国土净。”心清净了，一切都跟着清净！希望大家都能够做一个真正修道者，凡事常自见己过，不见世间过，以佛心来看世间，如此生活必然能够自在洒脱！ 接着我们来看《六祖坛经》的第五段经文： 五、心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。（宗宝本） 1、 心地无非自性戒： 心地无非即内心无是非之心，如此就不会看人家的是非、听是非、说是非、传是非。不传是非、不说是非，如此就不会侵犯到别人。因为戒的根本精神就在于不侵犯，即不侵犯他人及一切众生。 话说老王有一次开车，到高速公路休息站去上厕所，他进去之后发现，第一间已经有人，因此他就进入第二间，当他蹲下来之后，就听到隔壁的人在说话了：“近来好吗？” 老王心想，我跟他又不认识，怎么会问我近来好吗？但是为了不失礼，就回答他说：“还不错啦！” 旁边的又问了：“你要到那里去？” “要到台中去！” “你到那里做甚么？” “我要去看朋友！” 这时候老王听到隔壁的又说：“等一下我再回你电话，我旁边有一个神经病，每次我问你的话，他都抢着回答！” 话说印度有一个富翁，很有钱，他家养了一头非常壮硕的大象，有一次富翁过生日，很多人都来为他祝贺，富翁为了显示自己的家世，就说： “你们哪一个有办法把这头大象弄到水里面，就有重赏！”