虚怀若谷方是真修行

　　如果一个人自以为什么佛理都懂，也坚持过一段时间的修行。可身心依旧，总是没什么进步，这只能说明他心地功夫不够，实在没必要怨天尤人。一个修行者的实际用功，一定要从自己最薄弱的地方下手，从而才能修正和超越自己。比如自私贪财者最好学会布施，不要去计较布施的对象是非值得我们付出，仅是观照自己内心是否真的“放下”了“我”。妒忌心、虚荣心强的人最好修一下“随喜”，见别人比自己好或做了好事、善事，由衷地替人家高兴，或见了人家“好”时，跟自己得了这个“好”一个样地感到快乐。我慢心重，自以为是的人最好培养一下恭敬心，学会善于在别人身上找出自己并不具备的优点和长处。总之，佛法是心法，一定要“观心不自欺，从心地基础刺刀见红。” 这样，我们才会有真正的进步。

　　因此，不能明心见性、开悟见道者，实在没必要怨天尤人。面对现实生活中具体的人和事时，无论顺境、逆境，我们只管问自己的心性标准到底够不够高。致少我们应景对人时的我慢心、我执心、差别心、虚荣心、妒忌心都还很重。因为，真正如法的佛弟子应有一个显著特征：虚怀若谷。再说，修持功夫高的人差别心还会非常小，明白性体上的自他不二，物我不二，心不为外缘所著，不为外境所转。我们做不到，自然是因为功夫不到位。但这不要紧，做不到的应该意识得到，这样，一切“不足”自会渐渐减少。如果连意识都意识不到，那就真有些成问题了。

　　我有一个朋友，十几年来一直对佛教修行较有兴趣，但一直不肯下功夫实践佛法。其佛学知见很是似是而非，可他自我感觉却是什么都懂。只见他一会儿对气功感兴趣，一会儿又是什么灵哥算命，我是小狗他也沾过边。十几年来，总是既不安心于世俗生活，又不能认真入佛修行，这就是意识不到自己“不足”的表现。该朋友看过一些佛书及《金刚经》（但可能连皮毛也没看懂），有一次我劝他若真想修行，一定得躬身自省，好生踏实地做一下功课。朋友一点不以为然，反而用上面的一句偈语来回敬我：“嗨，管那么多干吗？一切有为法，如梦幻泡影。”

　　我听了并没有吭气，我只是不好说他，因为《金刚经》上还有一句“予法不说断灭相”。我相信这位朋友是没注意到这一句话的。其实我们奢谈什么有为无为呢？还差得远哪，连自知本份都没做不到呢（开悟见道了才算真正的自知本份）。离了有为法，何来无为法？持这种态度的人，仿佛就是说，人生终来有一死，我们何必活得这么带劲儿呢？老实说，未知生，焉知死？没有了有为法，无为法从何处安立？

　　我们要知道，修证越高的人，只会更加谦逊，更加虚怀若谷，更加慈悲和博爱，毫无差别心、骄慢心。因为他证得“实相”中的众生平等、万物同源同体。那些懂得了一点皮毛，不外乎小感应、小德小能就呱呱叫嚣，声称自己已得道的高高在上者，其实是另一种意义上的“心魔”作崇。这世上没有什么比佛高，也没有什么比佛低，一切都是“实相”，是究竟圆满。因此，尚没有明心见性、开悟见道的修行人，一定会在佛学的见地上有所误差、误读，除了赶紧如法努力，自我反省外，最好花点功夫好生克服一下自己的骄慢心，这一点真的很重要。

　　时下许多人只知道六祖慧能所作的偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”其实这是大乘了义的文字般若，是胜义谛。然而对于初学者、未明心见性、未开悟见道者，恰好应多留神一下禅宗另一大成就者——神秀禅师的偈语：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”为什么呢？不以有为法时时清洗我们的心灵和精神，我们能从何处下手去具体地修证佛法呢？没有量变何来质变？渐悟才是顿悟（果）的因。那种不从心地下功夫，动辄玩什么口水禅，误读实相了义法理，实是一种愚暗之举，这种恶取空，往往贻己害人。因此佛门中常说，未明心见性妄说无为法等同于“魔说”（比喻）。

　　佛弟子要知道，无修无证的“空” 不是顽空，便是虚妄，而无慧无证的“缘起和妙有” 就是无明和轮回。