江国圣：有人常年修行，为啥却一直不能见性呢？有些人甚至也遇到了具德上师，但却没见他有啥实质的进步，主要原因是什么？

　　雪漠：主要是智慧不到，分别心在作怪。当一个人用污垢的心也即戴着有色眼镜看世界时，他只能看到被眼镜色染得变异了的世界，而看不到事物的本来面目。就好像戴了黄色玻璃眼镜的人，他眼中的一切都是黄色的；就好像寓言中那个丢了斧子的人，老觉得别人是偷他斧头的人。他那污垢的心总在影响他心灵的干净和空明。虽然他也认为应该视善知识如佛，但仅仅是理上认为。在事上，他不一定能坚定这一点。他看到善知识打喷嚏时，就会想，佛也会打喷嚏吗？看到善知识抠鼻孔时，就会想佛也抠鼻孔吗？看到善知识打呼噜时，就会想，佛也睡觉打呼噜吗？善知识一感冒，他就会想，佛也会感冒吗？善知识一放屁，就会想佛也会放屁吗？等等。他根本不明白，善知识是明白的，善知识在打喷嚏、抠鼻孔、放屁、感冒时，也并没有迷失他的那份明白。不能说善知识做那些俗事时，就从明白变得糊涂了。

　　所以，有个俗语，侍者眼中无伟人。释迦牟尼佛的早期侍者善星比丘就说，佛除了头上有个光晕外，并没有一点功德，他因此生了邪见。拿破仑的侍者绝不会认为拿破仑有多么伟大。他们一看到伟人睡觉打呼噜，就想：哎，伟人也打呼噜呀？也吃蒜呀？身上也生垢甲呀？因为他们老是被伟人显现的那些凡人行为所迷惑，并不知道那些行为并不能影响他们的觉醒和伟大。善知识虽然在外现上也打呼噜，但他的明白并没有因为打呼噜而消失。

　　江国圣：只有在一个人的心变了时，他眼中的世界才会变。只有他对善知识有颗清净的心时，他才能得到加持而契入空性。

　　雪漠：善知识的难得是他的明白，不是他的肉体。无论弟子的肉体多么庄严，要是他不明白，他就还是个凡夫，就像牛身上无论挂上多少珠宝，也改变不了牛的本质。当肉体、衣服等诸多外现改变不了心的本质时，他就仍会是个愚痴的人。当他明白了的时候，哪怕他裸着身子，他也像密勒日巴一样值得尊重。

　　江国圣：就是。善知识无论他多老，无论他多丑，只要他明白，他就是圣者，就是佛陀，就值得我们去顶礼。

　　雪漠：迷了的人也在寻找幸福，也在寻找光明，但他并不知道什么是幸福，什么是光明。好多人眼中的幸福恰好不是幸福，而是一种贪婪和欲望。他认为自己满足一种欲望时就会幸福，但那仅仅是暂时的一点满足，并不是究竟的幸福。随着贪欲的进一步扩张，他又从满足变得不满足了。另一个更巨大的欲望又会开始诱惑他，他就会像欲望的奴隶一样，去追逐欲望，去实现欲望，永远为欲望所奴役。他的心永远不属于自己。当他的欲望满足时，就会得到一点儿很短暂的快乐，这快乐很短暂，就像草尖上的露珠那样，被另一种欲望的日光一烤，他的快乐就消失了。

　　一个身无分文的人会将一万元作为他快乐的终极，当他真的有了一万元时，他会快乐一阵。但他看到身边有个十万元户的时候，他的心理平衡就会被打破。他的理想就会变成十万，挣到十万后，他也许会快乐一阵，直到看到一个百万元户的时候，他的快乐又会被蒸发。他的生命会因为他无休止的欲望而永久地处于六神无主的状态。他像一条狗，被欲望的锁链牵引着，老是疲于奔命，无休无止。他的快乐老是建立在对外部世界的占有上，而不是心的明白。

　　真正的幸福就是心的明白。