中国文化的特色之一，是重伦理、重实用、重体验。这是中国文化的优点。

儒家文化强调道德的实用价值，不同于西方的哲学和科学。

道家文化重生命、重直觉，不同于西方的逻辑推理或宗教信仰。

一、儒家伦理，强调文化的实用价值，不推崇单纯的知识。

儒家文化，是中国文化的主体，是一种强调实用性的文化。这可以从孔子授徒讲学的宗旨上看出来。

无论儒家的六艺——礼乐射御术数，还是孔门四科——文行忠信，孔子办学的目的，是培养国家需要的实用型人才：齐家治国平天下，不是培养学者。

换言之，孔子教育学生，是帮助他们修身养德，并非单纯获取知识。所以，孔门的教育理念和墨子学派明显不同。

墨子同样开馆授徒，但墨子学派的教育宗旨，是培养专家学者，不是培养实用人才。墨子的看法，和西方教育理念比较接近，如苏格拉底的教育思想，和儒家理想差别较大。

苏格拉底的教育理念，代表了西方传统教育思想：追求真理，获取知识，如希腊的哲学、科学、数学。

前不久在北京大学访问的哈佛校长，有一段演讲词，他说：大学教育的主要目的是探寻真理，获取知识。哈佛校长的教育观点，源自古代希腊传统。

强调实用主义伦理，是中国文化的特色和优势，目的是通过君子之德，教化人心，实现治国安民的目标。所以人们又常把儒家伦理，称为实践理性文化。

比如《礼记》中的“祭礼”篇，详细描述了祭祀活动的相关细节，如日期、地点、人的举止、房屋布置、器皿摆放、祭祀步骤等，都规定的清清楚楚。

儒家的礼仪规范，均包含实用目的，几乎涵盖日常生活的方方面面，一个总的原则是：如非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。

据此，中国也赢得了礼仪之邦的美名。中国文化的天命人性观，始终和道德伦理有关，不同于西方的政治学定义。

孔子认为，人是道德动物；亚里斯多德认为，人是政治动物。中国古代崇拜圣人，希腊人追捧政治家。

二，儒家伦理着眼于人的心理感受，不重视逻辑推理。

儒家道德规范，不同于希腊哲学，也不同于宗教的上帝，而是源于人们的日常生活，源于人的心理体验。

在孔子看来，道德不是外在的压力，而是来自人的自觉、自愿，是每个人都可以做到的。

比如儒家的忠恕之道。

忠恕之道是指，己所不欲，勿施于人；己欲立而立人，己欲达而达人。在儒家看来，一个人如果能够做到忠恕，就是一个有修养的君子了。

忠恕之道实质上是个心理学的问题。在孔子看来，一个人如果能够根据自己的喜乐偏好，推知别人的喜乐偏好，懂得理解别人，尊重别人，就是一个有德行的君子了。

例如，如果我内心喜欢一样东西，根据推己及人的心理学原则，别人也会有同样的想法。反之，如果我嫌弃一样东西，别人自然也想回避它。这叫做心理学上的换位思考。

孔子认为，一个有修养的君子，自然懂得设身处地替别人着想，不是只顾自己，自私自利。

这种心理上的换位思考，不同于西方的哲学推理，也不同于宗教信仰。在儒家看来，道德仅是一个心理上的转换过程，要想做到，其实并不是一件难事。

三，老庄眼里的“道”，和人的直觉体验有关。

“道”是老庄哲学的一个核心概念。这个神秘的“道”到底是什么？如何才能把握这个“道”呢？

根据西方哲学的逻辑，要想认识“道”的存在，恐怕只有两种办法，一是逻辑推理，二是宗教信仰。前者如柏拉图、亚里斯多德的理性哲学；后者如基督教信仰的上帝。

但在老子和庄子看来，对于自然之道的体认，推理或信仰均派不上用场，只能借助人的心灵直觉和心理体验，即直觉和领悟相结合。

老庄认为，逻辑推理无法认识“道”体本身，因为自然之道没有本质；换言之，道的本质是二律背反，自相矛盾，不是理性认识的对象。

比如道既是有，又是无；既存在，又不存在，这明显违背形式推理的逻辑。

老庄对于宗教信仰同样不感兴趣，他们认为，六合之外，存而不论；道已经是最高存在，超出道的东西，要么绝对不可知，要么根本不存在，无需深究。

要想把握宇宙的自然之道，老庄认为，只有一种方法，即涤除玄鉴、心斋坐忘。涤除玄鉴是老子的看法，心斋坐忘是庄子的思想。

在老庄看来，人们只有完全忘掉身、心，抛弃所有世俗杂念，才能凭借心灵直觉和心理体验，感受“道”的存在，即所谓的以道观道，天人合一。庄子说，这个过程又叫做物化。

换言之，道家的道，只能感受、领会、体验，无法凭借推理或信仰捕捉

如借用西方哲学的术语，可以说，老庄的道既和精神有关，又和心理有关，它是精神直觉的对象。但西方人却认为，精神不能直觉，直觉不是精神。这也显示出东西方认知方式的差异。

无论儒家的道德理性，还是道家的道体哲学，都强调人的心灵直觉、心理体验，重视文化的实用价值。所以，中国文化的目的，是导向人的内部生活和体验，而不是外在的知识或学问。