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如何从凡夫变成佛?这三个故事告诉你

发布时间:2024-10-02 05:35:50作者:楞严经入门网
如何从凡夫变成佛?这三个故事告诉你

一、舍身救人

当释迦牟尼还在往劫因位之中,即在还未成佛的遥远过去,曾经是一个虔诚的佛教信徒。有一次,他和五百人入海采宝,获得珍珠宝贝很多,满满地装载了几大船,可是引起海神的愤怒,兴风作浪,白浪若山,眼看着就要翻船,同归于尽。同行的人一个个吓得面无人色,仰天哀哭,但又无计可施,无法可想。真是呼吸存亡的生死关头。

那个佛教徒心里也很着急,一面又想到学佛一场,所为何事?现在大家快完了,如果佛法在这里不能起什么作用,那么所谓佛教徒也不过是徒有其名,而无其实,如何对得起佛陀,如何对得起自己当初发心的心愿呢?听古老传说,海神最忌鲜血和死尸,要救大家,只此一法。他想到这里,就赶快跑到舱里去拿了一把锋利的尖刀出来对大家说:“你们赶紧把我的两脚捏住,我要割裂我自己的身体,把鲜血洒到海里去。”当时大家吃了一惊,但知道他是为了救大家才那样做的,所以就把他的两脚捏住。他马上用尖刀把左臂砍下来,鲜血就像泉水一样涌流入海,把海水染得猩红。风浪也就逐渐减弱。随后他挣脱了两脚跳入海里,海浪好像因为他的勇敢牺牲感到不安,不自觉地安静了起来。五百人就此出险,毫无损伤地走回家去。

二、狮象杀龙救一国

从前有一条毒龙假装着非常良善的样子取得国王的信任,国王就把它安置在京城里面,并且供养得非常优厚。毒龙得到了这样的好处,本来面目就暴露出来。起先要国王每天给他许多牲畜吃,后来又要吃小孩,百姓们不肯送小孩就硬抢,抢了小孩又吃大人。百姓们恐惧得不得了,想了许多办法都无济于事。

这个消息传到了附近的一个山里去,被一只狮子和一只象知道了。狮子就对象说:“毒龙那样凶恶,如不除掉它,全国的百姓都要遭殃。我想去除掉它,恐怕不是他的敌手。徒然送死。希望你和我同去

!”象回答说:“除掉它不就是杀死它吗?杀,可不是玩的,要偿命!”狮子说:“我们如不去杀死它,它就要吃尽全国的人,这个罪业多么大呀!你忍心看着全国的百姓被吃掉,毒龙造下弥天大罪吗?”象被狮子一点醒,就勇气百倍地跟着狮子进城。

百姓们看见狮子和象气势汹汹地进城,认为是毒龙的同党,更加害怕,大家就赶紧避开,狮子和象找着了毒龙。毒龙正在吃人,并没有防备狮象的袭击,象走上去就把鼻子卷住毒龙的前脚,狮子跳到背上,张口就咬,毒龙知道事情不妙,挣扎苦斗,直斗得天昏地黑,血肉横飞。结果毒龙被狮子咬死,狮子和象也被毒龙咬死。可是全国的百姓都脱离了苦难,国王也下诏最忌,改邪归正。

三、半偈舍身

从前,在雪山里面住着一个品行纯洁的人,求真理的心也非常迫切,可是不知道什么是正道。有一天,在路上遇着一个相貌非常凶恶的人,心里有点害怕,不敢招呼。那个人看见他有点躲躲闪闪,故意拦住去路不让他走,并且对他念了两句偈:“诸行无常,是生灭法。”他听见了这两句偈,觉得很有道理,再想一想,更觉意味深长,心里非常高兴。四边望望,除了那个相貌凶恶的人,更没有别人,但又不相信相貌那样凶恶的人会念出这样有意义的偈语出来。再望望四边,实在没有其它的人,就大着胆子上前作礼和请问道:“先生!刚才两句偈是你念出来的吗?”那个相貌凶恶的人点了点头,他就倒身下拜,竭诚赞叹说:“你念的这两句偈,好像久旱的甘霖,病人的良药,又好像暗路的明灯,大海船上的舵师。请问你是从那里听来的?可惜只有半偈,还有一半你是否也晓得?”那个相貌凶恶的人听了他的问话就大声吆喝道:“你问这个干吗?我饿了很久找不到东西吃,心烦虑乱,念这两偈句,你怎么当起真来!”他颜色更和,情辞更切地恳求那个人道:“先生!还有半偈你如果对我说了,我非但供养你上好的饮食,还愿意终身做你的弟子。请说罢,我恳求你!”那个人听了又哈哈大笑道:“你说得倒好,可知道我要吃什么东西?我吃惯了人的热血和暖肉,你有吗?你肯吗?”他稍稍考虑了一下就对那个人说:“先生!下半偈的道理比身命还宝贵,我愿意把这个身体供养你。”说罢就把上身衣服脱下来铺在地上,请那个人坐着,然后自己合掌跪在前面。那个人说了下半偈两句:“生灭灭已,寂灭为乐”,就要他践约。他静静地思惟了一下,欢欢喜喜地礼拜了站起来对那个人说:“先生!谢谢你的教导,使我知道了天地间最真实的道理。我现在心里非常清凉和快乐;一点没有恐怖或烦恼,应该酬谢你。先生!请你接受我的供养!”他就爬上树去,投身而下。谁知那个相貌凶恶的人是天神变化来点化和试验他的,所以他没有着地就被接住了。

从上面三段故事,我们可以清楚地知道,从凡夫到成佛,不是清闲自在而是艰苦奋斗的过程。在危难中,能够牺牲自己生命成全人家的人才能成佛;大敌当前,能够奋不顾身为民除害的人才能成佛;虚怀若谷,服从真理,乃至以己身作供养的人才能成佛。在佛的脑子里没有一毫为己打算,没有什么叫做困难。只要众生需要,只要对众生有益,佛都可以牺牲,佛都可以去做。这才是“无我”,这才是“了生脱死”,这才能够达到常乐我净的涅槃。

本文来自《现代佛学》

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