释迦牟尼佛圆寂时，众弟子哭泣问佛陀：我们以何为师？

佛陀说：末法时代，以戒为师。

佛陀曾在《阿含经》中云：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世。

阿难！如汝所问，佛去世后，以何为师者？

阿难！尸波罗蜜戒是汝大师，依之修行，能得出世甚深定慧。

——《大般涅槃经后分》

什么是师父？那就是戒律。佛戒才是真正的师父，以戒为师。

戒律是怎么要求的，那我们就怎么做，那就是师父。

1. 以戒为师，依法不依人

师父是什么意思呢？师父就是因为他为我们学习佛法、学习戒律做出榜样，他就是师父。

佛讲：“以戒为师。”他如果离开了戒律，就不称为师父。我们依止只能“依法不依人，依了义不依不了义，依究竟不依不究竟。”

在修行道路上，一个是善知识指引，这是你修行成就的根本关键。再一个是同学，也就是同修，你周围的人是否去修行。如果不修行，这也不是好环境。

要想成就，必须这两方面都要具足。除了自己努力，一个善知识，一个同学，这才能成就你的一生，这是很重要的。

所以有的人要认依止师，我说：“你不要忙于认，你先观察。我观察观察你，你也观察观察我。”互相观察，长时间的观察。不能一时的听名，或是眼见一点就认为可以了，要长期观察。

对师父认可以后，确实符合佛的戒律，那我们就死心塌地的依止，就不要再改变了。我们就要一直跟师父走下去。

不能因为在途中对师父有了一点点不理解的现象，就产生怀疑，这不合适。选择善知识的目的，主要是叫我们生起信心。有了信心就是成功之母。

2. 尸罗清净，堪为人师

因为每个人的习性有所不同，师父教育方式也不同。我们对此都以佛的戒律为根本。但也不要过分的苛求。有的就要求师父像佛一样，和释迦牟尼佛一样，得一点都不差才行，甚至连长相都得像佛，那不可能的事。

我们现在是末法时期，他只要是能够按照戒律去做，或努力去做，这就是很好的善知识了。

有的人很会讲，讲完以后，很会引起人心里的一种共鸣，这确实是很好的事情。但是由于心里不清净，它没有实际内容。

因为佛法不在于文字，不在于语言。在于哪儿呢？在于清净心。释迦牟尼佛曾经讲过：我说法四十九年，没说一个字。为什么要说没说一个字呢？就是人们往往把法认为是文字、是语言，这是不正确的，就偏离了佛法。

所以看一个修行人，主要看他持戒的精神，内在的精神，和他的定力。这样他才能够给你真正的知识——知识不是文字啊。佛法真正的善知识，那是心力的表现，这才是真正的善知识。

有的人可能不会说话，可能其貌不扬等等，但是他的心里是非常清净的。你无始劫的业力，他都能帮助你消除，帮助你获得真正的正知正见。

我们大家大部分看的都是表面的事情，因为我们没有神通力，只能看表面的事情。所以从表面，我们就得看持戒精神，看是否能够严持戒律。

所以说，佛法不在于讲大话，在于你心里是否真实。佛法从心里生起，并不从语言生起。当然好的语言与心理的清净要能一致的话，那就更好了

但是我们选择善知识，主要选择这个心里清净，这是很重要一关，很重要的一个标准。

3. 清除毒瘤，才是良医

为什么往往有时候选错师父呢？就因为他光看到文字说得冠冕堂皇，能说到自己的心里去。他认为：“啊，说得我心里可痛快了！”实际上这并不见得是善知识。

有的人可能对你心里造成很不痛快，很烦恼，而往往他是个善知识。为什么？他主要心里清净不隐晦，就像一个大夫似的，给一个人做手术，毫不留情地就把你的病根给切除去了。

我们都知道护士要给我们扎针，大夫要给我们开刀，我们既希望他帮助，同时又恐惧他，甚至反感他，想回避他。但是一旦做了手术，或扎针以后，我们身体就健康了。所以我们又感谢他，因为他能真正地帮助我们解除痛苦。

所以说真正的善知识并不在于取悦于我们，让我们如何如何愉快，这不是善知识。因为我们修行中，就像刚才我讲的，还有很多的病苦和肿瘤需要去掉的。

真正的善知识，他是毫不留情地直接面对我们的肿瘤，他要开刀，要清除，叫你虽一时的痛苦，但获得长期的清净和健康。

所以，我们应该正确地看待善知识，这一点很重要。很多人往往就是把这个问题给忽视了，所以古代有那么一句话，“忠言逆耳”啊！

我们往往都是根据心里的需要，也就是我们知见的需要，我们习性的需要，感受的需要，去追求善知识。这完全是一种错误，会误了自己的一生，白出家，白学佛了。所以说善知识难得。

什么叫善知识？他是毫不留情地、毫不客气地来批评我们，帮助我们解决问题。他不是取悦于我们，不是和我们交朋友，他是帮助我们成佛。

他不是要和我们成为眷属关系，他是让我们要成为佛弟子。