尊敬的各位大德、各位菩萨，大家新年好！请坐。首先恭祝大家在己丑年新的一年里，身体健康，吉祥如意。我们师父上人常常在讲经时提到，「诸恶莫作，岁岁平安；众善奉行，年年如意」，我们真正想能够年年都吉祥如意，必须要断恶修善。最近我们将《文昌帝君阴骘文》从头到尾用国语讲了一次，讲得比较详细，一共讲了一百个小时；然后在香港佛陀教育协会，我们用广东话也都做了一个大意的介绍，讲了四个小时，都是为了能够从中学习到如何修善修福的道理。一个人，他的福报取决于他的德行。我们问，德行当中最重要的是什么德行？这个就是孝道。孔子在《孝经》里面为我们说到，「夫孝，德之本也，教之所由生也」。孝道是一切道德的根本，所以一切的圣贤教育都要从此开始。今天又是一个特殊的日子，大年初二，昨天是大年初一，昨天跟今天我们都一起来学习一篇很有意义的文章，它也是文昌帝君所讲的，是：

　　【元旦劝孝文。】

　　元旦就是大年初一，一开年我们就讲孝道，是非常之有意义的，文昌帝君告诉我们这个是人间第一事。我们昨天用国语讲解了一次，今天用粤语为我们广东话的同修再一次分享。文昌帝君，我们在《阴骘文》里面做了一个比较详细的介绍，他老人家是一位道家的神明，主管文运。所以古时候读书人想考功名，必须都要去拜文昌帝君，他主宰人的功名、利禄、富贵。到现在，很多人都在拜文昌帝君，这一位神明在中国享有盛名。我们怎样才能够真正得到功名富贵？这个是有道理的，如果能够如理如法的去求，才可以求到；如果不如理、不如法去求，这样就南辕北辙，不能够达到最终的目的，求不到。所以我们真正想求文昌帝君保佑加持，一定要学习他的教导。《阴骘文》是一篇很好的文章，全文只有五百四十三个字，这一篇《元旦劝孝文》也是一篇短小而精炼的文章，今天我们也认真的来学习。『元旦劝孝文』顾名思义是文昌帝君在大年初一为人间所讲的，主要内容就是劝导我们孝顺父母。我们来看这一篇的文字，第一段是帝君为我们介绍为什么孝谓人间第一事：

　　【帝君垂训曰。今日是元旦。为人间第一日。吾当说人间第一事。】

　　这一句话开宗明义，『帝君』为我们开示，『垂训』就是留下这一篇的教训。他老人家说，『今日是元旦』，元旦是『人间第一日』，一年的开始，这一日是最有意义的一日。为什么？因为在这一天里面，我们为一年打开了局面。所谓「一年之计在于春」，春天的第一天，春节，这第一天里面我们要思惟最重要的事情，所以帝君跟我们讲『人间第一事』。「第一事」意义很深很广，这个「第一」有第一重要的意思，就是这件事是最重要的事。什么事最重要？孝顺父母，最重要的事情。这一件事也是人一出世就懂得的事情，孝顺父母是天性，小孩一出世，没人教，他就知道爱自己的爸爸、妈妈，这种亲爱是天性，所以叫做人间第一事。

　　儒家《孝经》里面孔子跟我们讲，孝为「德之本也，教之所由生也」，德之本就是一切道德的根本。做人以道德为本，道德以孝道为本，所以孝是根本的根本，一切圣贤都是从教孝开始教起。道家，你看文昌帝君跟我们讲，孝为人间第一事，佛家讲的也是一样。我们师父上人在讲经当中常常提到「净业三福」，这个在《观无量寿佛经》里面讲到，净业三福是三世诸佛净业正因。我们想成佛（学佛的目标就是成佛），成佛的基础在哪里？净业三福。净业三福第一福是什么？第一条就是「孝养父母」，第二条「奉事师长」，第三条「慈心不杀」，第四条「修十善业」，这是第一福。你看，第一福里面的第一条就讲孝顺，所以孝道是学佛者的修行基础、成就的大根大本。你看看儒释道三家，教育都是以孝为根本，异曲同工，真是三家圣人所见相同。我们看下面一句：

　　【何谓第一事。】

　　为什么孝道『谓第一事』？这「第一事」是什么事？下面说：

　　【孝者百行之原。精而极之。可以参赞化育。故谓之第一事。】

　　孝道叫做『百行之原』，「行」是人类的行为，也是德行，德行的原点、根本就是孝。『精而极之』，「精」就是精纯，达到了纯孝，「极之」是到达了极点、到达了圆满。行孝行到圆满，这个人就可以『参赞化育』。「参」这个字在儒家四书当中的《中庸》里面的意思就是三的意思，就是说人能够与天、地并列为三才，这个参字是说天、地、人谓之三才。「赞」，赞助、帮助的意思，帮助什么？帮助天地化育万物、生养万物。什么人才能够有这个资格与天地合称为三才，可以帮助天地生养、化育万物？这个人就是圣人。怎么样才叫圣人？这里说的「精而极之」，也就是你把孝道做到圆满、做到极点，你就是圣人，你就有资格与天地合称为三才，你就可以帮助天地生养化育万物。

　　从这里我们看出来，行孝不是简单的事情。虽然它是小孩子刚刚出世都懂得的事情（都懂得爱父母是人间第一事），但是做到极点，他就成为圣人了。所以孟子有句话说得好，「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧、舜是上古时代的圣人，圣人不过是把孝悌做到了圆满。圣人能够保持这种纯孝的心，将纯孝的心不单只对待父母，也都对待一切的人民百姓、众生，对待宇宙万物，这个人就是圣人。他能够与天地合为一体，与宇宙万物合为一体，这个就是古人所谓的「与天地合其德，与日月合其明」，所以『谓之第一事』。所以这句话是从理论上给我们说明，行孝不是简单的事，自始至终圣人只不过也是将孝道做到圆满而已。下面一句是从感情上给我们来说明，真的叫做晓之以理、动之以情，这篇《劝孝文》真好。下面说：

　　【赤子离了母胎。在孩抱时便知得。故谓之第一事。】

　　『赤子』是什么？刚刚出世的婴儿，赤条条，什么都没有带来这个人间，这个是「赤子」。他刚一出世，离开了母胎，出世了，『在孩抱时』，在父母的怀抱里面，他就知道怎样爱自己的父母，没有人教他，他就懂得。说明这个是什么？是天性，不需要人去教他，一出世他就知道，知道爱父母。我们师父常常说，一切圣贤教育就是爱的教育，这个爱的原点是什么？是「父子有亲」，父母与儿女的那种亲情、亲爱，这个是爱心的原点。我们学圣贤之道，学什么？第一是将我们这种爱心保持终生不变，孟子所说的「大人者，不失其赤子之心者也」。大人是什么人？圣人、伟大的人。圣人他能够做到的是什么？没失掉他的赤子之心。赤子之心就是孝心，对待父母那种真诚的爱心，这是天性，佛法说这是性德的流露，他能够保持终身都没有改变、都没有减退，这个人可以成圣成贤。第二个，他能够把这种爱心扩大，打开心量，包容天地万物，包容尽虚空遍法界一切众生，这个人就是圣人，佛教里面说就是佛菩萨。所以这个『谓之第一事』，不仅只是人间第一事，可以说是宇宙间第一事。

　　我们看这个孝字，中国的文字真是有智能，上面一个老字头，下面是一个子字底，代表什么意思？老一代与子一代合而为一，这个叫做孝。孝代表什么？一体。我们与父母一体，这个叫做孝顺父母；我们与众生一体，这个叫做大慈大悲，都可以用一个孝字代表。圣人看一切众生如同自己，《道德经》里面讲的，天地与我同根，万物与我一体，这个就是圣人的观念，这个就是孝。如果老一代与子一代拆开了，一体被破坏了，这就是不孝了。好像现在说的代沟，父母与儿女还有代沟，不孝，一体被破坏了，孝字就没有了。父母，对我们最爱护的、恩德最大的，都不可以一体，你能与众生一体？不可能。所以，为什么圣贤之道要从这个根开始教起，因为孝是根中之根。

　　师父上人叫我们落实三个根，第一个是《弟子规》，儒家的根；第二个是《太上感应篇》，道家的根；第三个是《十善业道经》，佛家的根。这三个根，下面还有一个更深的根，就是孝，儒释道三家都是以孝为根本。当然三个根都是帮助我们落实孝道的，如果其中有一个根没落实，孝道就没落实。所以这个人间的第一事我们要重视，一定要起真诚的孝心对待自己的父母。一年的第一天开始，过去如果有不孝的行为，我们忏悔，我们改过，从今以后以全新的面貌来做人，要做个孝子。下面文字说：

　　【舍此一事。并无功业。舍此而立言。则为无本之言。舍此而能功盖天下。到底不从性分中流出。必作伪以欺国。负本以灭身。】

　　这里说如果舍弃了孝道这件事情，就任何的功业都没有了。古人讲到要立德、立功、立言，立功就是功业，你的成就，你的事业；立言就是为后世子孙留下你的教训，好像文昌帝君这篇《劝孝文》就是立言；功和言都是建立在德的基础上，所以德是根本。德的根本是什么？孝，孝是德之本也。舍弃了孝道，什么功业也没有，我们讲什么事业都没有。我们看社会上确实好像有些人几年内就发达起来，得到富贵了，事业做得很大，但是你首先要看看他是不是个孝子，看看他对父母怎么样。如果这个人对父母很孝顺，你知道他这个功业有基础，所以他的功业能够长久；假如他没德行，对父母不孝，你可以预言，再过几年你看看他，必定是破家、破产，一个金融风暴可能就把他打垮在地了。为什么？因为他功业下面没根基，好像盖楼一样，不打地基的楼，建得愈高愈危险。儒家四书里面《大学》就有一句话说，德是本，财是末。好像一棵大树，根本最重要，根本是什么？道德。他的财产、他的功业是枝末、是花果，看起来是美，但是如果它没有根，没用，没多久它就会枯萎。

　　『舍此而立言』，如果没有孝道，他教导人可能讲得头头是道、天花乱坠，听起来好像有道理，但是如果他自己没有德行，他这个言叫做『无本之言』，没有根本的言，好像浮萍一样。这个「无本之言」如果是对社会众生没什么大妨害，还无所谓；如果他是任着自己的邪知邪见乱发表议论，误导一切众生，造业就重了。我去年十月份去了日本一趟，接受了日本最大的华文报纸「东方时报」总编的采访，我们就谈到这个问题。我说，你知不知道你们新闻媒体对社会所肩负的责任有多重？你的报纸如果登了杀盗淫妄的新闻，是误导众生，大家看了每天都报导的那些杀人案、色情案件等，搞得人们认为社会就是这么乱的，作恶可以肆无忌惮，别人比我作得更厉害，我作一点怕什么？如果有这样的心理就糟了。日本华人也不少，我说，你的报纸如果能够天天都登那些关于伦理道德、因果的教育，通过媒体把圣贤教育传递给社会大众，让社会大众能够断恶修善，可以使社会安定，你功德无量，所以你可以救这个世界，也可以毁灭这个世界。这位总编不错，听了我的话之后很感动，不久之后，他们就采纳我的建议，开始每一期新闻报纸出来，都连载《太上感应篇》的白话故事《集福消灾之道》。我看了很高兴，真是难得，那里头有伦理道德、因果教育，什么都齐全。清朝周安士先生说得好，人人能知因果，社会大治之道、安定之道，现在我们讲和谐社会、和谐世界，要通过教育；人人如果不知因果，社会大乱之道也。所以立言，现在说的媒体，新闻报纸、电视、电台、网络统统都是媒体，我们立言一定要以德行为标准，否则都是叫做无本之言。

　　下面说，『舍此而能功盖天下，到底不从性分中流出』。如果我们没有孝道、没有道德的基础，虽然有些福报，甚至能够功盖天下，最典型的是三国时代的曹操，福报大，「挟天子以令诸侯」，皇帝都要听他的，曹家得到天下又怎么样？曹操没有道德，完全是自私自利，他说了一句什么话？宁愿我负天下人，不可以使天下人负我，你看，极端自私自利，这句话是什么？无本之言。他立的言是无本之言，所以他做的事情是什么？下面讲的「到底不从性分中流出」。性分就是自性，我们的本性，「人之初，性本善」，本性是本善，从本性中流露出来的叫性德，他不符合性德，自私自利不符合性德，追求欲望的享受不符合性德，所以他的功业叫做『必作伪以欺国』，「伪」是虚伪，欺骗国民、欺骗众生。最后是『负本以灭身』，「本」是他的根本，人的根本是道德，没有道德就没有根本，最后的下场是身败名裂。曹操，后世人叫他做乱世之奸雄，背负千古骂名，死了之后堕入恶道。到了清朝乾隆年间有个记载，有一次有个杀猪的杀了一头猪，发现牠猪内脏上面有「曹操」两个字，旁边有个读书人看见了，吓出了一身冷汗，知道这个是曹操转世，把它记载下来。这个是生生世世投胎作猪，为什么作猪？偿命，过去做奸雄的时候杀了这么多人，一个一个还债。所以德行多么重要。下面经文说：

　　【天地是孝德结成。日月是孝光发亮。孝之道。言不可得而尽也。】

　　天地万物都是『孝德结成』，这个是说什么？说孝道代表的意思就是一体，孝德就是一体的德，天地万物谓之一体，这个叫做孝德。在佛教里面，这个道理说得最清楚，《华严经》里面说，一切万物唯心所现、唯识所变。宇宙怎么来的？自性所显现的，既然是自性所显现的，当然是一体，这个体就是自性。道家里面讲，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，宇宙怎么形成的？道，道就是自性。虽然讲的名词术语不一样，道理是一样的，讲的是同样一个事物。天地万物由自性所现、由道所生，这个是一体，叫做「孝德结成」。『日月是孝光发亮』，孝光就是性德之光，自性发生作用，就叫做「孝光发亮」，日月星辰（天上的三光）都是体现自性作用的现象。这两句话的意思是天地万物是一体，天地万物都是自性所显现的，宇宙间一切的现象、一切的秩序都是性德的作用。

　　所以说『孝之道，言不可得而尽也』，孝的道理说之不尽。为什么？太深、太广，整个宇宙万物都是孝之道，怎么说得完？如果要说，儒释道三家的经典都是说孝道。好像佛家经典，三藏十二部说什么？你如果用一个字来总结：孝。佛教导我们最终目的就是成佛，你成佛才可以叫做尽孝，孝道才圆满。我们现在是凡夫，做得再好，孝道还不圆满，为什么？因为还有烦恼，有烦恼，德行就不圆满；德行不圆满，对不起父母，孝道就不圆满。想一想佛家说的「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，四弘誓愿就是落实孝道。佛眼中看一切众生都是我们的父母，确实是，多生多劫都是父母，众生不能度尽，说明我们孝养父母未能圆满。烦恼没断尽，我们对父母还未尽孝道，一定要成无上佛道，你才圆满孝道。所以你看看，「孝之道」怎么说得尽？言之不尽。

　　这第一段为我们从理论上说明孝道的重要。它是我们人生第一事，是我们人间得到富贵、福报的源泉，是德之本，是成圣成贤的基础，成圣成贤也都是最后孝道的圆满而已。所以这一段的理确实无限深广。下面为我们说明事上面怎么样去尽孝，劝导我们不单要明理，还要在事上尽心尽力孝养父母，使我们的孝愿、善愿圆满。在事上，文昌帝君为我们说出六种情形，分三对来说，我们先看下面这一段，是总说：

　　【为人子者。事富贵之父母易。事贫贱之父母难。事康健之父母易。事衰老之父母难。事具庆之父母易。事寡独之父母难。】

　　为人子女，无论我们父母是这六种情形当中的那一种，都要尽心尽力的去行孝。这里说的六种情形，第一『事富贵之父母』，如果父母富贵、有福报，当然你孝顺父母就容易；如果是父母贫贱、没有福报，你孝养父母就不容易了。如果是父母健康，身体没什么病痛，心情也很安乐，当然照顾父母就不艰难；但是如果父母到衰老的时候、多病的时候，甚至是卧床不起，这个就是体现我们的孝心是不是真诚的时候。如果是父母两个老人都在，叫『具庆之父母』，白头偕老，互相都能够照顾、安慰，老年都很安乐；如果是父母一方已经不在了，过世了，或者是父母离了婚，剩下一个人的时候，『寡独之父母』侍奉起来就不容易了。文昌帝君在这里给我们说出这三对难易的情形，是叫我们在难处上不可以退心，在容易侍奉的时候也不可以放松，总要使自己的孝心、孝意达到圆满。下面三大段就为我们分别讲述这三对难易的情形。这段文字用得非常好，真的叫做情真意切，我们细细的去读这些文字，进入观想，去体贴自己父母那种心情，观照自己的言行，改过自新，使我们的孝行能够更加的提升。第一段是讲富贵与贫贱这一对：

　　【夫富贵之父母。出入有人扶持。居止有人陪从。其愿常恰。其心常欢。故易事也。】

　　如果父母『富贵』、有钱，甚至家里可以请得起佣人、保姆，照顾父母的人就多，所以『出入有人扶持』，在家里或者出外都有人陪同，这很有福报。他的愿望都能够得到满足，所以他的心常常都是欢喜的，这些父母容易侍奉。当然，富贵怎样谓之真正的富贵？是不是一个人有亿万家财才叫做富贵？未必。为什么？因为有亿万家财的人，他未必能够做到『其愿常恰，其心常欢』，未必做到。我们看到很多富贵的人，心并不欢喜，一天到晚都是愁眉苦脸，忧愁、顾虑很多，所以叫做富而不乐。为什么他富而不乐？因为他富贵但不知足。古人说得好，知足常乐，人能够知足才能够得到快乐；不知足，再多的财产也不快乐。所以知足是第一富，如果不知足就真正叫做贫贱。这些我们必须要通过学习圣贤教育才懂得，圣贤教育使我们精神上得到富贵，这个是真富贵。所以我们对我们父母要懂得开导，懂得介绍圣贤教育给他们，充实他们的精神生活，这样对你自己也有好处，你自己容易侍奉。如果是贫贱之父母，下面说：

　　【若贫贱之父母。舍却白发夫妻。谁为言笑。离了青年子媳。孰与追随。人子一日在外。父母一日孤凄。为人子者。善体其情。能顷刻离左右也乎。】

　　这里说的『贫贱』，确确实实是家境贫困，没人照顾他们，他们只能够互相照顾。『白发夫妻』就是父母两位老人，只能够互相安慰，如果离开了子女、媳妇，就没人肯去陪同他们。为什么？因为他们没钱没势，当然找他们的人就少了。在现代这个社会里面，世态炎凉，人心对于情义、道义看得淡，缺乏伦理道德教育，现代的老人就更苦了，所以我们为人儿女要体谅父母这种心情。要知道『人子一日在外，父母一日孤凄』，我们现在年轻人都要工作，或者为了学业，或者为了事业，常常都要出外，甚至可能一出门很久才回来，假如父母在家里很孤单，就很凄凉。

　　我记得我自己在二十二岁那年（一九九五年）考到美国去留学。当时我父母已经离异，我跟我妈妈一起过。我妈妈的愿望是希望我到美国留学拿到博士学位，将来做教授，她老人家的愿望我必定要去实现。但是离开了自己的妈妈，她老人家一个人在广州，当时那种心情就如同这里说的，「人子一日在外，父母一日孤凄」。人子一日在外，父母一日孤凄，『为人子者，善体其情』，常常要体谅到自己母亲的那种心情。所以我在美国读书，每个礼拜必定和自己的妈妈打一次长途电话，每两个礼拜写一封家信，向她汇报自己在异国他乡的生活情况，使她老人家放心。读书，当时很勤奋，因为我们家里并不是出自富贵之家，所以没什么钱，留学都要靠奖学金维持。我记得当时每个月有八百元美金的奖学金，我读书的时候省吃俭用，为自己的父母每个月寄三百元美金，寄给他们，寄给我母亲两百元，寄给我父亲一百元。剩下的再分出一些做为电话费，每个礼拜和自己的妈妈打电话，给我爸爸打电话。再剩下的一些，每年可以省下一张机票，回来广州探亲。所以当时有些同学就说，你的奖学金该用的时候你很省，但是打电话、回乡探亲你一点都不省，你那些钱省下来可以买一部小汽车了。当时他们见到我只是踩着一部自行车，冒着风雨去上学，所以这样讲我。但是我心里面很踏实，知道虽然我每天只能踩着脚踏车（自行车）上学，但是我的心没『顷刻』离开父母左右，远隔重洋没距离，常常去慰问，常常去报告自己的情况，使父母消除挂虑、心生欢喜。

　　当时我读书的时候也算很用功，别人周末都出去玩、搞Party，我在图书馆读书，每次考试我都得到全班第一名，在四年里面完成硕士和博士学位。我的指导教授在我的推荐信里面说，说茂森四年内能够完成硕士与博士学位，这个速度在我们学校是第一次看到。他强有力的推荐，他说我是他二十五年教学生涯里面最优秀的学生，有这些推荐，所以四年一毕业，我即刻就到德州大学里面教书，工资高了许多（教授工资），即刻邀请我妈妈，帮她申请过来美国跟我住，还可以比较丰富的供养自己的父亲，还有爷爷、奶奶。所以我妈妈她的愿望，希望我拿到博士、做到教授，我满了她的愿，她也很欢喜。我多次在美国学术会议上面获得最佳论文奖，美国政府为了留我，给我杰出教授和研究人才的绿卡，这个是第一类的优惠人才计划。不过当时因为我们的恩师净空老法师他劝导我们去澳洲，在澳洲他建立净宗学院，劝我们过去那里，所以我们就离开了美国，去到澳洲在昆士兰大学教书。昆士兰大学也是澳洲最好的大学之一，我在商学院教书，它的排名是在亚洲第六、澳洲第一。我三十二岁那年，大学就破格提升我为终身制的教授，所谓终身制就是自己不辞职，学校是不会辞退你的。

　　这个是自己回顾自己走过来的路，并不是自己有些什么能力或者智慧，如果说这个福报、这种幸运要去找原因，可能是在孝道上面算是积了点德。如果没在这方面积德，就是前面讲的「舍此一事，并无功业」，你不可能有成功的事业。现在我妈妈的愿望得到实现，我们也很幸运遇到我们的恩师，所以我们就决定辞去终身教授的职务，跟随我们的恩师学习传统文化、学习圣贤之道。这个是学习圣贤之道，同时通过分享自己的学习心得来弘扬传统文化，这个是学立言。立言最重要的是什么？是德行。前面说「舍此而立言，则为无本之言」，我们在这里学习圣贤之道、传播圣贤之道，最重要的就是道德。常常想到自己的母亲为我做出这么多的牺牲，到最后可以说是种树，树大了以后结出果实，这个果实自己没享用，奉献出来，希望我走上圣贤之道，为佛法、为众生。我辞掉公职，当然第一个对父母的供养就大大减少了，但是她老人家很乐意。我们如果不能够努力学习、断恶修善、破迷开悟、成就道业的话，真是连世间人都不如。世间人他还可以孝顺父母，赚些钱可以供养父母，我现在做不到，父母还是靠他自己的退休金来生活。既然不能够去供养父母，而自己道业也不能够成就，这就叫做大不孝。好像今年，我没跟我妈妈在一起过年，来到香港为大家来分享这些学习的心得，这个是我妈妈做出的牺牲。假如我自己不能够真正去契入圣贤之道，确实使自己父母寒心，辜负了父母的一片期望。不单辜负父母，还辜负老师，辜负护法，辜负众生。

　　「善体其情」，体谅这一种心情，父母的心情、师长的心情、众生的心情，我们的道心怎么可以「顷刻离左右也乎？」《中庸》里面讲「道也者，不可须臾离也」，我们顷刻之间都不可以离开我们的道。所以真正有孝心的人，成就必定会很快速。为什么？因为他刻刻都不离道心，刻刻都不离报恩的心，所以道业怎么可能说不成就？这一篇《元旦劝孝文》对我来说是相当的熟悉，为什么？因为我在十二年前在美国读书的时候，还是学生，我在美国大学里面就组织我们的中国留学生一起，在周末举行座谈会，好像今天一样的座谈会，我义务为大家买一些果品、茶点招待大家，我就跟大家分享这篇文章。当时讲到这些经文的时候，我自己也是忍不住流出眼泪，在座也是不少人流下眼泪，读到文昌帝君的这些劝导、教训，确实孝心得到触动，良心发现，忏悔自己过去不孝的行为，改过自新。这个是第一条。第二段是讲健康与衰老这一对，经文说：

　　【健康之父母。行动可以自如。取携可以自便。朝作暮息。可以任意。访亲问旧，可以娱情。故易事也。】

　　这里说如果我们的父母是健康的，他的行动很自如，想拿什么、想带什么，能够自便，不需要别人帮忙，白天工作、晚上休息，『可以任意』，想到哪里访亲探友，说去就去，不需要别人陪同。好像在香港，我们见到一些很健康的老人家，早上去茶楼喝茶，一盅茶两道菜聊天，『可以娱情』；过年去拜个年，访亲探友，他自己心很安乐，这样的父母很容易侍奉。所以父母健康快乐，是我们做儿女最大的福报。反过来，如果是衰老之父母，就难服侍了。

　　我自己很幸运，我母亲很健康。她每天作息非常有规律，早上四点钟起床拜佛；拜完佛，自己可以做早餐；做完早餐之后，吃完早餐上山去走一走，散散步，呼吸新鲜空气，锻炼一下身体，晒晒太阳，一边走一边念佛；回来之后听经，回来时顺便在路上买一点中午吃的菜，回来自己可以弄一弄，喜欢吃什么就吃什么。这个是什么？『取携可以自便』，『行动可以自如』。每天她自己在家里听经六个小时，念佛四个小时，她自己可以说是乐而忘忧，不知老之将至。所以偶尔她回到自己原单位，她单位的领导见到她都很赞叹，这么多年妳都没变样子，健康。我妈妈说，是，我吃素很多年了。她领导说，妳是我们单位唯一的一个，这么多年没来报销过我们单位一分钱医药费。确实，健康的父母，这个健康，第一个是她心理健康，心理健康是什么？学佛，到晚年学佛是最大的福报。身体也健康，身体健康最重要的是有规律的作息。晚上她九点钟就准备睡觉，早上三点多、四点钟起床，『朝作暮息』，真的是很有规律。她这个规律按照《黄帝内经》里面说的，样样都有理论根据，传统文化。所以我们都很安乐，无后顾之忧。所以真正想自己父母健康快乐，介绍他们学佛，介绍他们学传统文化，你真实孝顺。

　　【若衰老之父母。儿子便是手足。不在面前。手足欲举而不能。媳妇便是腹心。不在膝下。腹心有求而不遂。时而忿忿于内。时而戚戚于怀。为人子者。善体其情。能顷刻离左右也乎。】

　　这里讲的是衰老的父母，甚至是多病的父母，要孝顺就不容易了。为什么？因为他没办法行动自如，他要有人帮助、有人照顾。自己的儿女就好像自己的手足一样，想拿什么自己拿不到，要靠儿女去拿，所以如果儿女不在旁边，就好像没了手足一样。自己的媳妇就像自己的女儿一样，女儿是嫁出去的，娶回来的是媳妇，要孝顺公公婆婆，好像公公婆婆的心腹一样。心腹是什么？还没说出来就想到。所以真正孝顺要学会体察父母的需要，父母有病了，可能中气都没有，说话说不出声音，你看见他一个眼色、一个神态，你要明白他需要什么。譬如说他看一下那杯水，你就知道他想要喝水，稍微一个动作，你就知道他需要什么。服侍起来要加倍的用心的去体贴老人家的需要，这个是做为老人家的『腹心』，这个是承侍于膝下，尽孝道。

　　我们看到前几年在山东电视台播放的「天下父母」的节目，里面报道了一位大连的孝子王希海。王希海从二十三岁那时开始，他父亲就变成植物人，卧病在床，没有知觉，不能动，只有一口气。王希海当时有出国工作的机会，有找对象结婚的机会，为了父亲他统统放弃了，专心专意照顾自己的父亲。每天给他父亲喂六次饭，每半个小时帮他父亲翻一次身，二十四小时来照顾，每天换一次床单，每天给他擦身体。有时候他父亲有痰哽在喉咙里，说不出声，但是王希海知道他的困难，即刻用一根吸管，这一头伸进他父亲的喉咙里，另一头放在自己嘴里，把痰吸出来。这样做了多少年？做了二十五年，真真正正久病床前有孝子。二十多年之后，当王希海有一次带着他父亲到医院检查身体，有一位老医生不能够相信他父亲已经是一个卧床二十五年的人。为什么？因为他身上的皮肤非常完好，一点疮、一点癣都没有，护理得非常完美。这个老医生说，他看到这个病人二十多年的病历，他才肯相信。他说，王希海对他父亲照顾得这么细心，可以在医学院里面为四年级的护理系的学生讲课了，非常之难得。这个是真实的孝道。他们家里并不富裕，贫贱之家，王希海因为没有工作，靠社会救济金来生活。当时很多热心人士要捐助来赞助他，他都拒绝。甚至有一位富裕的女子仰慕他的德行，想嫁给他，要给他买一套房子、买一辆汽车，但是王希海都拒绝，说如果有家庭生活，就没办法全心全力照顾自己的父亲。完全将自己的父亲做为自己的生命一样，真的是叫做父亲的腹心、父亲的手足，一体。

　　如果父母衰老、父母多病，身体不好受，心情也不好受，『时而忿忿于内，时而戚戚于怀』，这个我们经常有见到。父母经常会发发脾气，我们广东人说烦躁，为什么？因为身体的原因。我们『为人子者，善体其情』，要体谅到父母的这种难受，要多点安慰，不能够责备，多一点包容，不能够遗弃，怎么可以『顷刻离左右也乎？』我自己的父亲就是衰老多病，他在七年前曾经做过脑瘤手术，所以身体也不好，他又成立了家庭，我有一位庶母照顾他。当我走上学习圣贤的道路之后，真是佛菩萨加持，竟然有一个道场发心，这个是居士道场，发心把他接到道场里面来修学、来生活，很多热心的同修来照顾他，都是义务的，好像对待自己父母一样的照顾他，比我自己照顾得更好。真是我们恩师常常跟我们讲，只要我们发心为佛法、为众生，你的身、家都有佛菩萨照顾，你自己不需要担心，我们真正要相信。去年年初的时候，他旧病复发，脑瘤发作，手脚都不能动。那个时候我们鼓励他，因为医生说他这个脑瘤如果做手术，危险性很高，做得不好可能变成植物人，他自己也是学佛的，也都愿意求生净土，所以我们劝导他一心一意念佛：假如你有寿命，你的病就会好，佛力加持，你就会好起来；假如你的寿命真的到了，你必定能够蒙佛接引往生净土。他很合作，所以放弃治疗，去念佛，在道场里念，居士们给他一天读七部《地藏经》，跟他一起念佛，结果念到后来完全好了。原来是手脚都不能动的，现在他能够经行绕佛、能够拜佛，不可思议。

　　所以我们真正相信，你真心真意为众生，你得到的利益不可思议，比你自己预料的好得多，不需要有顾虑。真是有一句话所说的，我为人人，人人为我，我们不是为了「人人为我」才去为人人，是真正发出一种全心全意为众生的心，希望弘法利生、传承佛法，自然有佛菩萨来照顾你。假如我自己还有夹杂着自私自利、名闻利养，这个感应即刻就会退，非常快速。所以，学道之人念念都要想到上报四重恩、报答父母恩。下面一对是说具庆之父母和寡独之父母。这个是讲父母具庆（就是双全）这种情形，和父母只剩下孤单一人的时候的情形。经文上讲：

　　【具庆之父母。日则有以作伴。夜则有以相温。昼无所事。相与论短谈长。夜不成眠。互为知寒道冷。故易事也。】

　　如果父母双全，这个是君子之乐，孔子也是这么说，父母俱全，兄弟也全都在，这个是君子第一乐。如果我们的父母健在，他们白天作伴，互相安慰，很和谐，很幸福美满；晚上在一起，又可以互相照顾。白天没事就聊天或者是散心，感情很融洽；到了晚上如果睡不着，就互相关照，『知寒道冷』，问一声，你冷不冷？有没有盖好被子？这个是和谐之乐，天伦之乐。和谐是最令人温暖的，所谓家和万事兴，我们要使家人和谐，最重要的是向家人多介绍伦理道德的教育。如果大家都有一种公心、少了私心，自然家庭就和谐。家庭不和多半是因为利，争利就不会有和谐了。如果是父母有一方已经去世，叫做寡独之父母。现在的社会离婚率很高，可能是父母离异，到晚年也都成为寡独之父母。经文上讲：

　　【若寡独之父母。儿女虽有团圆之乐。夫妻已成离别之悲。家庭之内。独行踽踽凉凉。形影之间。惟有凄凄楚楚。为人子者。善体其情。能顷刻离左右也乎。】

　　如果父母一方不在，另一方孤独一人，虽然儿女也算孝顺，都能够团圆，但是夫妻已经成为『离别之悲』。特别是在过年过节的时候，古人说「每逢佳节倍思亲」，过去愈幸福、愈甜蜜，离别之后就愈悲痛愈凄凉，人世间就是这样。佛告诉我们，「观受是苦」，我们的感受只是一个苦字。爱别离苦，求不得苦，怨憎会苦，就是你喜欢的人偏偏离你而去，你讨厌的人天天都见到，人世间真的就是这些事情，不是冤家不聚头。这样的父母，在『家庭之内，独行踽踽凉凉』，这个「踽踽凉凉」是孤独的时候的样子。『形影之间，惟有凄凄楚楚』，「凄凄楚楚」是他心情很凄凉，真的叫做形单影只，孤独悲凉不好受。特别如果没学佛，精神空虚，不知道生从何来、死往何去。老人家年纪愈大，见到自己过去的亲戚朋友一个一个都不在了，不知道什么时候轮到自己，真是一天到晚是坐吃等死，那种心情是很凄凉的。

　　『为人子者，善体其情』，要体谅到父母这种悲凉的心情，『能顷刻离左右也乎？』怎么可以离开他们，遗弃他们？对待他们不仅在物质生活上要照顾得周到，更要在精神生活上帮他丰富起来。最好的就是介绍他学佛，介绍他净土法门，帮助他生起念佛求生西方极乐世界的愿。人有立志，精神就有力量，他就不会堕入这种悲凉、凄楚的心境里面，那些叫做烦恼，虚妄的烦恼。帮助父母从中解脱出来，这个是无畏布施，这个对父母是无畏布施、是法布施，物质上的供养是财布施，三种布施都要努力的去奉献，去尽孝。现在很多人将父母推给老人院，老人院的生活滋味不好受。我的爷爷奶奶曾经在老人院住过一段时间，这是他们自己想去住的，因为他自己的祖屋已经坏了，没办法住下去，他自己搬出来，他喜欢住老人院，不喜欢跟儿女一起住，那就住老人院。住了一段时间之后就不想再住了，没住过，很想住，一住过就不想住了。为什么？那滋味不好受。不是说物质生活上不好，是精神生活太空虚。可能见到邻居那个房间里面，今天有个人送出去火葬了，明天见到这边的邻居又送出去了殡仪馆，不知道什么时候轮到我，那种心情很难受。

　　我们师父提倡要建立什么？「老人乐园」，这个理念真正帮助老人家离苦得乐。老人乐园是个什么概念？是一个老人大学，不单在物质生活上能使老人家的生活无忧，更重要的是在精神生活上充实他。他可以学习宗教，了解宇宙人生的真相，他天天都上课，他天天都修行，或者老人家他自己有什么技艺，希望能够传给后世的子孙，他也可以上课，可以教导别人，义务上课。每个人住一个房间，五星级的房间，有人照顾他的生活，好像酒店一样有服务员。而这些服务员对每一个老人如同对父母一样，所以这些服务人员必须要受到《弟子规》的教育、孝道的教育，他是发心来这里帮助老人家的。老人在晚年能够有这样的一个环境，很舒适、很充实、很快乐的这样度过晚年，他下一世会好；如果到晚年是忧郁、悲凉、痛苦这样走的，下一世必定不如这一世。所以我们都要善体其情，孟子说「老吾老以及人之老」，对待自己父母要孝顺，把你的孝心扩大，对待一切人、一切老人家如同对待自己父母一样，帮助他们，希望能够在全世界各地都有这样的老人乐园出现。我们师父曾经在早年提倡「弥陀村」的概念，老人家在「弥陀村」里面念佛，求生西方极乐世界，这个是帮助老人家最后去到最好的世界。

　　这里讲的是六种情形，富贵的父母、贫贱的父母，健康的母、衰老的父母，具庆的父母、寡独的父母，我们应该以什么心态去孝顺他们？无论自己父母是哪一种情形，总要全心全力去侍奉父母。难的，我们不可以畏难，容易的也不可以掉以轻心。最后一段是结叹，结尾的感叹、劝导。我们看经文：

　　【呜呼。试问身从何来。亲为生我之本。孝为何事。人所自有之心。见我此章。而不动心者。非人也。见我此章。而不堕泪者。非人也。逆子忤媳。见我此章。而不化为孝子顺妇者。与禽兽何异。人人得而诛之者也。】

　　这个『呜呼』就是感叹，文昌帝君真的叫做苦口婆心、呕心沥血，为我们讲出这一篇《劝孝文》，劝导我们知恩报恩、返本报始，孝顺自己的父母。他说『身从何来？』我们自己扪心自问，问一下自己身是从哪里来的？我想任何一个人都知道，身是从父母那里来的，如果没父母，怎么会有我们这个身体？『亲为生我之本』，「亲」是父母亲，生我们、养我们，是我们的根本，我们不论是有多大的成就，离不开这个根本，所以不能忘记根本。『孝为何事？』孝道是什么事？『人所自有之心』，人人本有的，孝心人人本有。《三字经》里面讲的「人之初，性本善」，每一个人本来本善。佛法说，一切众生皆有如来智慧德相，如来智慧德相叫做性德，本性自然流露出来的，人皆有之，这个不用人教，自己就懂得，孝心。

　　问题是我们虽然有这个「自有之心」，但是从小到大受到社会的污染，这个污染最重的两个，一个是利，一个是欲，争利、纵欲把我们的自有之心污染了。其实不可以说是污染，为什么？因为自有之心是我们的本心、我们的自性，它不会受污染。就好像明珠上面有灰尘，灰尘污染了明珠，其实不是污染明珠，你把尘擦干净了，明珠还可以放光，没受到污染，所以只能说是覆盖，把我们的自有之心、我们的自性覆盖住，不能够显现，不能够起作用。圣人只不过是把我们的自有之心打开，使我们的自性宝藏开启、如来智慧德相显发出来。这个污染，佛经里面说是妄想、执着，我们说得粗一些，欲望和争利，把这些污染放下，我们孝心才可以生起来。要去除污染，必须要学习，所以学习《劝孝文》，帮我们启发我们的孝心。

　　文昌帝君说，『见我此章，而不动心者，非人也』，看见这一篇文章不能够动心的人，动什么心？动我们的孝心，我们的自有之心不能够恢复的、不能够良心发现的，这个人不是人！虽然现在还有人的样子，穿着人的衣服，古人说得好，这个叫做衣冠禽兽，现在是衣冠禽兽，死了之后必定堕三恶道。『见我此章，而不堕泪者，非人也』，我们每次读这篇文章都流眼泪，为什么？良心的感动。孝道是最能够开启我们的善心，所谓「百善孝为先」，孝心一开，善心跟着就开了。『逆子忤媳，见我此章，而不化为孝子顺妇者，与禽兽何异？』过去我们曾经可能做过一些不孝父母的事情，包括我自己在内，常常都忏悔自己过去对不起父母的事情。我记得在一九九七年，我听我们师父讲经，学习这些孝道的文章，有一天真的是良心发现，痛哭不止，忏悔自己的业障，写下「九条孝愿」，发愿从今以后痛改前非，做一个孝子。这个是什么？受到圣贤教育之后，良心发显出来。

　　人本来都是善人，没说本来是恶人的，这个世界上没有恶人、没有逆子、没有忤媳，没这些人，只是他的真心本性受到蒙蔽。被什么蒙蔽？一个欲望，一个争利，利益蒙蔽了他的本心，做出了些胡涂事，不知道有因果，不知道有报应。学习圣贤之道之后，他的本性本善就恢复了，就可以化为孝子顺妇，他能够孝顺父母、孝顺公公婆婆。极少极少的人不能够转化，不能够转化的人，佛经里面有一个名词，叫做「一阐提」，一阐提是断了善根的人。其实善根没断掉，只不过是他的污染太重太重了，他的良心很难发显出来，这种人「与禽兽何异？」禽兽里面也有孝顺父母的，我们都听过，小羊吃奶的时候是跪在那吃的，乌鸦长大之后都可以反哺，反哺之义，喂牠的父母，禽兽都懂得孝。如果人不孝顺父母，真的叫做禽兽不如，来世必定堕三恶道。

　　『人人得而诛之者也』，是人间法律不能够容许他的存在，道德不能够容许他存在，天也都不能够留他。所以不孝的子女会遭到天谴，天打雷劈，死后必堕地狱。原因是他的污染太重，怎么办？不断的教化，相信人本性本善，人都能够教得好。从哪里教起？从教孝教起。所以今天我们元旦第一天学人间第一事，非常有意义。希望我们在新的一年里面，过去的过错，有则改之，无则加勉，努力做一个孝子，成就自己的德行，奠定自己成圣成贤的基础。

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