如是我闻

如是，是信成就；我闻，是闻成就。信成就，你想要学佛法，必须要有信心，若你没有信心，就不能学会佛法。所以一定要具足真正的信心，这是学佛法最主要的条件，必须要有信心。

如是之法，是说像这样的法，是可信的；不像这样的法，就不可信。也就是说正法，就可信；邪法，就不可以信。如是，是指法之辞，指明这个法。如，是「不变」的意思；是，是「无非」的意思，没有不对的。

所有的佛经，都用这「如是我闻」四个字开始。什么是这四个字的来源呢？这四个字，是释迦牟尼佛告诉阿难尊者的。在释迦牟尼佛要入涅盘时，阿难尊者虽然已证二果，但还是感情用事，听说他哥哥要入涅盘，他就留也留不住﹣﹣知道他请释迦牟尼佛不入涅盘，也办不到。办不到怎样呢？哭！就哭起来了。这证果的圣人，也会哭！他哭得鼻涕一把，眼泪一把的，什么也都忘了。为什么？因为他对佛太爱慕了！你看《楞严经》，阿难尊者为什么出家？就因为看佛「相好光明，三十二相、八十种好」，就生了爱欲心：「喔！佛的相这么好，我时时刻刻都跟着佛、侍候佛，帮他做苦工，也都愿意。」就因为这么一种爱心出家，所以释迦牟尼佛这回入涅盘，他所爱的要没有了，就哭起来。

你们知道，阿那律尊者是个没有眼睛的人；不是没有天眼，是没有肉眼，他的肉眼瞎了。你们大约都有这种感觉：瞎子心里特别清楚；他眼睛看不见，但是心里很明白的。因为眼睛看不见东西，就不打那么多妄想，所以脑筋就非常清楚、非常清醒。这时，阿那律尊者也知道释迦牟尼佛要入涅盘，就给阿难尊者出主意。他看阿难尊者哭得这么厉害，和他说旁的，也不会停止他的哭。就说：

「喂！阿难！你哭什么？」

「释迦牟尼佛要入涅盘，你怎么教我不哭啊？没法子不哭的。」

「唉！你现在有很要紧的事情应该办啊！你光哭有什么用！」

阿那律尊者这样一讲，阿难尊者也就头脑稍微清醒一点，不哭了，说：「哦！有重要的事情？什么重要的事情？」想一想，又想不起来；因为他头脑哭昏了。阿那律尊者就说：

「释迦牟尼佛要入涅盘，将来要结集经藏；佛所说的法，要用什么字，做经的开始呢？」

「这是应该的。这件事是对的！还有没有什么事情啊？」

「现在佛在世的时候，我们是依佛而住；佛入涅盘，我们到什么地方去住啊？我们现在是佛带着我们化斋来吃饭；佛入涅盘，我们还以谁为首？谁是我们的教主呢？」阿难尊者一想：

「哦！这件事也很重要的！你若不告诉我，我现在都胡涂了，什么也想不起来的。还有没有什么事情呢？」阿那律尊者又说：

「佛住世的时候，我们以佛为师；佛入涅盘之后，我们又以谁为师呢？我们应该举出一个首领，一个代表，大家都要听他的教化。我们以哪一位做我们的师表啊？」

「哦！你讲这个，也是重要的，这是第三个。还有没有啦？」

「第四，现在佛住世，有一些恶性的坏比丘，佛自己可以制伏；佛入涅盘之后，恶性比丘怎么治理呢？是不是恶性比丘又犯戒，就用火烧了？还是有其它的方法呢？」

「哦！这个也是很重要的。还有没有什么问题？」

「没有了！我的问题都已经告诉你，你自己还有没有什么问题？自己再想一想！」

「我也没有问题，这四个就够了！」于是阿难尊者把眼泪擦干，慌慌张张跑到释迦牟尼佛住的房子里说：「世尊！您老人家就要入涅盘，我现在有几个问题，要请问您该怎么办理？」

「什么问题？你说啦！」

「佛在世的时候，这恶性比丘，佛能降伏；佛灭度之后，怎么办呢？哦！这是第四个问题，我不应该先问，但是也可以做第一个，请佛您先答复我！」

「恶性比丘怎么样调伏？你就要默摈。」「默摈」两个字，什么叫默？就是不和他讲话。什么叫摈？就是人人都不和他讲话，他就受摈斥；受摈斥，自己觉得没意思，就走了。这叫默摈，也就是迁单。迁就是（搬家）；迁他的单。单，就是sleeping bag（睡袋）之类的。佛说：「还有什么问题，你快讲吧！」

「现在佛住世的时候，我们以佛为师；佛入涅盘之后，哪一个是我们的师父啊？我们是不是要另外再找一个师父来拜呢？」

「不必！我入涅盘之后，你们就以『戒』为师，以波罗提木叉做你们的师父。是凡比丘，出家之后，就要学习戒律，以戒为师。」这第二个问题，也解决了。

「我还有个问题，这个问题，非常重要！因为佛住世的时候，我们和佛在一起住；佛若不在世的时候，我们也没有地方住了。怎么办呢

「我入涅盘之后，你们依『四念处』而住。四念处，就是身、受、心、法。身，就观身不净；受，就观受是苦；心，要观心无常；法，要观法无我。你若用这四种的观想，就可以得到定；所以你们要依四念处而住。」

「我还有一个问题。这个问题，是特别重要的，比前面那几个问题都重要。」「什么问题这么的重要啊？你可以讲啦！」

「佛这一生之中所说的法，等佛入涅盘之后，我们要结集经藏，编辑经典；经典一开始，应该用什么字样，来代表经典呢？」

「哦！这个问题啊！你应该用『如是我闻』这四个字，来做经的开始。」所以，是凡佛经都用「如是我闻」。就是说﹣﹣这种法，是我阿难亲自听见的，不是旁人告诉我的；不是我在路上走，有一个人告诉我：「某某地方有位佛，在那儿讲经说法，那个经说的是什么什么……」不是那个样子，不是道听而涂说，是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说的，所以用这四个字。

「如是我闻」四个字，有三种的意思：第一是异外道，第二是息争论，第三是断众疑。

一、异外道。什么叫异外道呢？外道所有的经典，一开始用「阿、嚘」两个字。阿是「无」，嚘是「有」；一开始就说「无有」，或者「有无」。外道用两个道理来说一切万物，这是他们的宗旨和见解，一个就是「有」，一个就是「无」；有就是「常」，无就是「断」。说无论什么事情，不是「无」，就是「有」；不是「有」，就是「无」。总而言之，出不了这「有、无」两个字，也就是出不了「断、常」两种的见解﹣﹣一种「断见」，一种「常见」。现在这「如是我闻」，也不是断见，也不是常见；也不是有，也不是无。非有非无，这是个中道；非断非常，这也是个中道。这是「异外道」，和外道的见解不同。

二、息争论。在一切的大阿罗汉里，阿难尊者当时仅仅证得二果；以后结集经藏的时候，虽然证得四果，也是很年轻的阿罗汉。好像大迦叶、须菩提尊者，这都是年纪很长，资格也很老。以阿难尊者这么年轻的人，升座说法，结集经藏，恐怕大众就来争﹣﹣你也争第一，我也争第一，你也要第一，我也要first。因为第一只可以一个，不可以多；这么多阿罗汉，给哪一个呢？给年纪老的，年纪轻的不佩服；给年纪轻的，年老的心里也不愿意；给中年的，也不知给哪一个好？所以没有法子处理这件事。那么用「如是我闻」这四个字，这也不是你的意思，也不是我的意思，是谁的意思呢？是师父所说的经典。这没有得讲的了！你也不是第一，我也不是第一；没有第一，所以大家都不争。不会有谁多看几本书，不久他跑到第一，你就要小心一点了！你看，我说这个法，有几个心里知道是怎么回事，就开颜含笑了。

三、断众疑。阿难尊者结集经藏、登上法座时，啊！大众顿起三疑。这三疑，是谁起的呢？是没证果的人起的，不是证果的人起的。这三种疑，是什么？因为阿难尊者一升座说法的时候，大约也很高兴，一高兴就现出相好庄严。阿难尊者本来有三十相，结集经藏的时候，一登座说法，就高兴得不得了，「哦！这回我也来结集经藏，我在这儿作chairman（主席）。」他很高兴时，相貌也转了，就变得和佛的相一样；所以这些没证果的，就说：「哦！释迦牟尼佛复活了，释迦牟尼佛又给我们说法来了！」就怀疑释迦牟尼佛没有死，又回来了。等一等又想：「不对！释迦牟尼佛已经入涅盘，不会再来的。哦！这是其它世界的佛，来到这儿，为我们说法来了！要不然怎么佛相这么圆满呢？」又起了一个怀疑，以为他方佛来。后来又说：「不对！不是他方佛来。这位佛，相貌和释迦牟尼佛差不多。喔！这是释迦牟尼佛的弟弟阿难尊者，转身成佛；阿难尊者现在成佛了！」大家就生这三种的疑惑。等阿难尊者一说「如是我闻」这四个字，三疑顿息，「喔！这是阿难尊者听释迦牟尼佛说的！」这三种的怀疑都没有了！