宏印法师：从“空义”谈中观与唯识 观空

“空”可分为：分破空、观空、自性空三类，这三种空，应加何解释？

从印度的部派小乘到大乘，讲空大概分三类--

第一种叫做“分破空”又叫做“分析空”，比如当兵的人要分解枪，枪一分解还有没有枪的体？有没有枪的相？有没有枪的用？它的体、相、用可得不可得？当然下可得。房子也一样，分析起来都是钢筋、水泥和台而成的。树也一样，一棵树要有种子、士壤、养分、水分、人工灌溉才能长出来，没有这种种因、种种缘，它也是不会有。所以是因缘和合而形成它的体、形成它的相、形成它的用，若把这些因缘分解掉，结果就发现它是空了。这是第一种懂空的方便，这也可以称为钝根人懂空；他不相信房子是空的，你把房子拆掉，房子没有了，他不得不承认空；若他不相信宇宙是空的，有一天宇宙成住坏空也分解掉了，他只有接受了，这就是分破空。佛书上常讲到因缘是空，我们最常能看到的就是分破空这种讲法，都是因缘和合，因缘一散就没有了，所以世间也是空的。

第二种“观空”是修唯识的人发现空的方法，是用观想、观照、唯识的--用心转境界。最普遍的唯识人的修法是修“十遍处观”，把十种境界观想转变叫做十遍处观；玄奘大师翻译为“遍处”，鸠摩罗什译为“一切处”--十一切处观：青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识。修唯识观的人观照地之坚固性不可得，他证入通达空性之后就能得神通，穿墻入地都可以；又水是软性，用观想证入空性后，则履水如平地；发现水和火没有实在性，是空性，因此而能将水转成火、火转成水，就像这样到最后十种境界变化自如。识也一样，欢喜的念头、不高兴的念头是随着境界在转的，也是空；慈悲心在那里？贪嗔癡的心在那里？这都是找不出来的，因为它是没有自性的。但是因缘和合就生出贪嗔癡，因缘和合就生出慈悲心，不管善心、恶心都是无自性的，人家侮辱我，我就发脾气，嗔心不用你请它就出来了，看到可怜人、看到快死的小鸟，生起悲愍心去救助，这时慈悲心就跑出来了；这就是“因缘生”，心与一切因缘关系密切。

进入禅定中的人，大概来说必须到四禅以上他的心才不动，四禅以上就是无色界，无色界的众生或是四禅天的众生，他们的业是不动业，即不是善业也不是恶业，他们心念没有动，不落入善、不落入恶，始终都是“无记”、享受禅悦。初禅、二禅还有法喜、还有喜悦，尤其初禅，那种喜悦是很明显、很感触性、有触觉性得喜悦；二禅以上就比较微细，三禅以上更加微细。

中观最后的“自性空”，当下即空，也不须要将这些境界分解掉才发现它是空，也下必用观想的方法把境界转化才是空，不须要那种神通的观想、观照。中观修空就是直接成当--一切境界当下就是空，一切境界当下就是不生不灭、不垢不净、不增不减；般若心经是讲“六不”，中论是讲“八不”--不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。生、灭就是有、无，生就落入有、灭就落入无，我们在这里没有谈有、无而谈生、灭这是相通的；“生”有没有实在性、永恒性、不变性？当然没有。“灭”有没有实在性、永恒性、不变性？也没有。所以生、灭没有自体性、没有实在性，这就否定了“生”的体、相、用和“灭”的体、相、用，所以用一个“不”字来诠释它。这是存在不存在的第一个层次问题，是通般若心经的，般若心经的第一个也是不生不，也就是说境界的有或无是不生不灭的，不能说是实有，实有就落入“常见”，不能说是实无，实无就落入“断见”。喜、怒、哀、乐、生、老、病、死，五蕴、十二处、十八界等等，都不是实有，实有就落入常见；也不能说实无，实无就落入断见。

般若心经第一个说“不生不灭”，生、灭就是体性、存在，是有是无的问题，这是属于哲学的形上学在处理的层次。第二个说“不垢不净”，垢、净是性质、是好或坏的问题。第三个说“不增、不减”是量的问题．这三句话就是“体、质、量”。

如果说“体”不生不灭，那我们说现在是造业啦、六道轮迥啦！怎么会没有生命呢？其实，那是说究竟解脱相的时候，众生相不可得，没有真正众生可度，我相、人相、众生相、寿者相还是不可得。所以，我们追问生命最初是从那里来？宇宙的最初因、创造因是什么？那就是头上安头、是妄想、是无明的邪见；通达般若性空的人知道不必这样问。譬如说“无明”，无明从那里来？无明□□最初一念妄动；有没有一个无明？必须先假设有一个无明、无明是实在性，然后才能问它的最初因，一念妄动是那里来的，然而“无明”已经是虚幻的、无实的，根本没有无明，怎么还会去追问无明从那里来？这不就叫做头上安头以妄逐妄了吗？所以无明只是一种执迷的、一种错觉概念，悟，则当下就没有无明了，差别只在迷与悟罢了！“理”也是如此，悟到了理，则事相上来说也应该是这样。以上是谈到般若心经的六不。

“六不”以量来说，众生到底数量是多少？由凡夫成佛，最后有多少佛？如果说凡夫一个个都成佛了，凡夫就越来越少，佛越来越多，到最后连一个凡夫也没有了，通通都是佛。这些都是我们凡夫的戏论、妄想，没有这样的事；圣、凡，染、净，毕竟都是缘起、假名、施设、无自性、不可得。“时间”的长短，不论无量劫或最短的一剎那，都不可得，它没有真实相

。“空间”也是这样。天文学家说：“人类自以为是宇宙的主人，这一时代已经过去了，宇宙是没有中心的。”宇宙那里是中心？有中心就有边，中边就可得，有“空间”的观念仍是落入中与边的，缘起性空无自性，宇宙没有中、没有边的。现在天文科学家在讨论说黑洞爆炸了，大家都往黑洞收缩了，我看这是科学家还在那边捉迷藏，因为宇宙、山河大地只是众生业力所现的依报，所以佛经说有的世界像一棵树，有的世界像一只狗，有的世界是三角形、碟形、螺旋形、有的像条河……多得不得了，无量无边不可说、不可说，世界是不可思议的。

生命也是不可思议，现在我们会分别有你我他，这都是凡夫的世界，解脱后就没有那个差别了。以前有一位禅师，他开悟时说了一句话，我时常拿出来说：“真如界内绝生佛之假名；平等性中无自他之形象”--“真如界内”就是解脱的境界。“绝生佛之假名”--“绝”就是超越的意思：“生”就是众生、凡夫：“佛”是圣；意思是说超越了众生与诸佛这种圣凡的假名概念。“平等性中无自他之形象”，就是说，在真如平等的实相解脱的一真法界【实相即没有差别相的、平等性的】，如华严经所描述的一真法界，平等性也没有自他、你我的形象；不能以为你成你的佛、我成我的佛，彼此分别是你、是我。也许大家会怀疑，诸佛度众生不是个个佛不一样吗？其实那都是方便示现。有一次我当面请教印顺导师：诸佛菩萨度众生有没有自由意志？导师回我说：“无思普应”我再求证说：“是不是就像太阳光一样？”他说：“对！”佛菩萨不会分别这个众生要度或不度、喜欢不喜欢，没有这个分别相，是应因缘而示现的；妙法莲华经说佛来娑婆世界是应因缘，若度化众生的缘尽了，他就离开这个世界，所以大菩萨与佛度化众生是“无思普应”，如太阳普照一切，若有人没有被阳光照到也是因为自己躲在阴暗的角落，不是太阳不照你，是你无明业障太重，不敢去接受或是接受不了，邪见太深、烦恼业障太严重就接受不到了；佛经上常做这种种的譬喻。