文/太桥旦曾堪布

最近有人问我：“上师，你也会有烦恼吗?你烦恼的时候，怎么办呢?”

烦恼每个人多多少少都会有，重要的是别让烦恼发展，不能让一个烦恼生出另一个烦恼，甚至是生出一堆的新烦恼。那样的话，我们就永远都无法战胜烦恼了。

烦恼只会让事情变得更糟

任何烦恼都有一个起因，人们一定是因为某个事情而起烦恼。那么，我们不妨想一想，烦恼能帮助解决这个事情吗?

不能!不但没有帮助，而且，当我们有烦恼的时候，就不能智慧、淡定、清醒地解决问题，反而使事情变得更糟。

所以，如果遇到烦心事，我们可以考虑怎么处理这个事情，怎么彻底解决这个事情，但却不能为了这个事情而陷入到烦恼当中。

活在当下，知足常乐

我们要常常提醒自己：对过去的事情不要太在乎，因为过去的事情已经过去了，就像昨晚的梦一样，对今天来说已经不存在了。同时，对将来的事情也没有必要太担忧，因为我们担忧的事情往往是自己想象的，将来不一定会出现。我们要尽量活得实实在在，自自然然。

真正静下心来思维的时候，就会发现让我们产生烦恼的那些理由，实际上并没有几个是真正站得住脚的。

我们完全可以简简单单、轻轻松松地过日子。然而，由于我们总是想要的太多，所以烦恼也就不断地生起。

有时候人类比动物还愚痴：很多动物从生到死之间，只要饿了渴了，就会想尽一切办法得到吃的喝的，但是一旦得到了，它们就会满足，就会很安心地睡觉。

而我们人类却不是这样，小时候还好，吃饱了就睡觉，玩好了就休息，但是慢慢在成长的过程中，不该看的都看到了，不该听的都听到了，不该知道的都知道了，心变得复杂了，不再像小时候那样，于是烦恼就随之而来。

所以我们的心一定要保持一个特别知足的状态。比如说，住在高楼大厦、五星级酒店里也可以，住在能够挡风遮雨的小屋里也可以，不管在哪里，心都保持随遇而安的状态。

烦恼时，思维无常帮助最大

当我起烦恼的时候，对我帮助最大的是什么?就是思维无常。当我们知道一切都是无常，我们还有时间烦恼吗?人生是多么地短暂，生命是如此地无常。

有时，我们需要清醒一下，真诚地问自己：“如果我今晚就去世，该怎么办?”环顾一下我们追逐的事物，我们纠结的事情，还有意义吗?我们可以常常这样想一下

人们总是为金钱而烦恼，为感情而烦恼，为名利而烦恼，让我们起烦恼最多的就是这些。然而金钱无常、情人无常、名利也无常，当你知道这一切都像浮云一样来去无常的时候，你还会为它们而起烦恼吗?

当你真正知道金钱是无常的，你贪执钱财的烦恼就一定会减少。情人也是无常的，即使一辈子都和你在一起，过着幸福美满的日子，也可能瞬间就衰老，最后终将离你而去。名利也是一样。从这个角度讲，真的是“一切有为法，如梦幻泡影”。

这里的“一切有为法”，包括一切财产、亲人，以及自己最珍爱的身体。在这个世间，我们为之付出最多的三件事情就是钱财、亲人和自己的身体。但很不幸的是，这三个都是如梦幻泡影一般，没有什么实质性的东西，都是浮云，只不过我们不知道，所以就不断地为这三件事情生起烦恼。

这个世界上，多少富翁拥有大量钱财，最后这些钱财都不属于他。哪有一个富翁，哪有一个企业家，死的时候把钱财带走了的?有些还没有死亡的时候就破产了。这就是无常的显现。

亲人也是一样的，包括自己的父母、先生、太太，去世之后，好像在自己家里从来没有出现过一样，连影子都不见了。这就是亲人的无常。

自己的身体也是无常的，成年后的身体跟小时候完全不一样，年老时的自己和年轻时的自己也是判若两人。我现在如果把自己年轻时候的照片拿出来看，谁都不相信这照片上的人就是我。随着年龄的增长，我们的头发渐渐白了，脸上的皱纹渐渐多了，牙齿也一颗一颗掉下来了，眼睛也模糊得看不清东西了，这些都说明我们的身体是无常的。

既然事情本身就是无常的，那我们还值得为它烦恼吗?

一切财产、亲人以及我们的身体，不仅仅是无常的，而且从来都没有一个实质性的东西，就像我们昨天做梦，梦里出现的财产、亲人以及自己的身体，有哪一样是真实的?所以说一切都是如梦如幻。

财产、亲人、或者我们的身体，并非以前是很有价值的东西，后来慢慢就变成无常的了，而是本来就不存在的。财产、亲人以及身体本来就没有存在，所以是如梦如幻。

事物的真相就是这样，那么我们还有什么理由为它起烦恼呢?

烦恼本身也是无常的

实际上，就连烦恼本身也是无常的。

我们先不说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，这是一个很高的境界。但我们要知道心是刹那刹那地变化着的，所以烦恼本身也是无常的。

这对于我们来说是一个好消息。

比如说，我们的财产无常、亲人无常、身体无常，对我们来说是很不幸的，但是痛苦无常、烦恼无常，对我们来说就是很大的幸运。

所以无常是很公平、公正的。不是说好的事情，对我们显现是无常的，不好的事情，却是永远存在的。

这就像把一大堆东西，包括珠宝和垃圾，全部扔到火里，火会把这堆东西烧得一干二净。火是很公平、公正的，火不会说，因为这个是好的东西，所以我要烧掉它，不好的东西我不烧，火没有这个分别。不管你往火里面放什么，它都会全部烧掉。

同样的，无常就像火一样，对一切万事万物来说都有效，无常在每一个事情上平等地发生，任何事物最终都会消失，包括烦恼本身。

除烦恼要一步一步来，心急反而着魔

当然，要达到不为任何事情而烦恼的境界，是需要一个过程的，不可能我对你这样说了之后，你马上就没有烦恼了。

佛法里面说，我们通过三个阶段来达到至高无上的境界：

第一个是了解的阶段，也叫闻思的阶段，就是多看多听多学。

然后，把书本上学到的东西慢慢思维，通过思维而学到的东西就不仅仅是属于书本上的了，而是变成了自己的感受、自己的体验，这是第二个阶段——觉受的阶段。

最后，把自己体验到的东西，再反反复复思维，并由它引发开悟，这就是第三个阶段——觉悟的阶段。

要达到觉悟的阶段，先要在自己内心当中产生对佛法的一种体证、体验，这个体验由闻思而来，要多看多学多听，才会慢慢在我们内心种下一个觉受、体证、体验。

虽然体证、体验不再是书本上的东西，不纯粹是一个概念了，但还没有达到证悟的境界，而是证悟和概念之间的一个阶段、一个桥梁。

有些初学者读了“一切有为法，如梦幻泡影”之后，看到高楼大厦、车水马龙，就告诉自己这些都是虚幻的。

就初学者的境界而言，这些都是实实在在的，怎么能说是虚幻的呢?如果你知道这些都是虚幻的，怎么会不知道烦恼也是虚幻呢?怎么会还有烦恼呢?如果你真的知道一切都是虚幻的，那你就根本不会再有烦恼。

所以对于初学者来说不能这样想，这样思维下去，容易走火入魔。

真正的成就者，因为他心里没有烦恼，所以把一切高楼大厦、山河大地、乃至整个宇宙都视为虚幻;因为他真的知道一切都是虚幻的，所以他心里没有烦恼，活得自在。这就是正确的。

而我们呢，一方面好像知道这些是虚幻的，但同时却仍然有烦恼，这就不对了。你之所以有烦恼，正是因为你没有真正地知道一切都是虚幻的，“一切有为法，如梦幻泡影”这句话对我们而言还只是一个概念，这并不等于你真的知道一切都是虚幻的。

对初学者来说，不能过多地思维空性。当虔诚心、菩提心的修持达到一定程度的时候，空性会油然而生。如果不具备虔诚心、菩提心、无常观、出离心的前提，这时思维出来的空性不是佛教的正确空性，那是很可怕的。

学佛要脚踏实地地学。学佛有学佛的规范，学习的时候要系统，修行的时候要有次第，不能盖空中楼阁。