一日,沩山灵佑禅师谓众曰:「如许多人袛得大机,不得大用。」
(缘起现象界,禅师开示许多人迷于禅机,而不能悟入体性真相,更不能了解大用,亦不能证得体之大用。)
仰山举此语,问山下庵主。曰:「和尚恁么道,意旨如何?」
(自不能悟禅师此语,仰山亦困于大机大用之间乎?特将此疑情转问山下庵主。)
主曰:「更举看!」
(汝再说说看,常动口舌者是大机人,非大用人。)
仰山拟再举,被庵主踏倒。
(希望能一股作气,踏倒其妄心疑义。)
仰山归举似师,师呵呵大笑。
(庵主也太老婆心切,代灵佑禅师出招,师怎不给了嘉许哉!)
(二)玄祥释解
1.前言
以禅宗修行者而言,当认知自性真如后,即能以无为法的功夫,来显示空真如体的灵应诸缘,而能成就一切佛事,此可谓大机大用。而修行过程间如何来修此心,严格说来无一法可学,无一法可用。有如百丈怀海禅师说:「一切诸法本自不空,不自言色,亦不言是非垢净,亦无心系缚人。但人自虚妄计着,作若干种解,起若干种知见。若垢净心尽,不住系缚,不住解脱,无一切有为、无为解,平等心量处于生死,其心自在。」诸行者未得自在前,就是要如此地去用功,要兀兀如愚如聋相似,如此才稍有与佛法相应。若一个修行人于生死海里广学知解,求福求智,于理无益,因不得心死一番,往往又为境界来迷,却归生死海中。
设若行者能心大死一番,了解佛是无求人,离一切诸相即名诸佛,有所求即乖。契经云:阿耨多罗三藐三菩提者即无有少法可得,又云此法无实无虚。是故行者修行中,若能一心如木石相似,不为阴界、五欲、八风所漂溺,即生死因断,去住自由,不为一切有为因果所缚。此后以此无缚身同利物,以无缚心应一切心,无缚慧解一切缚,如此即能产生大机大用之禅宗祖师大德的风范。
2.释题
本公案名为「大机大用」,什么是「大机」,能洞触一切因缘有为诸法,可说是「大机」,但能知而不能转其境,不能成办一切佛事,就是非「大用」。故「大用」者简单讲就是以空无的如如体性,去面对一切境缘,终而能转其境缘,这就是有大机,更有「大用」。大用者也可说不用,是体性自己应缘的用,故大用不要意会有一法可用,而是无有一法可用,而能成办一切佛事,就是大机大用。
那禅宗行者如何做到大机大用呢?举径山宗杲大慧普觉禅师言:「过去事或善或恶,不须思量,思量则障道矣!未来事不须计较,计较则狂乱矣!现在事在面前,或顺或逆,亦不须着意,着意则扰方寸矣!但一切临时随缘酬酢,自然合着这个道理。」古僧大德是过来人,是真修实证者,其语言虽留存稀少,但字字朱矶,禅机密密,不知者虽阅览而过,不能深自省察,总是依有为诸法兜圈子,不能得如来真如体,当然不能得大机大用。
3.语体文解
一日,沩山灵佑禅师谓众曰:「如许多人袛得大机,不得大用。」有一日,灵佑禅师意有所指地说,有如许多人祇能得大机,却不能得大用。此句话大略地指向仰山慧寂师,因他整天喋喋不休,似有大机的样子,灵佑禅师一直要让他能得体,而不要光有体知某些事端,却不能扭转乾坤,化一切因缘果报于无形。
一般修行人大多是如此,当根尘灭后,觉知心生起,似能无所不知,无所不晓,但却无力可回天,也就是能知而不能转其境缘,故灵佑禅师说此等人,祇得大机,却无大用之能耐。
这天,灵佑禅师跟大众开示说:很多人袛是能够得到大机,但是却不能够确实的去得这个佛法所独有的大用。因为大机是落于有为之法上,大用则在讲依体性自随缘应化,无事不能圆融解决
。所以他说很多人得大机不得大用,也就是说某些人可以帮人家算命,但却不能够帮人家转命,无有转命的体证,亦即无悟得空的境界。按语说:缘起现象界,禅师开示许多人迷于禅机,而不能悟入体性真相,更不能了解大用,亦不能证得体之大用。得大机者是属于现象界的有为之法,许多人迷于禅机,就是从你的灵觉心悟出一切境界,就是禅机,但是却不能够悟入体性的空真如体,所以执着有为的相,而忘记去找寻我们无为的体,这样就没有办法悟入体性空,更不能够了解真正的空真如体之大用。不能够舍弃一切法住入空境界的时候,就没有办法了解我们的体真如之大用。
仰山举此语,问山下庵主。曰:「和尚恁么道,意旨如何?」
仰山慧寂听到这句话以后不大了解,因为仰山在修行过程之间,有一段时间都是执着有为之相,也就是有灵知的大机有为相,很多修行人大都是这样子,以为能知一切天下事,这就是修行的很好境界,更以此宣示给别人,以求名闻利养。灵佑禅师早就点醒仰山师,不要还没有究竟以前就一直执着大机,这样你就不能够证到无为大用的境界。
灵佑禅师是在沩山丛林道场弘化,山下有间小茅庵,住了一个也很有修证的行者,仰山听到灵佑禅师这句话,一时尚不解,便到山下问庵主说:「和尚恁么道,意旨如何?」——灵佑禅师说:「很多人袛得大机,不得大用。」请问和尚您对这句话有什么看法或意见?您对于此话了解是怎么样子?
按语说:「自不能悟禅师此语,仰山亦困于大机、大用之间乎?特将此疑情转问山下庵主。」仰山师亦困于大机大用之间,大机大用说起来不是很顺吗?有大机便有大用,有禅机又可有心用,好像两个是相连的,但大用与心用,其实是不相同的。心用祇得心的灵知灵觉,但却转不了一切境缘,解脱不了一切业缘牵扯,也就是说连感召悬绝都做不到,怎能转一切业障呢?
主曰:「更举看!」
这位山下庵主就说了:「更举看!」庵主说:「你将灵佑禅师所说的再说说看!」他是故意逗仰山师,因为大机不动嘴动心,成一切有为相,所以这样修行永远不能悟入大用之境。
按语说:「汝再说说看,常动口舌者是大机人,非大用人。」你再说说看,常动口舌的人是大机人,但没有办法得到大用之境界,因为起心动念,用妄想心来思考问题,这些都是属于我们的妄想,不是我们用体性亲自去知晓一切境,纵然知晓一切境,有大机之用,亦不能化解一切境,对一切境无能转化为安祥、圆满,即非证得大用之人。
仰山拟再举,被庵主踏倒。
仰山师真的搞不懂,所以又动心想要再问,庵主这时候就不客气的将他扳倒,将他踩在地上,这个就是说想一股作气,要把他起心动念的念头打得死死的,也就是踏倒他的妄想、拟议心。按语说:「希望能一股作气,踏倒其妄心疑义。」
前面有个公案,是说仰山常在那里叽叽喳喳的讲个不停,似有大机用,灵佑禅师就骂他,嘴巴叽叽喳喳只会用心,没有悟到体性,体性就像一颗不动的树一样,然后仰山就在那里摇呀摇动那颗树枝,摇树枝是大机者,得树干不动者是大用者。仰山是从有为悟入,这个习气没有办法一下子改掉,回不到真空实际理体的真如体,故灵佑禅师一直要教导他。有些人修行过程之间喜欢讨论种种理念,也喜欢用些心法,不管是五根、六尘所起诸相,他们都执着无误,所以没有办法舍弃诸境。五根、六尘觉知,人死了以后就没有,只有阿赖耶识跟随着自我去轮回,若转不了阿赖耶识中的种种相,虽有大机觉知历历,却不能悟得无上正等正觉的菩提真如性,故无有大用之能力来脱离三界。
仰山归举似师,师呵呵大笑。
庵主把他扳倒踏在地上后,仰山还是搞不懂什么意思,所以还是回到沩山山上告诉灵佑禅师,他在山下跟庵主的问答及被扳倒在地上的事,结果灵佑禅师听了之后呵呵大笑,并夸奖山下这位庵主替他着实好好地修理了仰山师一下。
按语说:「庵主也太老婆心切,代灵佑禅师出招,师怎不给了嘉许哉!」庵主老婆,就是婆婆妈妈的意思,教导仰山师求好心切,就是说时机还没到,他也很用心的代灵佑禅师教导仰山师,于是就将他扳倒,他让 仰山趴在地上,想一股作气的把他的有为之心打死掉,所以说他代灵佑禅师出棒,灵佑禅师怎会不给他嘉许呢?
我们在修行过程之间,如果有这种有为习气的话,又喜欢起心动念,或者是喜欢辩论种种的有为之法,我们要修正自己,真正在修无为法的时候,证入一个境界时,你的心像是死掉了,都不喜欢讲话,一起心动念就不舒服,一起心动念就离开了我们的空真如体性,即禅宗祖师大德讲:「当下即是,动念即乖。」如此磨练久了,本来清净无为的体空真实现起,这时就能不用而能现出大用了。
修行过程之间没有这样把你的心打得死死的话,那是不会有大成就的,起码定力是从空真如那里出来的,定力是经过无数次的磨练、考验而证得的,不是平空地得到的,当你能够不被一切境转,顺逆境界都无所挂碍的话,这就是已得基础的解脱功夫了。之后,您虽无有大机,却能得大用的功夫。
(87年8月24日 讲于 龙潭)
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