死亡的艺术

　　慧律法师

　　民国74年7月 高雄国军英雄馆

　　今天是法会第一天，现在时间已稍晚了一点，但我们视时间可以作一些伸缩调整。据说，诸位上次听我说法之后，引发了对佛法的兴趣，想继续探讨、研究。当然，各位有这样的希求，只要我身体健康，就可以具足这个因缘，但我的身体自己也不能作主，所以，很怕耽误到各位的时间。

　　像我刚刚才从逢甲大学那儿赶来。在那里，我上吐下泻，要讲课前就吐了三次，二百多位师生在国际会议厅等待；都快要讲课了，还得先打个针，才有办法开始讲课。有人就怀疑：“法师您是修行人，佛菩萨怎么不保佑您呢？还让您呕吐呢？”这种说法完全把宗教看成买卖；这就像是说：我的施舍是希望三宝的回馈，而变成生意立场了。今天，我的施舍、我说法的目的是想超越自己，而不是盼望别人给予我多少，来让我活得比较有意义。

　　释迦牟尼佛把生命奉献出去，也是为了超越自己的束缚，不是要众生的回馈。今天我们就是对布施的观念不正确，才会仅仅落入人天的福报；有所求的布施，要求佛祖保佑如何、如何，这种布施就不能达到中道的无相之道。我们今天所学的法，是要超越内心的执着。生命既然施舍出去，却又想得到某种目的，那么这就又使生命受到另一种强烈的束缚，这完全是一种对立法的期盼。因地中的佛陀修菩萨行，曾有人要杀他，把他的手砍断，佛陀却发愿，将来成道要先度这个杀他的人。佛陀跟世间人不一样，世间人你杀他一刀，他一定还你一刀，如此一来怎能解脱呢？所以说佛能超越一切，有所施，却不求回报；如此不求回报的施舍才能有大福报。

　　我今天来奉献给佛教，牺牲一切的享受，并无求于佛陀的保佑或帮忙。我施舍出去，是想从内心彻底地解脱，因为过去我是有所执着的。所以，施舍不能要求回报，这才不会产生痛苦；若是有得则必有失，永远堕入轮回中。有所求的施舍或许能够升天，但不能成佛，不能达到无相法。不达无相法，心就被系在‘自我’意识之中，就不能像‘尽虚空，遍法界’那么大，最多也只能得到人天的福报而已，如何求解脱？

　　佛陀说：“若一切法不与中道第一义谛相应，不是佛法。”因此，当我在呕吐时，就以一种平常心任其呕吐。看了医生却找不出毛病，我想，这也是一种果报。人本来就是由业力形成，世间就是痛苦的，所以，无须怨叹，人生本来如此，犹如还债一般。诸位今天能在此听闻佛法，必须赶快修持，才能得到解脱。如果只听闻佛法而不修持，是世界上最可怜的人。

　　世间的哲学家与宗教家是两种不相同的存在，哲学是形而上的学问。有人问：‘佛教是哲学吗？’佛教讲起来不是宗教，也不是哲学。所谓哲学，是形而上的学问，是不能印证的。那是我们内心的一种自我形态，存在的意识；没有一定的标准，又不能印证。佛法也不是科学，科学是由演绎、归纳，找出一种规则性的学问。哲学是形而上的学问，形而上是一种精神，有形体而不落于有形的哲学，所以，哲学是不能印证的。我的生活有我的哲学，你有你的生活哲学，谁对？谁不对呢？人都生活在主观当中，彼此有个人的角度与看法，很难肯定谁对谁错？佛法就不同了，佛法是可以印证的东西，只是时间的长短而已。

　　比如佛陀来讲，他明心见性，把事情看得很透彻，一切事物都不能束缚他。而他临终时的落泪，是因为怜悯众生的无知，要救度却救度不了。要知道，慈悲不是单方面的，就像有人对我说：“师父怎么不到我们那里去讲经呢？就算边疆地带也要讲啊！”话是没错！但是也要看看是去哪儿讲，众生是否能够接受？因为佛陀有智慧，世间的一切对他而言，就没有半点束缚。束缚就像地心引力一样，我们今天怎么不能飞呢？因为地球有地心引力，把人吸住了，人就不能飞了。

　　今天，人被‘我执’吸引住了，‘我执’比地心引力更强，什么事都以‘我’为中心，什么事都以‘我’的主观看法为主，产生强力的束缚。因此，事实上没有别人束缚你，而是你自己使自己痛苦。我们也不必拿自己的标准去衡量别人；用我们的看法去衡量别人，我们会活得很痛苦。

　　在我大学时期，有两位同学，时常互相争斗。其中一位是学佛的，但他却对另一位的言语、行为感到非常地挂碍，许多行为举止都令他不耐烦。我就告诉他，若你对别人的言语、行为感到痛苦，你就远离他；若离不开，就不能用你的秤去量他，或者你就原谅对方的修养不足。如是想，你才不会痛苦。否则你老是受他影响，那是痛苦不堪的。

　　佛陀说：“如果你的快乐需要别人的施舍，你会活得很痛苦。”人要得到快乐，必须自我解脱。佛的伟大是能自我解脱，而我们则不能；只希望得到别人的赞美或几句好话，当然就会过得非常痛苦了。若想解脱，我告诉你们：只要我们做事能对得起良心，没有做错事，也没有愧对别人，别人对我们的批评或毁谤，都要置之度外，都要放下，否则你会痛苦的。像我自己，有人批评慧律如何、如何，我听太多了，说真的，任何事都不能公平的，纵使是佛陀再来也很难公平，何况是我们。有缘的就来，没缘的就随缘嘛！所以，我们今天要谈的‘生从何来？死往何去？’这跟哲学上所谈的就大不相同。

　　记得有一次我到某大学去讲课，遇到一位留美的哲学博士，这位系主任对宗教也是很热心，对我说：“法师，我看你没几岁喔！我应该与你谈一谈。”于是，他对我说：“天地之间啊！天有春、夏、秋、冬，人有生、老、病、死，所以，人的生命是连锁的，植物的生命也是连锁性的。因此，生命该是一种继往开来，承先启后的法则，所以，人必须掌握现在这一点才能发挥人生的意义...”我说：“系主任你是留美的哲学博士，你是念过逻辑学、理则学的。你说你要掌握“现在”来承先启后继往开来，因为你对‘过去’根本不了解，对‘未来’也是渺茫，所以你觉得生命就是在每一个动点上去把握它。这是没错，你这样说我也不能说你错，但你有个地方，在逻辑学上似乎无法讲得通的，那就是‘现在’这个名词。金刚经上云：【过去心不可得；现在心不可得；未来心不可得。】哪里会有现在呢？现在只是一句假设的名词，是一种观念的承认，根本不存在这个宇宙，没有所谓真正的‘现在’。”

　　我说：“系主任，你认为人生只是现在这一个点吗？那么，这一点你没有推论到以前吗？比如说，我活了三十年，必须承认三十年来的我啊！不能说我只活在今天，有今天的存在是三十年累积而来的。所以，不能只放在一点上讨论，只在一点上讨论会是痛苦的，为什么呢？因为若今天很如意、有地位、不愁一切吃穿，我们对现在会知足，或许会感谢上帝赐予的一切。但若今天我们遇到逆境呢？我们会怀疑为什么变成这样呢？这一点的矛盾一定要推溯到前面的原因，才能得到解脱。”当下的矛盾一定要用过去的角度来推演才不会产生痛苦。为什么别人以轿车代步？因为别人有福报。为什么人家怎么做怎么赚钱，而我却拚死拚活，挣不到一碗饭吃，这要如何解释？我们怨天怨地，对人不满；为什么不抱怨自己、不满自己？为什么不想想是不是前世没有布施？春天不播种子，秋后怎有收获呢？

　　当下这一点的生命，并不只是现在；佛教不承认只有现在这一点，这一点只是假设。你说“现在”，“现在”就已经过去，而且这一点是由过去所产生的，要这样想就不会痛苦。否则我对自己的命运就非常抱怨了：每次讲经都拉肚子、头痛、打针，那是为什么？但我一点都不埋怨，若有怨叹只怪自己前世造业，罪太深厚而招报，也不会去埋怨佛陀说：“我度这么多众生，怎么让我这么痛苦。”就好比，我们患了癌症末期去找医生，医生也不能让我们死里逃生一样。有人会说师父啊！你别这么说，治癌的药方，可能马上要出世了。但我认为纵使有药治癌，却没有哪一种药可治死亡，自古以来那一个人能免于一死呢？早晚而已，到最后只是留下一堆枯骨而已。

　　由此可见，纵使是留美的哲学博士，对于生命仍然可能是渺渺茫茫。于是，我就提出自己的观点，对他述说我的生命哲学。后来，他问我是哪一国的博士，我告诉他，没有，我是留台湾的‘博土’。人该追求真理，不要只追求权威。佛陀曾经告诉我们：“不要相信强权，不要相信权威。”权威有时候也会错误的；我们既然是追求真理的人，就必须排开一切权威性的言语。我们必须相信真正善的、美好的才可以，不要只是相信权威。因此，既然哲学不能令我们解脱，就要追求佛法；但佛法不能脱离社会而独立存在。

　　当我在雷音寺修行时，有人问我：“师父，您怎么躲在山上这么消极呢？怎么不下山来度众生呢？”我告诉他们：“若要教学生必须师范大学毕业；要度众生，也要修养自己、充实自己，才有能力度化众生。”比如说，今天就算各位听了一些开示，如果要与一贯道的朋友谈道，都还可能会力不从心。有一次，我问一位一贯道的朋友说：“你们说先得而后修的观点，讲得通吗？世间哪里有先得再修的东西？”这位朋友说：“有啊！比如我们先把电冰箱拿回家用，再来分期付款。”我思忖了一下，觉得也有道理，真佩服他编这种道理。于是我又问：“你既然已经得道了，拿出来用啊！讲给我听看看。”这时候，他无言以对。我说：“冰箱插电就可以冰东西，可以用了；你得道了，把作用拿出来看看，你要如何使用呢？”这一个问题，他沉默以对，一句话也答不上来。

　　其实，这种事也不必辩论，辩也得不到解脱。修行当然要修行，但最后仍然必须跟众生打成一片，毕竟佛法不离世间觉。出家人之所以要到山上去修行是一种因缘，因缘一到就必须下去度众，这就是随缘。比如说，等一下我讲完之后，又要走了；下一回会到哪里去呢？我也不知道。今天我坐计程车，遇到一位长胡须的司机，他问我：“师父你是不能结婚吧？”我讶异地说：“为什么问此问题，这还要讲吗？”于是他又问：“我看你没几岁，为什么要出家呢？”我说：“就是要看破啊！”要看破红尘也不简单，你们看过出家人的鞋子吗？鞋子破了好几个洞是象征什么呢？这就是‘看破’的意义；而你们穿密密的鞋子，永远看不破。

　　那么要如何看破‘世间’、看破‘人生’呢？这就必须从‘无常’下手。我去逢甲演讲时，教同学们两句座右铭：‘时间总会过去的；好景不可能长久。’这两句话将它贴在墙上，可以帮您们度过最痛苦的岁月。当年，我谈恋爱失败时，非常痛苦；把感情放下去时，要再跳出来是非常苦的。当时，我徘徊淡水河边，看着河面来回低飞的鸟儿，流水波涛起伏；走在台北桥，感到人生如此痛苦，很想跳河寻求解脱，却又不敢。走到河旁摸摸河水冷冰冰的，想想跳下去若淹不死更痛苦了。在最痛苦之际，翻阅到一本名人的座右铭，一位好莱坞的影星写着：“从那一天舞台上摔下来，断了腿之后，亲戚、朋友、男朋友都远离了我，我的内心充满了痛苦，并且我也悟到了‘时间总会过去的’这句话。”

　　到我与她之间，相聚时总要吵架，分离时又会想念，人真是矛盾的动物。在分离、聚散之间，一直想着‘时间总会过去的’这句名言，心灵终于平静下来了。有一次，我到文化大学去演讲，这位无缘的女朋友，也赶上山听讲，我们再见面了；没有旧情绵绵的场面，刹那间，我发现她是业障现前。她问我说：“别后如何？好吗？”我说：“好啊！我活得很解脱。那你呢？”她摇摇头，现出一副苦瓜脸。所以，我认为人生必须要去体会，去看破它，才能活得更超越。

　　另外一句‘好景不会太长久’。我们要知道任何一件圆满的事情，都可能有无常的破坏性，这个世间本来就是一种‘无常’的存在。所以说‘无常就是苦’。今天我们拥有一个圆满的家庭，但总有一天必须分离、拆散，再亲密的伉俪、多深情的父子，也总有一天必须分离。如果我们能把这种‘无常’观念存在心中，对生、死就会释然了。对生、死的看法，佛教就能超越。死对佛教徒来讲是一种‘往生’，脱去这具臭皮囊，得到解脱。

　　有许多看相的先生告诉我，在三十七岁到四十岁中间，会有劫难，可能逃脱不过；小时候，也曾算过命。我现在三十四岁，换句话说再三年就要解脱了，向各位说：‘再见！’真高兴，这个世间太苦了。现实生活让我们透不过气，好像从哪个角度看都会有错误，有时比死还痛苦。但话又说回来，不要说死了就能解脱，必须有修行才能死，要记得念佛号，才能解脱。

　　上次，我们谈到‘生’，谈到生生世世如何来？是从‘无明’来的。没有智慧，失去光明，本性迷了，所以说从‘无明’而来。我们也谈到‘死往何处去？’、‘死随着业力而去。’简单这样说而已。这次，要谈‘死’。没有讲，各位可能也不会死(不晓得如何死)。并不是说‘断了气’就算死；死就是解脱的意思，死就是指念头死，跳出三界；而我们都不会(不晓得如何)真正地死。我们的死，就是生；死后再出世，哪里有死呢？

　　生是死的开端，死是生的开始；生死、死生、生生死死、死死生生，造成一个恶性的循环。所以说大家不会死(不懂得如何死)；大家根本就没有死，只是断了气而已。所以说，死也是一门很大的学问，它是一种‘死亡的艺术’。现在我就是要教各位如何死，所以，这几天各位不能休息，必须来学习死亡，否则会‘艰苦死’。有一次一位居士跑来找我说：“有一位留美博士的父亲往生了，希望师父能为他加持。”于是我去了。这位博士，只在那儿哭号着，又烧了许多冥纸，一片烟雾弥漫，我告诉他们：“冥纸不要烧了，不要哭了，让我说几句话。”

　　我说：“你不是留美博士吗？读了那么多书，难道从没想过死后要往哪里去吗？没想过要如何死才会好死解脱吗？否则父亲死了，你却拚命地哭，真枉费读了那么多书，哭若能起死回生，装个麦克风来哭也没关系。烧那么多冥纸又有什么用呢？又请司公、走泻马，又请来红头吹牛角，我看众生真是盲目。你可以用那么多时间读博士，怎么不拨一点时间来研究人生的死亡、生老病死的真相呢？烧这么多冥纸，是否要你父亲永远在鬼道上，因为只有鬼才能用冥纸这种钱。钱是痛苦之源，就像世间一样，有钱才有通货膨胀、货币的贬值，世间因钱而分贵贱。西方的极乐世界，就不会这样了，那个地方是不必用往生钱的；若极乐世界要往生钱，岂不变成痛苦的极乐世界了。所以，你烧冥纸只会帮助父亲往鬼道而已。”

　　他却说：“我是怕父亲缺乏生活费用，所以烧一些冥纸给他。”我说：“你能确定你父亲拿得到吗？现代抢劫那么多，你该烧一支枪给他，预防被抢劫。”所以，我们对死亡不明了，会有一种恐惧感。生从‘无明’来，死往那里去？面临命终时，如何安排是很重要的。懂得安排死亡，神识才能超越；不懂得安排，会死得很痛苦。所以，我要来谈‘死亡的艺术’。什么叫作艺术呢？就是会有美的价值，由大众去公认它的价值观就叫艺术。

　　有修行的人，像一些高僧大德临命终时，都非常自在。佛陀烧出八万四千个舍利子，章嘉大师死后也烧出一万多个舍利子，在头顶骨上有‘唵嘛呢叭咪吽’六个字，因他是修密宗法门的。有位高僧烧出一尊观世音菩萨，这种现象如何用平常的知识来解释呢？所以，我常说活太久不一定是好的，有修行才是最重要。今天就算我只活三十年，但可以往生极乐世界，我也心满意足了。活了一百年却不能往生极乐世界，活那么久又有什么意义？活了一百年，之后仍然落入轮回又有什么意义呢？

　　以自杀死亡的人，死得最没有艺术。民国六十八年，我到中原大学去授课，在校园外边有一栋学生宿舍闹鬼，据说这位女鬼因爱情而殉身自杀，以火车辗毙其生命；所以，这女鬼满脸是血，相当难看。我们要知道鬼道中鬼的脸，就是死去时的脸，是不会改变的，不像人世间出生时一张脸，十岁时又是一张脸，是有所改变的，鬼道的脸都不会改变。因此，我们要知道，人凡是自杀死亡者，都极为惨苦，很难解脱。所以，无论生命如何悲凄，也不能以自杀来了结生命，会自杀的人就是对死亡不了解。

　　也有人忌讳谈死亡，一听到死就产生排斥心理，觉得很不吉祥，其实‘好生者焉能长生？怕死者焉能不死？’怕死就能免去死吗？人什么时候死是难以预料的。所以不必怕谈死。

　　有人说：“佛教是一种怕死的宗教，只教人念佛往生西方极乐世界，都忽略现实，逃避现实。”其实，佛教是最面对现实的。什么叫现实呢？现实的问题不只是吃饭穿衣，而是生、老、病、死的问题，现在实际存在的问题叫作现实。今天我们一般人都不愿面对现实，一味逃避现实，找跳舞、唱歌、求刺激为娱乐，如此怎能解脱呢？你可以看到这些跳舞的人，仍然有贪心、嫉妒心存在；跳舞时只求暂时忘了自我，寻找一种刺激而已，跳完后仍然烦恼，并不会解脱。

　　这种解脱方式是不究竟的，究竟的解脱必须从心地上下手。所以我们寻求快乐的方法是完全错误的，佛告诉我们：人生之所以痛苦，在于追求错误的东西。人都以为一切物质的现象可以满足我们的现况，以为就此可以解脱；但却忽略了精神上的解脱。我们一切的享受都是暂时的东西，唯有究竟的解脱才是永恒的。所以，必须从‘心’下手，若没从心下手，就无法解脱。

　　众生都乐于听好话，逢年过节逢人必说：“保庇你大赚钱。”遇到女孩嘴巴甜一点：“小姐你好漂亮喔！做人很慈悲。”她就听得飘飘然，好像地心没有引力似的。若你告诉她：“小姐你很丑，丑到火车都不让你坐。”那么，她回去就寝食难安。一方面来说，众生就是如此‘好之欲其生、恶之欲其死。’喜欢他就恨不得他活长一点，讨厌他就希望他早一点死。所以，众生都活在强烈得失与对立法的分别中。是故人要修行，首先要达到无分别心，也就是‘中道’、‘实相’。一切不求回馈，破除得失观念，以合乎中道的精神。

　　当然，要达到此境界是相当困难的。就连许多学佛的人也并不真的了解佛法，他们都活在有所求之中。假如有所求，金刚经就不会讲【一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。】一切有所为的法都是虚妄，没有一种是真实的；既然没有一种真实的，世间事也该是虚幻的，那么，人到底‘为谁辛苦？为谁忙？’一天到晚究竟为何奔波？为什么不对人生的生、老、病、死深入地了解呢？而为什么有生、死？就是有强烈俱生的意识形态，这意识形态是一种执着性的东西。如何才能达到无分别心的解脱呢？也就是说能够‘虽分别而不作分别想’。

　　比如说：今天有佛教法会，来到会场就产生分别心，这会场是否合适？法师谈的内容好不好？这怎么可算修行呢？首先，我们必须把一切的观念全部放下。你可以从另一个角度想想，比如说：今天有初次来听法的人，可能临场的感觉很不错，除了听经之外，还有歌曲可欣赏。如此一来，对初基的人而言可说是一种入道的因缘，这也是一种好处啊！所有的事都往好的方面想就好了。持戒是持自己的，不需要看不起别人；只要衡量自己，不必去衡量别人，才能解脱，否则会痛苦。

　　有一次，一位交通大学的同学问我‘无分别心’的问题，他说：“我有一个同学，脚踏车没气，拿一支打气筒来打气，当他打完气，一看打错了别人的车子。像这件事情来说，是否可算无分别心？”我说：“这叫作不清不楚！好比吃青菜，把空心菜说成白菜，这怎能算无分别心呢？”所谓‘无分别心’该是说，对外境看得相当清楚，而不会因外境引起内心的情绪起伏。就如镜子一般，虽照得很清楚，但是镜子‘影来不执着，影去不留影’，人心必须要有镜子的境界，不执着于物，如此就解脱了。

　　【凡一切相皆是虚妄。】各位大德，我们的眼睛如果老是看事情皆不顺眼，这也不对，那也不对，全世界哪一样事情会看得顺眼？所以，必须学习到任何事情都能看得习惯，才能解脱。其实我们有一些痛苦，都是因为活在别人的观念当中，受别人观念的困扰而产生的。人的生命，为什么要如此无知呢？为什么都要活在别人的批判中，因而导致痛苦或快乐呢？这样永远寻不到清净的自性，永远找不到自己。所以记得要‘放下’，不要因外在的好坏，而产生内在的痛苦。

　　一些学佛的人，经典虽然听得很多，但仍然执着性重。比如：以我妈妈来说，我常劝她念佛，她总是说：“你常常叫我念佛，但我没钱，念佛就能有钱吗？”有一次，她随我去嘉义，听我演讲，当我谈到‘往生被’的事情，鼓励嘉义的信众请‘往生被’回去供养，一件只几百块而已。有许多人想请‘往生被’回去，我姑姑也要买回去，我妈却在台下扯后腿说：“不要买这种被，这种被褥是死后才用的。”我听了差点晕倒，我在台上讲‘往生被’的好处，我妈妈竟然在台下扯后腿。她虽然也拜佛、念佛，但看到‘往生被’却会怕，这就是不了解佛法所造成的，只是贪生怕死怎能解脱呢？因此，面对‘死亡’，我要请问诸位几个问题：“在座各位不会死亡的人请举手？”

　　没有人举手，就表示大家都会死，既然大家都会死亡，那么死后要往哪里去呢？也没有人知道，人生也真是渺渺茫茫！所以，我就是要教各位死亡，让各位对死亡没有恐惧感，让各位对死亡产生解脱的认同。上次我谈生，今天要论死的解析。但对于‘死亡’这件事，不是胡扯一番人家就会相信。现在我必须透过科学方法来讲。有一次我到中原大学去演讲，一位同学拿一本原文书送给我，是有关‘禅与灵’的问题探讨，书中谈及人的脑部结构，分成左脑与右脑，所以，我们走路会左脚踏出，右手甩出，相互交叉，可见左脑控制右边身体，右脑控制左边身体——这是一般的看法。

　　把一个没修禅的人，以仪器测试脑波，其脑波跳动曲线起伏甚大，这证明一般众生，心无禅定功夫其脑波跳动相差很大；若以一位修瑜伽术的人来测试，当其打坐入定时，其左右脑波呈平行状况，非常和谐。脑波若强烈跳动就表示心情非常紊乱，把这种人焚化之后，绝无舍利子产生。所以念佛也必须入定境才能产生舍利子。假如你在专心念‘阿弥陀佛...’时，突然有人告诉你家里失火了，而你仍能一心不乱地念着，不管火势如何，依然念佛入定，这种人焚化后，保证有舍利子的产生。

　　念佛必须能把一切放下，期待佛陀来接引，一切现象显现都丝毫不动信心，渐渐增进功夫，往生才有希望。如果，你散心念佛丝毫没有定的功夫，甚至一面欣赏歌仔戏，一面念佛；到临终时来接引的人，不是佛陀而是杨丽花，那就糟了。所以，我常奉劝各位，不要多看电视，若想看要挑选有意义的节目。

　　当我们讨论到生命的三世轮转，就一定会谈到人的精神作用；但是佛教既不是‘唯物主义’马克斯的思想，也不是‘唯心论’，更不是王阳明所讲的‘心物合一论’。佛教认为：身、心都是幻象，身体也是一种假体，暂时性的东西，只供心识暂时休息、居住，有一天坏了，就必须再搬迁了，时间到了就得离开。所以，我们说身体之中有个无形无相的心识存在，一般说的‘灵’是用肉眼看不到的东西，但不得不承认它的作用存在。

　　大家凭良心说，哪一个人没有作过梦？梦有没有办法从睡觉中抽离掉呢？我想没有办法的。这可以证明，在我们心中存在一种无形的精神作用，而精神会产生幻象；所以，不是只靠药物，打针就可医治一切的病症，若药能医治一切病，到精神医院去走一趟看看，那些精神病患怎无法以药物来控制呢？顶多只能用镇定剂控制其病情，而不能痊愈。‘精神分裂症’也是如此，药物只能控制。所以说：身体病了还有救，但心智病了就难医了。所以，要解脱烦恼必须从精神层面下手，不要只在外境中一味地追求享受，那是没有办法解脱的。

　　佛告诉我们说：运用五官去寻找的刺激，是卑劣的快乐，只图五欲的感官享受，那是一种卑劣的追求。一个人真正的解脱该从真正的本性、真理去获得升华自我的内在，才是真正解脱。今天，我们不是如此，有空就跑去看电影、听歌，这些事情只是暂时的刺激而已，没办法获得永久性的解脱；心若不改变，再看多少电影也无法改变内心的贪、嗔、痴三毒，照常脾气暴燥。

　　我们活得很痛苦，活得很烦恼，是否可以把脑袋剖开，把烦恼取出，可以吗？动手术把烦恼取出，可能吗？这是不可能的。而烦恼是一种无形的东西，找也找不出来，我们就因这股力量感到麻烦。今天，如果我们死后一了百了样样都好，那倒没关系，然而就是有这种心识作用的存在。

　　再举个例子：英国的牛津大学，有一个科系为灵魂学系，专门研究灵魂。现在各国对灵魂存在与否均在研究，因为科学研究不能解决人的精神问题，所以，转向灵魂的研究。把即将断气的人，送入一间暗室，然后利用特殊的摄影技巧，利用电脑的方式控制，测试脉搏的跳动，当脉搏停止跳动时，就有一道白色的光，在银幕出现，左右地飘。然后他们发出一种不规则的，如同打破玻璃的破碎声，白色的光就产生颤动而慢慢沉下、沉下...这种现象与我们佛教所说的一致，当人临命终时，哭声也是一样的；所以，人将命终，神识将离之际，不能哭泣，必须助念‘阿弥陀佛’。

　　这种试验，一而再地试验。现在找一个信仰基督的人，当他要断气时，找来基督徒的朋友追思、哀悼、唱圣歌；其圣歌唱起来很庄严、令人感动而有规则性，使神识一直起来...唱到一半时喊停，再以噪音扰乱，银幕上的白光就同样地开始颤动。所以，人在临命终时，若受到强烈的干扰，意识会产生很大的执着。因此，作晚辈的若是孝顺，逢父母亲过世，或祖父母仙逝，不可以哭泣；哭不能解决问题，不能使之解脱。如果哭能解脱，装麦克风来哭，让左右邻居一起来听。包括念佛助念时，也是不能哭泣的，哭声会影响临命终的人。一般人，我们可以从银幕上看到一道神识的光芒；而我们学佛的人，或高僧大德临命终时，则可能因太光亮而看不到。

　　经典上说：‘凡持咒或念佛的人，头顶上都有一道光芒。’其次，我们所谈这个灵性的东西，是另外一个世界的，有时候是很难了解的，这是不可思议的现象。那么，这种不可思议的现象、力量是从何而来呢？殊不知是我们本性所具足的。现在我们再以美国科学上的一则报导来讲，这是科学没有办法解决的答案。有一次这样的试验：一面从外可以往内透视的玻璃，一个妇女(已生两个孩子)具有禅定功夫，打坐时你问她几千公里以外的事情，她都能解答。所以，美国研究灵学专家，发出通知给全世界，邀请一些研究科学、生物学、灵魂学的权威前来，请各界权威坐在外边看，注视这妇人，让妇人坐在一个可通电流的椅子上，与她对谈，为了要证明人是否有超能力。这位妇人打坐时很容易入定。

　　当她出定时，问她：“你看到什么？”于是她会说：“我看到佛罗里达州，某某街几号，里面有什么东西，或看到白宫里面有什么壁画或装饰，看得一清二楚。”当她讲完之后，打电话去求证，果然如此，完全正确。依照佛教来说，这种情况叫作神通。以一般来讲似乎很不乎常，但在佛教来讲，这种事情很平凡，没有什么特别的，这种超越能力的事情相当多。

　　其实狗与马也会有超越的能力。据说：有位将军骑着马，走到一座独木桥前，这匹马就停下来不走了；从后屁股打马时，马的前脚高举起来，怎么也不走过去。后来有人走上桥，走到一半这座桥就断了、坠了下去。你看连马都有第六感，桥要断它已经先知道了。所以，某些动物也会有超能力的，超越了人的能力。我们必须了解，在座的各位大德都具有佛性，每一位都具有神通能力，只是今天用不出来而已。我们或许也看过报纸报导死后还魂的消息，我们了解，宇宙间确实有这些事情。

　　今天，发给各位一张咒语，请拿出来，我们不仅要听经闻法，我们还必须修持。这张咒语中，包含一生中要持的咒，无论显教、密教，这十则咒语相当重要。请翻开〈一〉大轮金刚陀罗尼。要求解脱之道，咒语一定要会持，若修持没感应，这就可能是因为没持‘大轮金刚陀罗尼’咒语。不持此咒语，持咒感应力不大。我们光看咒语旁的注解：‘大轮金刚陀罗尼经’中说：‘诵此咒二十一遍(沐浴、燃香，在佛前长跪)，可以成就一切咒法。’修密宗的人，必须灌顶才能持咒，但我们不必灌顶，当我教这个咒语后，任何咒语都能念。要诵经前至少先念七次的‘大轮金刚陀罗尼’咒语，要结手印，然后再持‘大悲咒’，相当有感应。

　　‘能成一切咒法’也就是说：‘持大轮咒则一切咒语均能念，不管是否有灌顶。’‘善事速得成就’就是说一切善事均获得成就。‘能成一切印法、一切坛法’，就是手印皆可结，坛法就是灌顶。只要持大轮金刚咒二十一次，‘即当入曼荼罗大坛’。‘所作皆成’也就是所求的皆能成功。诵咒有身印等种种印法，‘若作手印，诵诸咒法，易得成验。’如果，我们结手印，再持此咒，就容易应验了。没灌顶的人不能结一切手印，‘若有人持此咒，即同入坛。’也就是持此咒就等于灌顶一样。‘作印行用，不成盗法。’作印就不犯盗法了。所以说密宗不灌顶就不能修持，但我们诵此咒二十一遍就等同灌顶。

　　‘大藏秘要言：依教中说，一切真言、手印，必从师受，若未入灌顶轮坛，辄结手印作法，得盗法罪，所作不成。若于如来像前，诵此咒二十一遍，即如见佛，即同入一切曼荼罗，所求诸法皆得成就。’诸位注意看手印，两手内相叉，第二手指置第三指上，左右中指合起来，拇指伸直，这就是‘大轮金刚陀罗尼’的手印。

　　持咒：大轮金刚陀罗尼

　　拿摩司得里牙提维嘎难.打他噶打.难。菴。维喇及.维喇及。嘛哈.佳割喇.乏及里。洒打.洒打。洒喇得.洒喇得。得喇夷.得喇夷。维达嘛你。三盘戛你。得喇嘛底。细达.搿里牙.得览。司乏哈。

　　大轮金刚陀罗尼经云：诵此咒廿一遍，能成一切咒法，善事速得成就。能成一切印法，一切坛法，当入曼荼罗大坛，不用事坛。陀罗尼集经云：诵此咒三七遍，即当入一切曼荼罗，所作皆成。诵咒有身印等种种印法，若作手印，诵诸咒法，易得成验。若未曾入灌顶坛者，不得辄作一切手印。若人诵此咒，即同入坛。作印行用，不成盗法也。大藏秘要云：依教中说，一切真言手印，必从师受。若未入灌顶轮坛，辄结手印作法，得盗法罪，所作不成。若于如来像前，诵此咒廿一遍，即如见佛，即同入一切曼荼罗，所求诸法皆得成就。

　　第二个咒‘大佛顶首楞严王真言’

　　先看小字。‘楞严经云：十方如来，因此咒心得成无上正遍知觉。末世众生，有能自诵，火不能烧，水不能溺，大毒、小毒所不能害，所有恶咒皆不能着，能令破戒之人戒根清净，无智慧者令得智慧，一切罪障犹汤消雪，不久皆得悟无生忍，命终之后随愿往生十方净土。又持诵此咒，或佩带身上，求男得男，求女得女，求长命得长命，求果报圆满速得圆满，亦能保护诸修行者入三摩地，更无魔怨来中恼害。印明录云：觉随上人言，每日但诵此咒二十一遍，保证延寿二十一年。’诸位若想益寿延年，皆可持此咒。

　　手印：金刚印，右手在上，左手在下，不能超过第一个指头，合掌。

　　持咒：大佛顶首楞严王真言

　　嗡。啊拿咧、啊拿咧。维夏达、维夏达。盘达、盘达。盘达你、盘达你。怀喇、乏及喇、叭尼。怕都。吽。勃鲁姆.怕都。司乏哈。

　　今天，我们谈谈死亡方面的看法以及圣贤的修行。在座诸位，有人对人生的缺陷一直抱怨，甚至有的人，他的生命充满了沮丧。因此，对那位博士系主任所谈到的“人类的生命是掌握现在，承先启后，继往开来，而能够得到真正生命的意义。”我告诉他：“一个人受的是高等教育，还能够接受你的看法；但如果一个人正在沮丧、悲观，甚至想走上自杀的旅程，他被限在这个动点上，他不能接受，他将无法感受到这一份的力量，也不能运用智慧去疏导其矛盾的现象。所以，我认为生命的这一点，必须由前面的动点去推演而产生现在这一点，这样子才能证明确确实实的生命的观点，否则只看现在将看到许多矛盾：杀人、放火、强盗、掳人可以躲起来活得好好的，而做善事的人却生病早夭——令我们产生许多矛盾的想像，而开始否认“因果”的存在性，不能接受。

　　他虽然知道因果的存在性，但因果是寄托在过去盼望未来；若是对这一点的当下不能接受事实的存在时，就没有办法超越。不能够超越现在这种矛盾的内在时，虽然想相信圣者的话，可是又没有智慧去疏导自己，因此生活在一种自我强烈的束缚里面永远不能解脱。我们人因为缺乏智慧，不能产生思想的连贯性与看破人生，而产生痛苦。是故，我们必须依圣者的眼光来疏导自己，我们必须相信圣者的话。”假如，业障未尽，想要解脱是没有那样简单的。我们从目前的状况看，断定三世因果绝对存在，否则人生的现象绝对无法解释。无论用哪个宗教的角度都无法圆融的说明，所以说：‘自作孽不可活’就是这个道理——自己做的因果，自己就要承担。

　　我们从许多‘不平等’的角度去看时，就可确确实实证明因果的存在。在座各位先观察一下，彼此之间的面貌，是否全部相同？心理是否相同？从相貌、心理的不同上看，这是因果所造成的结果，用其他的说法都讲不通的，只有用因果来诠释。但是因果又没看到，前世看不到，只有此生实在的存在。所以，我们昨天讲‘以科学印证灵魂(心识作用)的存在性’是有的。我们的身躯就如房间，神识住在其间，过一段时间后又必须搬家，因为房子老了、坏了。所以，有修行的人，有布施的人，慢慢积存福报，将来可以得到较好的正报、依报。有人出生就很美丽，有人出生就很丑陋，这要如何解释呢？

　　人可以用物理学来解释，质能互变，今日我们的身体，有心识作用的存在，心识是无法用六根去攀缘的，心识于生生世世，用不同的形式出现、变化，比如说：海水、云、雨是同质而互变的，雨下入山谷流入海中，经日曝蒸发成云，再下雨，周而复始、不断循环。生命是一种连锁性的，绝对不是断灭的。我们可以证明，人不是死了以后，什么事情都能解决的。此世一定是由上世的因所推衍下来的，否则不可能再到这个世间来。不然，我们从哪里来的呢？也许你会说，从父母亲那儿才降生的，父母亲是祖父母生的...一直推演上去，找不到逻辑学上所说的‘第一因’——也就是说第一个开始的因，这是不存在的。

　　如果是圣者的看法，就不一样了；我们凡夫看生死是实实在在有的，而圣人对生、死的看法，就只是在一念之间而已。我们的生与死实在就像是一个圆型的东西，生就是走向死亡的开端；死也就是接近出生的日期。生生死死、死死生生循环着。所以，生、死回归到最后只是一个念头而已，刹那生灭。佛教所说‘刹那生灭’，就是这个道理。所以，禅宗有一句话‘人之于道，觉念于未萌。’有心修行的人，必须观察起心动念，念头起时，就知不对。菩萨畏因，众生畏果。菩萨未做以前就知道如此做会遭果报，众生在受果报时，才知道痛苦，方会承认过去的不是。

　　若能觉悟昨非还算很好，就怕丝毫不承认错误。所以说：‘修行是心地上的功夫。’而不是看外表的。有人看到师父就说是不是戒疤越多，修行越深？这就误解了。修行必须以‘心’来修，学道的人要有骨气，肚量要很大，了生脱死的心要切。今天，我们为什么要来学道，因为找不到一种使我觉得快乐的事情。比如说：我小时候喜欢看电影，看电影能带给我快乐，但慢慢的看久了，依然感到内心的空虚。后来想，看这些世间的万花筒难道是人生的究竟法吗？之后转到跆拳道，练了三年升到二段；后来有人告诉我，如此打打杀杀也不是人生。我当时想想也有道理。那么，到底人生是什么呢？

　　我一直寻找人生的快乐到底是啥？后来也去报名参加演员的考试，报名三千多人，只录取六十名。在考试过程中，先读一段国语，再问我的专长，我告诉他们，自己懂得一点跆拳，他们还叫人出来印证一下武功。然后，观察貌相，再看表情，最后因我长得太矮而遭封杀。在看表情时，必须演哭与笑，令我突然觉得演艺人员其实也有辛酸的一面，也不快乐。

　　到了读大学时，参加佛学研究。本来我有志考哲学系，但因各种因缘考入水利系；念水利系时，加入了佛学研究社。记得当时听一位办杂志的居士讲经，他第一句话就说：“世间是痛苦的，无常就是痛苦，你在追求什么？我们所追求的东西因为是错误的，因而产生了严重的错误观念。正因为追求的东西错误，而不能得到快乐，引来了无尽的痛苦。”所以，佛陀告诉我们：“时常生活在掌声之下的人，是不堪一击的人。”因为他已建立了强烈的荣誉感与自尊心，他的内心里面是脆弱的。人因为太强烈的自尊心及保护心理，产生个人主观现象，这就是为什么一般人都受不了批评。因此，如果一个人要想更坚强，应该接受逆境的折腾；顺境不一定就好，逆境也不一定不好。

　　佛陀告诉我们：十方三世一切佛皆以苦为良师。没有苦不可能成道。就这样，我才开始意识到，这是自己内心想追求的方向。禅师也讲：‘能够触景会心皆是近道，不可逐境迷心一味向外求。’人须要活在现实生活中，又要超越现实的社会；必须在任何境界中观察自己的心，不必看别人。所以，佛陀开示：众生都是愚痴的。长两个眼睛要看自己的缺点，不要老是挑剔别人。

　　佛陀告诉我们：人总是自我的，对于自己的缺陷始终像猎人隐藏在树后，不愿意被人家发现。而我们两眼一直注视别人，就完全没有时间检讨自我，回光返照。因此，禅师教我们要‘触景会心’，遇到任何境界显现，就必须想到回归自心，要原谅别人、宽恕别人。

　　佛陀有一弟子，要到远方去讲经(弘法)，佛陀告诉他：“那个地方都是不讲道理的人，你到了那儿，他们说不定会骂你，若骂你时怎么办呢？”弟子说：“他若骂我，我就想说他还没打我；他打我时，我会想他还没拿刀砍杀我；若砍我时，我会想还没有置我于死地；若将我杀死了，我会感激他，成就我的忍辱，帮我解脱。”所以，圣人的心是宽恕众生的，他可以把生命都献给众生，达到一种‘无我’的精神境界。

　　今天我们还有生、死的问题，是因为‘有我’，有一种强烈主观的‘自我’，‘我’就是起心动念的根本。‘有我’就产生痛苦；认为‘这是我的儿子、我的太太、我的爸爸、妈妈...’你所疼爱的就只是自己家庭周围的人。不能如大慈大悲的观世音菩萨‘普渡众生’是因为我们存有‘我相’，我相就是一种束缚，如乌云蒙蔽了太阳。

　　有自私的心理，就不能像圣贤一般。因为我们有‘我相’才会向外去追求；为了追求自己的快乐，必须牺牲别人，就产生了弱肉强食的现象。比如说：我妈妈杀鸡，我就劝她：“妈妈不要杀鸡，鸡是有灵性的。’妈妈却说：‘鸡本来就是给人吃的，不杀怎么可以，让鸡到处走是不好的。”竟然有这样的理由，这就是‘弱肉强食’。有些修密宗的人更荒唐，鸡腿大口地吃着，竟然还说：“吃鸡度鸡、吃鸭度鸭、吃鹅度鹅，吃一切众生度一切众生。”

　　我说：“功夫那么好，蛆虫也是众生，怎不捞起来吃呢？还有蟑螂、壁虎都是众生，怎么不吃呢？”只找这些山珍海味来吃，不然就是各种海产之类的生物。有的人甚至羡慕杀猪、杀鸡的人，赚了许多钱；其实杀生的果报到临命终就知道。杀鸡的人变鸡脸，杀蛇的人变蛇脸，杀鳗变鳗面。那么，有人会说：“杀人是不是变人脸？”我说：“不是，杀人变成地狱脸。”所以，我们的心是‘有相’的，一味向外追求，以前我也是一直追求，却找不到人生到底活着有什么意义？

　　今天我已活了三十年，一位老人活了七十年，他会死，我也会死，死后同样是一具尸骨。美女杨贵妃、貂蝉、王昭君，死后哪一个人还美丽呢？还不是黄土一坏，死后都是一堆白骨，完全一样。所以，我们要能触景会心，遇到境界要观想，了解一切都是无常，不是真实的。佛说：“我们要开采本性，本性才是永久性的；肉体是暂时性的，会老去、会朽化。”

　　要找到永生，从佛教中寻找，一定能做到。如果，想要不生死，就要超越念头(惯性)。有的人讲‘禅坐’，这样说其实并不够恰当。‘禅根本就不是坐，坐根本也未必是禅’，‘禅’与‘坐’是两种完全不相同的事情，并不是两脚一盘就叫作‘禅’。有些人‘定功’很深，口念‘阿弥陀佛...’止静后，一会儿就入睡了，还打鼾，鼾声如牛，坐着也可以入‘睡眠三昧定’的境界。于是我打醒他们，问他们：“你们为何如此快入定呢？”他们会说：“太累了。”没多久又是鼾声大作。我叫他们起来，他们却说：“师父，我想学坐禅。”我说：“这样不是坐禅，这样叫做休息。”如果要坐着睡，为什么不躺着睡呢？禅与坐是两种不同的事情，所谓禅者超是非、超善恶、超有无、超好坏，一切没有对立的观念，是名禅；内不为烦恼所惑，外不为境界所扰是名禅。

　　‘禅’的后面要是加上‘定’就对了；‘禅定’才是正确的。不能讲‘禅坐’，坐与禅并不一样。坐也许是坐着休息，而禅是有定，定不见得需要坐。释迦牟尼佛的禅定功夫是不须要坐的；释迦牟尼佛你要杀他，他也不生气，你要害他，他仍然很慈悲，他的心完全放下对立法的东西。禅是超是非。今天我们为什么不解脱呢？因为是非太多了，全看到别人的错误。打开眼睛，这个也错、那个也错，只有我对；整个宇宙看遍了，就是不顺眼，只有自己是好的。人太无知了，常对别人说：‘我看你不顺眼。’但他没想想看，别人也可能看他不顺眼，这是对立法的存在。你看人家不顺眼，人家也看你不顺眼，所以，要超是非。

　　人啊！有是必有非，有对就有错。比如说，当有人赞叹慧律法师时，嫉妒的人绝对会说：‘那有什么了不起呢？’这世间都是如此的。所以，人怎么做都不对，因人看事情的角度都不同。因此，宇宙中不被毁谤的人是蠢才，被毁谤的人是一种反面的赞叹。人为什么会被毁谤呢？因为太好了、太突出了，站在人家的前面，挡住人家的视线。因为长人一截，人家就准备剪掉他。所以，我讲完经就赶快走，有人问我要去那里，我说‘不知道’。

　　要超是非。接着是‘超善恶’。本来世间的善与恶也没有一定的标准，唯一可以说的就是：对自己有利对众生有害是恶；对众生有益，对自己有害是善——但这个不是完善，是缺善。对自己有好处，对众生也有好处就是完善。若损人又不利己就是恶。所以，必须‘超善恶’。佛的心中绝对没有憎恨，绝对没有比较心，没有给众生痛苦的心，这就是‘超善恶’。

　　再来，超‘有无’，这就是得失的观念，对得失不要看得太重。昨天，我才对诸位讲过一句名言‘时间总会过去的。’世间的一切事情，时间会冲淡一切，让时间流走一切的烦恼。而另一方面来说，任你有万贯家财，也无法挽回时间刹那。再高的权势也会对时间产生无奈。所以，生命的可贵，在于能掌握生命的真实含义，孔夫子曾说：‘朝闻道，夕死可矣！’所谓‘三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。’能修到这种地步就像圣人一样了。

　　如何超‘有’呢？比如：今天你拥有一种名贵的东西，不要太高兴；你娶到一位美丽的夫人，也不必太得意，这个太太或许会带给你终身的痛苦。座诸位，你的先生若是一位帅哥，也不必太高兴，帅哥有时很难照顾。所以，拥有任何东西，也不必感到很快乐，你喜欢的东西或许会带给你很大的痛苦。

　　世界上给你最大恩惠的人，或许，就是你最大的敌人；世界上给你最甜蜜的人，或许就让你产生最大的苦痛。没有得到的东西，你认为他可爱，那是因为你没有时间去发现缺点；如果，你有时间与他相处，你也会发现世间没有一样是圆满的，绝对有缺陷。‘结婚在于能否忍受对方的缺点，而不是在于是否能改变对方。’这是莎士比亚的名言，这就是超‘有无’。得到东西不要太快乐，失去东西也不用太伤心，内在才能时时保有那一份平静。让感情与理智保持平衡。

　　众生的心态就是起伏不定，今天好就高兴，不好就生气，老是产生高低潮，那么当然会生活在痛苦之中。如果是有修行的人就不同了，他不迷惑，他知道一切事情都会随着时间消失，没有例外的。能永远生活在一种高超的宁静之中，这种境界比看电影、吃大餐、玩乐都快乐。慢慢去体验，最快乐的东西，不是在外面，而是在我们心中，它垂手可得，就在我们的身边、我们的心中。

　　你还向外面追求什么呢？佛告诉我们‘人之所以痛苦，在于追求错误的东西。’因为往外追求，本身就是缺陷；缺陷——本身不能超越，而想要借助外在的物质现象，来填补内心的空虚。内心有强烈的追求欲，有强烈的需求，这就是本身有缺陷，因此才需要弥补。人内心若没缺陷，就不须去追求，你说是吗？他还需要什么外在的快乐呢？当下就是快乐，无所求就能‘安贫乐道’。

　　佛告诉我们：“一个人的生命价值不在于拥有外在的财富，拥有内在的智慧才是世界上最富有的人。”人，真正的福气或福报，不在于外在的财势；拥有智慧才是最幸福的人.有人告诉我：“王永庆最有钱。”我说：“不对。应该是我最富有。王永庆拥有的是外面的钱，而我有的是内在的钱。因为我没有欠缺什么嘛！”我曾经讲过一句话：“大企业家到最后一定要找宗教家。”

　　你相信吗？因为大企业发展到巅峰时，一定会想到：自己如此拖磨一生不是办法，钱虽然这么多，每餐也只能吃下两碗饭，再怎么吃也不过鸡、鸭、鹅肉、海产之类，有时还会吃坏肚子；死后躺平还不是同样那四块木板。所以，人生的追求不在于物质的享受；能找到真正的‘自我’才是快乐。这个‘自我’，不是自私的我，而是不为客观的环境所主宰、诱惑，不为主观的心态所左右的真我，也就是我们的本性。总之，超‘有无’就是。不要有得失的观念，才不会痛苦。

　　最后，要谈超‘好坏’。当年我学佛时，没有什么素食馆；师父一直要我吃素，我就吃素。每天吃空心菜、花生米，因别种菜都有荤食夹杂其中。虽然很想吃，但师父交代不能吃，只好不吃，因而营养不足面有菜色。回到家，父亲一直骂我：“你看脸色像死囝仔面，脸色枯黄还要吃素，晚上买一块羊肉给你补补。”我都沉默不语，因为他不了解佛法，我也无从解释。他还说：“专骗人的。”所以，修行的人，受到别人种种歧视的眼光嘲笑时，必须学习忍辱。要经过很大的折磨，才能超越痛苦的错觉。

　　令我感到奇怪的是，每次坐计程车，司机就问：“师父，你看起来没有几岁，为什么要出家呢？好可怜！”我不知道要如何答覆他。又问：“你是哪里想不开？是否有读书？”我说：“没有读什么书，只念研究所而已。”司机又说：“读研究所还出家，枉费父母亲的钱，就像把钱填入水沟里。要出家应该早一点，为什么还要念研究所呢？”

　　所以，我们的愚痴可见一斑。禅宗教我们一种妙法：‘修行人要天天放生。’放生的意思不是放走那些家禽、家畜，而是烦恼生起时，放走它，这才是放生。什么叫‘众生’呢？就是烦恼一直生起，集一切烦恼，叫作众生。有些人拜佛时都非常功利，在佛前放些供品，就一直要求佛陀保佑升官发财，或求病除，一切祭拜都是有所求的。有一句话说：‘修行念佛不求无病，无病容易增长一切的罪恶。’人假如无病来磨练，宿业难除，所谓‘比丘常带三分呆，比丘常带三分病。’如此才能警醒自己好好修行。

　　我们必须到什么程度才会没有生、死呢？禅宗有一句话说：‘风来疏竹，风过而竹不留声；雁过寒潭，雁去而潭不存影。’意思告诉我们，一个修行人，当境界显现时，不要受境界的影响，一切的幻象都不要留在心中；必须保持如如不动的定境，心不要被境转。我们人活着，就是生活在记忆里面的残影，残影的幻化形式，会强烈地产生自我与主观。

　　一般人很难有禅师这种超是非、超善恶、超有无、超好坏的胸襟。没有办法超越就会落入相对比较，就会产生痛苦；人家说句好话，他就感到偷快，别人毁谤就产生苦恼，这样要如何修行呢？只是永远活在别人的语言当中。人活在别人的批判中就会很痛苦；如果你很在乎别人对你的看法，你的生命便失去了自主，你同意吗？所以，不必要去管别人的看法如何，只要我们所做的事情能对得起良心，没有违背三宝，也没有失去什么东西就可以了；晚上睡觉问心无愧而高枕无忧，也不必去管别人讲圆的或扁的。别人说我们如何，我们也不必去解释。有时候越解释是越不清楚的，要让别人了解你，你只有离开他，当你要去解释什么，人家会认为你一定有错而心虚。所以，我们必须学习禅师的功夫，修净土宗的人，也必须有禅定的功夫，念佛时心才能定。

　　我们继续来解释这句‘雁过寒潭，雁去而潭不存影。’这句话是说我们的心，事情过去就算了，不必去翻老帐。一个人对别人最残忍的事就是本钱加利息苛求对方，残忍的就是翻旧帐。所以，我们必须有禅者那种‘雁过寒潭，雁去而潭不存影’的境界，意思也就是无所执着。禅师又说：‘海阔纵鱼跃，天高任鸟飞。’如果我们的胸襟非常开阔，面对任何事情都能保持如如不动的心境，任何人对我的称、讥、毁、誉都不会影响情绪的起伏，那么，我们临命终时，就有把握了。

　　再来是好好念佛，念心口一致的扎实佛，不要念‘松佛’，所谓‘松佛’就是不实在，对事情会计较，没有肚量，一种‘鸡仔肠，鸟仔肚’的狭窄肚量。也就是说：越拜佛越我慢，拜佛拜到倚老卖老；若有人请他去听经，他会说：‘法师还没出世，我就在拜佛了。哼！听他讲经！’这种倚老卖老的口气，好像是说：‘年轻就是一种过错，产生不了什么力量。’但是这个力量，有时候不能从年龄来论断；英文有一句话‘Knowledge(wisdom) is Power.’这是说‘智慧就是力量’，也没有说年长就是力量。

　　俗云：‘无智空长百岁，有德不在年高。’并不是人活得老、年纪大，就一定有智慧；假如毫无智慧，活了一百岁又有什么用呢？所以，我们说：‘迷人口念，智者心行。’有智慧的人是从内心下功夫的。有的出家人看起来钝钝似的，都不说话，其实，也许他是大智若愚，他的功夫有多深是难以测度的。

　　以前有一位冬瓜和尚，因头部长得像冬瓜，手持念珠，有点装疯卖傻做痴呆的样子。他常到菜市场去，找那些卖鱼、卖猪肉的小贩；冬瓜和尚一进市场就一直念佛，这些商人呼唤他时，冬瓜和尚就说：“啊！造孽、造业...”然后奉劝商人不要卖鱼、不要卖肉。那卖猪肉的拿起屠刀说：“猪肉不卖，那我太太谁要养呢？”冬瓜和尚笑一笑说：“啊！可怜喔！可怜喔！”装出一脸不在乎，再继续念他的佛：‘阿弥陀佛...’。他修行是在内心，表面上痴痴呆呆的，其功夫之深是没有办法丈量的。他临终前站立着，面向西方持佛珠、合掌、念佛，旁人都看到三道光芒射下来；冬瓜和尚往生了，而依然兀立着。这种功夫要那里去找。所以，看出家人不要只看外表，要观察他内在的功夫。我们不要以外表去丈量一个出家人，不要看不起他们；最少，他们能剪断那一头烦恼丝，我们就必须尊重他三分。

　　在家居士也一样，有时候也看不出他的修行功夫有多深，俗云：‘人不可貌相，海水不可斗量。’就是这个道理。所以，在修行路上，我们发现别人的缺点，不要到处宣扬，说不定他是佛菩萨示现的。我告诉各位一句话：对你特别坏的人，你必须更感谢他。就好比我以前的那位女朋友——我在高中时就开始谈恋爱，是她先追我的，那时我读建国中学时趾高气昂，我教她国文、数学、英文，本来纯粹是同情她、教导她，没想到后来竟然自己陷入感情的泥沼中，无法自拔。后来，她知道我把感情付出了，我要约她去看电影，她就说：“不要。”一味的吊我胃口，我开始产生烦恼。然后，她看我没时间了，再来约我出去，我感觉女人真奇怪。要，她说：“不要。”不要，却说：“要。”令我糊涂了。

　　现在我已经了解了。像当时这一种折磨，到了今天，我体会到生命的意义以后，我非常感激她。她是我在世界上最大的恩人，因为她折磨我、刺激我；当我陷入感情泥沼中时，还差一点跑去跳淡水河。到今天我才体会到人为什么要自杀的道理，那是一种身(心)不由己。不要陷入感情的泥沼中最好，要是陷入当中，一百个人，可能死去一百零一人。明明知道这种感情是不会快乐的，要娶了她也可能痛苦一生，但仍然去爱她，真是百思不解。

　　所以，我认为感情根本没有什么道理，我是被她磨练出来的，她就是我的恩人。有一次，我在文化大学演讲，她到休息的客厅来找我，许多北部各大专院校的学生也在场，我就故意说：“我这双手这一生才牵过一个女孩子。”她把头低了下来。在大学四年中，我这双手真的没再牵过任何女孩子，我已经学聪明了，没有人能再荒废我的青春了。所以说：第一次是纯纯的爱，是感情的牺牲者；但是第二次就不会迷惑了。到了今天回想起来，也只有感激她。

　　我们不能有嗔恨之心。恨意会很强烈地束缚自己，又不能解决事情。我恨你，你或许也不会了解，这样不是很无知吗？假如，我恨你可以缩短你的性命，我就恨你到死；但是我恨你时，你也不知不觉，这又有什么用呢？恨是不能解决问题的，恨是世界上最愚痴的。因此，我们必须常怀感念别人的心情，用大无我的精神，就不会有痛苦。

　　今天之所以痛苦是来自于‘自我’，自我是痛苦的开始；‘自我’让我们产生痛苦，让我们没办法解脱生死，死不掉。上次，我们讲的是生，今天讲的是死。真正的死就是一种灭，断除烦恼才是真正的死，断气并不意味着死，烦恼断才算是死。真正的死，是假体死，本性活起来。藉假修真，要从何下手呢？要从‘无我’的精神着手：我们用智慧来观察身体是假合、暂时的，没有一种是属于我们的；慢慢地去观察，总有一天，我们会发觉世间本是一片虚假的。

　　佛陀说：“这个世间，本来就是无我。”我们常把肉体当成真的，当然就会追求、分别，强烈地希望。禅师有句话说：“心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”因为我们一切的缘，都只是一种外相，这些外相都是虚假的；世间为我所用，非我所有。但我们总是对这个环境相当执着，不能离开虚妄的外缘。能离妄缘即如如佛。

　　家中有任何逆境，就必须想早晚都会分开，贫富美丑都是暂时的，没有一种事情是永恒的。如此一来，我们了解了虚妄的世界，世界还有什么值得眷恋、放不下的呢？所以，修行人应该‘不落印象，不乱发恶愿。’印象是意识的形态，而存在一种真实的感觉。‘不落印象’就是说人不要将世间一些无聊之事，搜集入心中。把一些肮脏、无谓之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。所谓‘印象’是心里面记忆的影子，这影子会扰乱心性；时常回忆着它，会令我们迷茫，带来强烈的痛苦。

　　不乱发恶愿。人常有怨恨的心，有人对不起我们时，常会说：“我要看他多好死！”或“有一天一定要报仇。”佛陀说：“不要发这种恶愿。”发这种恶愿时，其意识形态中与众生都结恶缘，将来的一切果报就只有在相互的斗争之中，因此不要发此恶愿。如果我们确实遇到纠缠不清的人，唯一的办法就是远离，所受的委屈也不必跟他计较了。

　　有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。禅宗有句话：“百花丛里过，片叶不沾身。”在这里的‘百花’是比喻社会的万花筒，象征五欲六尘，谓之‘百花’。在世间打转时，有许多污染的东西存在。‘片叶不沾身’是说身上没有沾粘一片落叶，也就是说，不会去执着万花筒中的花花世界。因为这些东西都不能令我们究竟解脱、离苦得乐。

　　我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，而不是精神的寄托而已。像马克斯说：“宗教是麻醉剂。”也有人说：“宗教只是精神的寄托。”如此的说法就错了。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：“要如何超越？参——拖着死尸的人是谁？”我们必须常常如此来参。

　　禅师说：“我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身躯已经开始腐朽了。”我们来开个玩笑：假如，今天总统下一道命令说：“将国军英雄馆的人都捉起来，明天枪毙。”到了明天，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了；担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：“但念无常，慎勿放逸。”当然，这只是一个比喻的玩笑，意思也就是告诉我们，我们随时可能往生，所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是来世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。

　　那么，从哪里下手呢？从‘无心’下手。今天我们有心存在，就是一种意识形态，太过于执着。佛陀说：“八万四千法，唯治一切心。若无一切心，何用一切法。”所有的法都是针对我们的心来讲的；心若无所执，也就不必用什么法了。但也莫谓无心即是道，不要说没有心就是道，而是说无所着、不起烦恼之意。

　　也可以说‘无心’即是不要有恶的念头，要有善的念头；如果没有一切恶的心，何用一切法呢？三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所着。所有的一切诸佛说经论道，都是要使众生无所执着。人活在世间，心若有所执，就好比被绳索系缚住一样。‘着’就是绳索，‘执着’就是自己拿一条绳索绑住自己，谁束缚你呢？

　　我们不可以说：“我被你气死了。”我们该说：“我很没有修养。”如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。因为没有修养，执着自我，太保护自己，所以没办法解脱自己。就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦；我们战胜不了自我，我们超越不了自我。若着心坚固，苦根转生，无由解脱。若执着的心不放下，一而再、再而三的执着，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。

　　常常，我们对业报不满，总是埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造了多少业。今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝；如此一来，执着之心愈形坚固。朱熹讲过一句话：“行有不得反求诸己。”这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样才是名‘君子’。

　　学佛的人，在拜佛过程中，若遇到逆境，就怪佛陀没有庇佑。我们看看佛陀，他已经成佛了，提婆达多从山上滚下石头，被护法击碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照样受伤流血，这是一种果报，佛陀也要承受。佛陀入婆罗门聚落乞食，空钵而还。比丘托钵有一种规律，凡是托过七家，没有所获就必须停止托钵了，不能再化缘了，表示福报不够，‘足限七间，托钵若无，即还精舍。’这一餐就不能进食，如果别的比丘托到东西，分给你一些才能进食。

　　佛陀化缘一无所得，这是示现给众生看的。弟子就问：“世尊，您是一位人天尊师，福报这么大，为什么还会托空钵回来呢？”佛陀说：“今天我虽已成佛，还是必须面对因果；没吃没有关系，我必须示现给众生看。”弟子又问世尊：“世尊乞食不获、空钵而还，是什么样的因缘呢？”世尊接着回答：“在过去，我是一名外道，曾到长者家乞食不得，后来看见一位出家人也到长者家乞食，这个出家人已证果，长者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙饮食。我看了心生嫉妒，将他的钵打翻，还用脚践踏食物，使他没办法吃。以此恶业于百千岁常生地狱受无量苦，残余业力，今天空钵而还。”

　　想想，佛陀还必须遭报，那我们遇到一些逆境又算什么？还常常埋怨。这样子要如何修行！？我们要想，佛陀那么好的修行，仍然必须受因果报应了...当然，佛陀是示现，他无苦受可言，但他一样要受报。所以，我说，在座的各位大德，执着心不要太重。着，是苦的根本。佛云：“众生颠倒，轮回不息，如狗临井，自吠其影。”这就是说众生看事情常常颠倒，痛苦当成快乐，无常看作永久，如此一来，轮回永不止息；就如一只狗到了井边，看到自己的身影一直狂叫一样。

　　如今，我们在心中存有主观，看到环境的变化，就不会想想，这是一种因果报应，要接受它；而老是对于痛苦的果报不满、排斥，甚至咒骂，增加第二重的苦恼。楞严经说：【汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想；此想不真，故有轮转。】也就是说一切众生从无始劫以来，皆不了解自己的本性才是真实的东西——我们常说的修心养性、明心见性。‘性净明体’就是本体是清净的。‘用诸妄想’，就是我们用种种意识、妄想。‘此想不真’，这些妄想是虚妄的，故有轮转。

　　所以，迷、悟在一念之间。以前，我初学佛时，不知道在家人不能在脖子上戴念珠，那时候，还没看过印光大师的文钞，故不了解。我在颈间挂着念珠回到台北，遇到好友吴金松、吴正雄，我就告诉他们必须念佛，因为生命太短暂了。这些朋友就说：“老大，你的头壳坏掉喽！你没读大学时好好的，读了大学之后，竟然如此疯颠，挂一条念珠，看起来像个师父一般。”跑去告诉我妈说：“你的孩子头脑有点问题。”我就告诉他：“吴正雄你不要再玩了，游戏是无了时，看一点佛书吧！”因为他整天游手好闲，无所是事，他母亲常常生气骂他到处向别人借钱欠帐。

　　有一天，吴正雄到荣民医院去帮人家搬东西，赚点外快，没想到恰巧下大雨，不幸被高压电击毙，面目全非。后来荣民医院赔了十三万，那年他正好十九岁；我要他念佛时，他十七岁。我去助念超渡他，尸体已相当臭了，虽然棺材已密封，仍然可闻到尸体的味道。

　　还有一位叫刘基生的朋友，也相当恶劣。与他同居的一位女人，已经身怀六甲了，有一次好像是赌博输了，生气把这位女人拉到街上痛打一顿。街旁是三山国王庙，那天下着倾盆大雨，被他痛打的女人跪下来哀求他放过一马。他的兄弟下去劝架时，他却把扁钻抽出来说：“多管闲事的人，格杀勿论。”真是太恶劣了，毫无人性可言。

　　有一次去撞球，他遇到一位叫大头仔成，染了肺痨第三期的病，是一位先辈流氓，在撞球间和他发生了冲突。刘基生带了两支扁钻，冲突之后抽出一支扁钻丢给大头仔成并说：“我不希望杀手无武器之人，给你一支，单挑。”大头仔成说：“年轻人，如果有错我向你表示抱歉，不要用暴力解决。”他说：“不行。”他认为晚辈把老一辈的做掉，可以巩固其地位。大头仔成一直劝他不要，他却一定要，结果被大头仔成杀死了。

　　这位年轻的刘基生死后，回来告诉他妈妈：“妈妈，我很痛苦。”他妈妈看到他，满脸是血。要知道死后入鬼道的人，若是车祸死亡者，一定满脸是血；若被炮弹打死，死后脸也看不清楚...被人杀死的刘基生请求母亲原谅他的不孝，他说：“我在阴间很痛苦，是否可以帮我做些功德、超渡超渡。”梦醒后，他的母亲以泪洗面。

　　诸位!迷与悟只在一念之间而已，不要为了一口不必争的气来厮杀，‘忍一时可以解脱一切。’年轻人血气方刚戒之在斗，被人家数落几句有什么关系呢？为什么一定要逞凶斗狠呢？所以，各位修行必须即时，不要牵绊太多，什么女儿未嫁，儿子未娶，要等到民国×年×月才要来吃素食，才要开始修行。要知道人的生命，有时候只是一眨眼就死了，所以，赶快修行吧！不要生生世世再入轮回。

　　我常常劝世间的人说：“菩萨啊！快快修行喔！”有些菩萨总会说：“我怎么有时间修行。”说了一大堆理由。造业时是拚着老命，要他们念佛说没有力气；但相互叫骂时却显得元气十足，也不怕心脏停止。

　　净土宗说一句话：“轮回苦海似油煎，念佛如同救命船，忙里勿忘黄金父，恐叫鼻孔被人穿。”黄金父就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就像我们的父亲，观世音菩萨就像我们的母亲，心心念念是父母，一心求往生。在这个世间尽我们的力量做善事，一心念佛、行善。正修就是佛号念至一心不乱，助修就是行善。临命终就没有什么问题。“恐叫鼻孔被人穿。”有空的时间就要念佛，恐怕有一天我们命终后，入畜生道时，鼻子被人穿孔被牵制了。“轮回苦海似油煎，念佛如同救命船。”所以，随时随地记得念佛。把咒语拿出来，今天此咒很重要。

　　毗卢遮那佛大灌顶光真言

　　嗡 阿摩噶 怀鲁佳拿 嘛哈 母德喇 嘛尼 叭德嘛 及乏拉钵喇乏尔打牙 吽 。

　　按此咒简称光明真言，功能殊胜，不可思议，能成就灌顶三昧耶，文繁不录。行者参阅光明真言之研究，自知。经云：若诸众生，具造十恶五逆四重诸罪，身坏命终，堕诸恶道，以是真言，加持土沙一百八遍，散亡者尸，或散墓上，亡者即得往生西方极乐国土。又云：若有众生，闻此真言二三七遍，经耳根者，即得除灭一切罪障。‘毗卢遮那’中文为‘遍一切处’，此咒专门超渡祖先。

　　教各位结手印：先用左手拇指压在第四指最下，然后握拳，前面伸出一点，第二指弄起来，然后插腰。右手举起，手心向外。若要加持祖先时，到墓前结此手印，观想整只手都放出光芒，将父亲的名字写在前面，放光，观想莲花上有死者之名，一直念咒就算加持。若不会结手印者，用藏密手印：两只手，右手在上(手心向外)、左手在下(手心向上、向前)。

　　再来念功德宝山神咒，合掌向天。

　　功德宝山神咒

　　nā mó fó tuó yě。nā mó dá mó yě，nā mó sēng qié yě。

　　南无佛陀耶。南无达摩耶。南无僧伽耶。

　　ōng。 xī dì hù lǔ lǔ。 xī dū lǔ。 zhǐ lì bō。 jí lì pó。

　　唵。悉帝护噜噜。悉都噜。只利波。吉利婆。

　　xī dá lǐ。 bù lǔ lǐ。 suō pó hē。

　　悉达哩。布噜哩。娑嚩诃

　　圆因往生集引大集经云：若人诵此咒一遍，如礼大佛名经四万五千四百遍，又如转大藏经六十万五千四百遍。造罪过十刹土，入阿鼻大地狱，命终决定往生西方世界。得见阿弥陀佛，上品上生。(注·转：阅读。·过十刹土：遍十方)。

　　要做一个超凡入圣的人，不是长期处在抱怨、恨、嫉妒，而可达到的。说到耶稣基督，当时是教廷控制，因仁慈的耶稣讲道给百姓听时，有些人认为祂是煽动份子，因此，以叛乱罪逮捕他。当耶稣被人用钉子钉上十字架时，他讲了一句了不起的话——我的主：你要原谅他们的无知，因为他们不知道自己所做的事情是错误的。耶稣被钉上十字架，又为钉袍的人向上帝求忏悔。耶稣对死看得很淡薄，甚至被钉死时，还原谅众生。

　　耶稣卅多岁就死了，但有人说，他又复活了。今天，我们从佛门来看，耶稣是一种菩萨示现。是故，我们要想超凡入圣，如果心长时间沉于自我主观之下，是无法成就的。一般人并不是真心在追求真理，往往在过程当中，一碰到困难，就落入情绪性的想法而退失信心。为情绪左右而背离了真理，不是一个真正有智慧的人。

　　台北有一个信徒开刀，胆开刀后装了一条管子，之后常感到非常痛楚。这位信徒过去在厨房帮忙，拜了几十年的佛，而今她的胆开刀，痛不欲生，她却没有埋怨过一句佛陀没保佑她；她无法礼拜时，就站着落泪说：“佛祖，弟子就是缺乏虔诚，业障才会如此深重。”合掌后再拜。医生叫她不可以再拜了，但她仍然礼拜，一点也不在乎死亡；死对她来讲非常的平淡。她认为死方是生的开始，生是死的开端；生与死只在一念之间。一般人以为死就是灭亡，由于对死的不了解，而有一种强烈的恐惧感。

　　因此我们要了解，做一个虔诚的佛教徒，应该学习佛陀的风范，或高僧大德的风范，不要因家中有逆境，就失去对三宝的信心。如果仔细阅读经典，就会了解佛陀的伟大不是用口头上可以赞叹尽的。华严经云：如果有人要用语言去赞叹佛陀，经过百千万亿劫说不尽。

　　耶稣被钉，不但没有怀恨还宽恕别人。有人会说：“我又不是圣人，你说这些做什么？”既然学佛，就必须学佛的行为。若说‘佛学’，是研究佛的学问，意义是不一样的。佛学是在研究上下功夫，学佛是在心地上下功夫，两者是不太相同的。佛学是学佛的前一个步骤，一个是‘知’，一个是‘行’，知道道理以后，必须去做。我们在拜佛当中，绝对不可能没遇过逆境的，天下不如意之事十常八九。我们是来自业力，当然会有成、住、坏、空，与生、老、病、死。不过的确，无论在台北、或到台中、或南下高雄，做师父的我都感觉到：在众生不能彻底了解经典、不承认业力与过去因果之时，是没有办法说道理的，是很难沟通的。

　　在台中，有两位夫妻对我说：“师父，我有一个问题请教您？”我说：“怎样呢？”他们说：“我俩结婚已五年了，就是不会生育。”我说：“不孕，要找医生才是啊！”他们说：“师父，普门品不是说能让弟子求男得男，求女得女。”

　　我感觉法师真难为，要管众生的生，又要管死，不怀孕也必须管。家里若有事，就责骂佛祖没有灵感，都不会仔细想一想，自己所造的业有多少？要知道不是只凭念个佛号、诵个经，就要佛祖有求必应。要了解，我们以前所造的业，无量无边啊！后来，我告诉他们说：“不能受孕，必须去检查看看。若生理上都没有问题，那就可能业力太深。或许，命中遭业报没有儿子的命，也不必去怨叹谁，去领养一位就好了。”

　　有时候，我们内心对佛法会产生矛盾的心情。以前我念佛过了一段日子，常怀疑念佛的感应，是不是受骗了。但是印光大师往生前几天，自己就交代得很清楚。临往生时，首先合掌等佛来接引之后，坐在椅子上往生，二十四小时头都没有低下来。如果说，佛会骗人，一般人怎么不能像印光大师呢！我们看‘佛爷’甘珠活佛烧了三天三夜，身体还不坏，哪一个凡人可以烧三天身体不化呢？

　　人千万不要因为一点挫折，被情绪左右，而失去了对真理的探索。我们追求的是真理，对就是对，不对就是不对。碰到一点不顺心就困惑不解，就责备三宝，毁谤三宝，实在令人痛心。以前邓隐峰大禅师，要往生时，人倒立而去。可见修行人的业障较轻，有证悟的人就有能力。而我们没有证悟的人不够定力，也该知道佛陀所说的话都是真理，只是我们修行的工夫不够，业转不过来的缘故。

　　有一位居士感冒很久了，但不去给医生看，一直念佛，另外一位居士看到他咳嗽，问他：“怎么不去看医生？”这位居士竟然说：“观世音菩萨，大慈大悲救苦救难，有求必应，感冒还要吃药吗？只要念佛就可以了。”另一位居士较有智慧，劝他一定要去看医生。虽然这是一种果报，受苦的报应，只要来到世间，就是要受报应，任何人也无法逃掉；但是该看医生时还是得看才行。

　　各位今天若有病，一定要看医生吃药，不要只念佛。历代当然有一些高僧以修行来转业报，你们若像高僧的功夫，当然可以不用看医生，若没有这种功夫，我想还是去看医生比较恰当。不是说佛祖没有感应。

　　佛陀要入涅槃，几个月前就把身后的事情交代清楚了。佛未成佛之前曾为忍辱仙人，在山间树下打坐时，歌利王带来的一些王妃宫女来到忍辱仙人面前，膜拜、顶礼并且恭敬地请求说教，歌利王随后至此，看到了非常生气，大声喝骂忍辱仙人，胆敢调戏诱惑宫妃，仙人就说：“我并无此恶意，请不要这么说，修道的人行忍辱，不想回骂你。”皇帝就说：“既然修忍辱行，把你的手斩掉一只，看你是否还能忍辱。”当忍辱仙人被砍下了右手时，就发愿成道后第一位要度的人，就是斩断他手的人。左手接着又被斩断，歌利王就问他有没有恨心，忍辱仙人说：“没有。‘就这样，两手、两足、眼睛、耳朵、鼻子都一一被歌利王割下，为了修忍辱行，为了度众生，忍辱仙人一点嗔心也没有。一位圣者，能超凡入圣只在一念间。佛陀的宽容、慈悲可见一斑，我们凡人就如肉眼容不下一粒砂一样，一点小事就无法忍耐，动不动就骂佛陀没感应。

　　我常说：“学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在西天；学佛十年化为云烟。”的确是这样。我们没有办法接受逆境，就是没有办法认同前世的因果观念。今天我若没有学佛，一定感到怨叹。假如说：人是上帝创造的。我一定要去控告上帝，为什么把我创造了这么矮？创造我整个身体零零散散？创造我每天泻肚子、头痛呢？每次去打针，护士小姐就说：“师父，您又来了。”若打电话去医院挂号，我‘释慧律’三字还没说完，小姐就说：“知道了。”几乎每天可听到熟悉的声音。所以，我真的欲哭无泪，生病谁会比我更多？这又要怪谁？这是一种业，有时候我们要想，上天用此逆境或许是要成就我们。

　　今天大家要记得一句话：对你越不好、越苛薄、越不能原谅你的人，你必须越原谅他、越不计较，更慈悲地去对待他、宽恕他。不管他是否能受感化，这是他的因果。佛陀在度众生，也是仁至义尽后，没办法改变也就随缘了。

　　以前佛陀要去度一位老太太，那位老太太看到佛陀来时，门就关起来，佛陀有神通力，到她家时门就自动开了，但那位老太太向佛说：“我讨厌看到你。”这完全是一种缘，有缘就能度他，无缘听一次之后就走了。释迦牟尼佛显神通让这位老太太看，但改变不了这位老太太，佛陀就告诉弟子说：“以前我没有跟老太太结缘，现在想度她时，用尽所有的方法，也难达到效果。阿难换你去度她。”阿难说：“世尊，你是超凡入圣的人，都没办法度她了，我去会有效吗？”佛陀说：“你去就知道，你去她就皈依你了。”于是，阿难按照佛陀的指示，就去了。当阿难到了阿婆家时，受到热情的招待，这就是缘的问题了，人就处在缘份的关节上。

　　佛陀要入涅槃时，对众生说：“我们度众生时，尽我们的力量去度，能度多少，就度多少。”又说：“当度的已度，未度的已种下得度的因缘。”也就是说该度的众生已度完了，还没有度的已经播下将来得度的因缘给他了，时间到他自然来找三宝了。有些人叩了佛教的门之后，又出去外头寻找，在外道绕了几年后，又回到佛门来；别的宗教都看完了，最后又回到佛门来，认为佛门最究竟。

　　凡大修行人来去皆自在，以心为主。一般来讲，修行人对这些都看得很平淡，常会说：一切随缘，没有办法度你时，就随缘了。这就是不能改变对方，就要赶快保护自己，这是没有办法的事情。这句话也可以用在你谈恋爱时，对方不想要你，你就必须‘保护自己’。因为，我们还不是圣人。

　　现在，我们讨论一下王晓民的安乐死。以前有人统计过，目前台湾约有一百多位植物人。关于安乐死这种事情是一种人为因素，有人问我：“师父，像植物人，活也不能，死也困难，那么，可否用慈悲心，打针让他死去才好，还是必须继续照顾他？”这种事情我们必须放在因果关系上来说明。我要问各位，像王晓民发生这种不幸，为什么在很多人身上就不会发生呢？或者说，像我生这种病，你们怎么不会有？这就是因果最明显的证明。

　　飞机发生空难，坠机时多数罹难，有人却能免于一死。我请问：有些人一生坐飞机都没有遇上空难，有人只坐一次，就遭此不幸。假如，不用因果共业、别业的关系来说明，又有什么理由可以解释呢？所以说，佛教是圆融的宗教，佛法能给我们很圆满的解释。

　　我以前曾参加过圣经班，也认真研究过道家的思想，老子的道德经也都探讨过了；黑格尔的哲学、尼采的哲学、罗素的哲学、柏拉图、亚里斯多德的哲学几乎都研究过的，始终感觉要找到一种究竟法真的不容易。我深深的体会到‘真理是超越人情的’。所以，像王晓民是不能给予安乐死的，这本来就是她的业力。

　　有人说：“师父，你有所不知，听说王晓民的父亲，以前开车曾经压死人，又逃开了。所以，王晓民后来发生了车祸，就变成这个样子。”王晓民的父亲是否真的如其所言我们姑且不论；各位，你们是否同意这种看法？俗云：“黑狗偷吃腥，白狗就要担。”她父亲造业，却令女儿来承担，对吗？我想，这种因果是不成立的。假如，我们说‘共业’的这个部分就可以解释：王晓民倒了，她母亲必须拖磨，这或许是前世王晓民与其母共同造的业力，所以，两个人都必须同时受苦难。

　　我们再举一个例子来说明，以前师范大学有一次举办武陵农场的旅游，游览车翻入山谷死了十六人，有的人却没有死。同辆游览车，有人连受伤都没有，这要如何来解释？如果不用前世来推论，什么才能说明这一世的现在这个点上，所发生的事情呢？如果这些死的人是因为上帝讨厌他们，那么，上帝就没有博爱或慈悲之心了；若说死去的人没信上帝，那么，所有坠机罹难的人难道都没有基督徒吗？所以，人假如不用前世的因果来推论是没有办法说清楚的。

　　因此，我要奉劝各位，好好的去相信因果，要具足信心去追求真理。如果，还有什么迷惑的话，暂时忍耐一下，我们必须先相信圣人的话。就像我一样，万一发生什么三长两短的事，仍然会毫无怨言地去接受事实。又好比开参老和尚，未死以前就把后事交代清楚了，死的时候会被车子压死。高僧被砂石车压死，要如何解释呢？这也是他的业吗？有人会问，为什么会这样呢？

　　现在来谈谈玄奘大师，他往生近一个月前，也是跌了一跤，就此生病的，甚至病势沉重，状似昏迷。大约一个星期醒来之后，一日在梦中，才知道自己一生所做(尤其是翻译经论)，应该是功不唐捐的。直到临终前，更有身高一丈多的两人共捧白莲花，来到大师床前恭谨地告诉他：“师从无始以来，所有损恼有情的恶业，因为今天小病的因缘，得以消除灭尽，你应该高兴才是。”

　　再说玄奘大师西行求法时的师父，戒贤论师活了一百多岁。玄奘大师未去时，戒贤论师多年的风湿病痛，病发时手足抽筋，四肢关节如火烧刀刺一般，痛苦异常。在玄奘大师抵达那烂陀寺的三年以前病发的一次，痛苦尤甚，非人能忍，于是论师决心绝食取灭。想不到他在夜里就作梦，菩萨现身对他说：“你不能自杀，在东土震旦(即中国)有一位出家人，要来印度求法，你要等他三年。”玄奘大师从中国走到那烂陀寺就刚好三年。玄奘大师与戒贤大师都做了那么多功德，临终前还要遭此病缘苦报，要如何解释呢？所以在座各位，学佛并不是念佛就各种事情都会很顺利，就不会被倒会。

　　再来谈往生被。(南无阿弥陀佛向上面)这种往生被已加持了一段时间，这种被子不能烧。若是土葬，就一直盖在死者身体上。若此病人临危时吐血，或身体溃烂或肝癌，往生被(很多人买错了，莲花被与往生被不同)沾了血或脓，非常臭了，真的不得已才念佛号火化；如果还可以，放在头边或脚后就可以了。(因为往生被均为咒语与佛号，威力很大，若火化有罪过。)

　　若要火葬，往生被在盖棺前覆盖在身上，盖棺时就覆盖在棺木上，要火化时把被子掀起；火化完之后，等骨灰冷了之后再用往生被将骨灰包起来或折叠起来放在骨灰上，若瓮太小就把被子放在瓮上即可。因为往生被经过加持会放光，凡放光所及之处皆可获得利益。

　　往生被以前是不流通的，以前的往生被是在皇宫中的大臣对国家有贡献时，国王才赐一件往生被。以后的人为了要利益众生，求佛法的平等而大量流通到民间来。今天，师父发大悲心，一定要利益众生，同样求佛法的平等而大量流通。要制作往生被很麻烦，从买布、染色、印刷咒轮、加持...手续相当烦杂。民国六十六年时，我买一件往生被就六百元了，而外面流通的大多未加持；我按照以前的价钱五百元，但你若出一千或两千，那是你的功德。这是利益众生，作为你的福报，这种发心是正确的。

　　若你没钱而需要往生被，我就送给你。若有钱，你又要拿，因果自己负责。有人认为‘往生被’是死人用的，若拿回家不吉祥。这种观念就不对了，往生被上面都印有咒语，请一件往生被回去，如同请回大藏经一样，供养起来，就光明无量了。左右邻舍若需要往生被，我们也可以随时救济别人，功德无量。往生被请回去，必须放在佛桌上，早晚课请出来，念廿一次的往生咒来加持。往生被在人未断气前，盖到胸前，断气以后整个盖上去。

　　今天谈人死后是什么力量，让我们向前去六道轮回？有人常说：“人生太苦了，我后世不来了。”这不是说你不来就可以的，这是没有办法控制的。要出世为佛，或人、或畜生，这必须是有修持、解脱的人，才有能力决定的。

　　我们今天根本就没有办法主宰自己。晚上睡觉时，谁有办法控制自己？如果，我们能控制梦，或者是说在迷糊意识当中，还能够存在一种主宰，那就能够得到解脱。必须修到二地菩萨以上方能没有梦。梦是我们的第六意识，心理学家说是潜意识；事实上，心理学家只是就一种个案的调查，然后，将种种个案归纳出来的记录而已，并不是像佛陀证悟讲出来的话一般。

　　科学家很可能一开始就犯了一个很大的错误，依一个‘我相’在研究，严重的错误就是有个‘我’字。我们人就是生活在严重的错误当中，突不破一个‘我’字。既然，认为一个‘我’——本身就是错误，你用什么东西来演绎或归纳呢？我们研究任何东西，都认为有个‘我相’的存在，那就错误了，出发点错了，就‘差之毫厘，失之千里’了。所以，人死以后是依什么力量而去呢？从三种力量去，一般人面对这三种力量根本就没有办法控制。第一：随念而去——随着起心动念而去；第二：随习气而去——从物理学上讲是一种惯性作用；第三：随业力而去——我们造什么业，就随业力而转。大部分的人这三种东西没有办法控制：念头无法控制，习气无法控制，业力无法控制。不是说要出世为人就为人，升天就升天，这无法控制的。

　　我们说念头分为两种。一种就叫粗浅意识，比如说：我看到一个茶杯，想喝茶就可以打开杯盖来喝，这是可以控制的，可以直接感受的，这就叫粗浅意识。一种叫作微细意识，无法控制，比如作梦是无法控制的。还有，人没作梦，睡了一夜之后又能醒过来——这就是微细意识中的第七意识与第八意识，它没有脱离身体。一般所说的灵魂，就是最微细的第八意识。而第七意识可通前六识，故第七意识就像桥梁一样，对内则执着第八意识。

　　我们执着自己的灵魂，什么叫作‘灵魂’呢？灵魂就是本性着迷。本性就是尽虚空、遍法界都是清清净净，若一念不觉被迷了就叫作意识。粗浅意识分为粗中粗和粗中细。微细意识中也分为细中粗、细中细——微细意识中有第七意识与最微细的第八意识。总之，粗与细分成四种，粗的底下分粗、细，细的底下也分粗、细，这是《大乘起信论》中所讲的。因此，我们身体当中有第七意识、第八意识，这是根本无法感觉到的。

　　连感觉都没有办法觉察到的，我们执着到什么程度呢？就是每一秒钟都在执着，晚上睡觉时，蚊虫咬右脚，绝对不会去打左脚，全身每个地方都充满着意识，也就是神经的执着。换一个生理学的角度，意识叫作神经系统。其实，意识是一种无形的东西，而神经系统是生理上一种很敏感的东西。唯一的办法(勉强)可以用这样来解释，让我们大致上有一种观念而已。我们今天就这样稍微地对‘意识’作了一点分别。

　　会不会修持相差很多。善于用心一日如千劫，不善于用心千劫不如一日。也就是说会用功修行的人，正确修行，功夫就很深，就是从微细的意识去下手。一般人拜佛都是凑热闹似的，拿着包袱跟着别人走，人家灌顶跟着人家灌顶，也不知道自己修些什么？都没有安静下来想一想。所以，我们的修行都是错误的，都用‘浅’意识。心理学上说‘深入’意识，修行必须从第七意识下手，从根直接斩下去才会断，不从第七意识下手不可能断无明。

　　今晚师父向你们交代四件事情，第七意识有四项最难修持的，这四项就是根本烦恼。第一我见；第二我爱；第三我慢；第四我痴。以上是第七意识中，四个顽强的自我。我见，就是对自己的见解特别地肯定，什么人讲他，他全部不接受。对自己所看到的产生强烈的主观，包容不下别人的客观意见。举凡一切事情都持强烈的对立法，人家是善意的建议，他也认为别人是恶意的批评。有‘我见’就是‘特别肯定自己看到的’。全世界的人，‘我见’都非常强烈。

　　比如说，有个大企业家，有人劝他拜佛或念佛，他会说：“我不会那么傻，这么年轻不会享受，还去理光头拜佛。状元囝仔还未生，喝得茫茫来享受人生。社会上每个人都像出家人，就不会进步了。”他认为自己的见解，非常正确，这就是‘我见’。几乎所有的人都存有‘我见’。夫妻两个人为什么吵架？为了我见(两人看法不同)。今天，我们若会做人，太太发脾气时，当先生的该自问：“她跟我的意见不同，真的是她错吗？”如此一来，想到夫妻的争吵也许是因为自己的问题，不是对方的错，‘我见’就会慢慢的减少了。

　　世间人‘我见’如铜墙铁壁，我要这样就是这样，我死也不低头。有句话‘不食嗟来食’，从前闹饥荒时，有钱人煮了一些东西出来，有一穷人过来，富者就说：“喂！来吃！”口气相当粗鲁，穷人听了很不高兴：“你那种口气，我宁愿饿死也不吃！”表示一种骨气、很有志气——他那样侮辱人，我们可以不吃！但是当有钱人发现自己的错误来表达歉意时，穷人还是坚持‘不吃’的话，受苦的就是穷人自己了。为什么不能原谅别人一时的错误呢？

　　这就是如佛所说的：“我见如高山，不能入道。”开门见山是‘我见’太深了。太肯定自我会没有朋友，若有只是表面的朋友。我见太深，与朋友相交就不可能推心置腹；不能容纳别人是我见的缘故。其次，我爱。爱是一种情的东西，父子情、母女情、夫妻情、朋友情，情重就是‘爱’。但‘爱’到最后成为‘恨’，这种东西都是一体两面的，这种东西带给世间的是烦恼。

　　比如说：到了百货公司，走到化妆品的柜台，有KISSME口红、太阳水粉饼、眉笔...各种东西都是所爱的，若没有买会感到很痛苦；看到漂亮的衣服，回来之后一直想着。‘我爱’就是对客观环境的存在，没有办法产生自我的克制力量去突破它。所以，这种‘情执’无可奈何。在生理学里面讲男女欲望饮食，均非理性所能克制的。所以说饱饭知廉耻，一个人吃不饱就无法谈礼义廉耻。

　　一个人碰到男女关系，常常是没有办法理性化的。男女之间，有时候用道德、用法律或用舆论，都不能束缚它！它不是理性所能克制的。若不是大修行的人，是无法突破此关卡的，这是一种‘情执’啊！因为‘我爱’，就会爱发脾气。有时我们遇到小事本来不想发脾气的，但最后还是‘爱发脾气’。生气时控制不住就得罪别人，事情结束以后又会产生愧疚之心，想到当时，自己为什么脾气这么大呢？爱发脾气习惯以后，不发脾气就产生痛苦了；没有人跟他吵架，他也会发脾气、拍桌子。

　　‘爱’包含了我爱金钱、名利、色。‘爱’是一种‘情执’。换句话说，爱是一种感情上的变相。爱的升华叫作慈悲，而爱的束缚就变成一种恨。所以，恨是最低级的，爱是中等的；因为爱还可以滋润、增长彼此之间的感情。爱也可以救人，但是爱本身却含有强烈的占有欲，变成有你、我之分的爱。国父不讲‘爱’，他讲‘博爱’；儒家说‘仁慈’，仁者忠恕之道；佛家不讲‘爱’，讲慈悲，慈悲就是爱的升华。爱，其实是很难断的。因此，若要断爱，可以的话，就出家修行。若在家修行，能单身修行，阻碍较少。人对于情的执着很重，要破感情关很困难。

　　但有人会说：“若全世界的人都去出家，世间将变成怎样的社会啊！”有一位广播电台的小姐，跑到寺中访问我，她说：“全世界的人，大家都像你们落发，这个社会、国家会变成怎样呢？”我说：“对啊！我第一个问你，你就不出家了，哪有可能全世界的人都出家呢？从佛陀以降有多少人出家呢？”世间的年轻人，大部分人都要结婚生子，很少有人要出家的。像女众，若要她出家，她会对着镜子说：“我头发这么漂亮，怎可理掉呢？理光头不知成什么样子？想到出家，我那堆衣服不知要如何处理？”顾虑得很多很多，没那么容易啊！所以，爱的执着是难以除掉的，很难断。是故，要修行爱就必须很平淡，随缘是最好的。我爱是第二大烦恼。

　　第三，我慢。我慢就是骄傲，尤其是男众。女众是嫉妒。慢，就是自尊；也就是一种‘强烈的自尊’、‘强烈的优越感’随时充塞整个心中，内心不容许别人伤害到他，这就是‘我慢’。去掉‘我慢’要从‘忍辱’下手，方能断除。佛当时在世时，有一位老人到佛陀前面，一直骂佛陀...佛陀默默的没有回答一句话。(沉默，或许是最有效的抗议。)骂了很长的一段时间之后说：“佛陀，你怎么不讲话呢？”佛陀说：“你骂完了吗？”他说：“骂完了。”佛陀说：“既然骂完了，我请问你，假如有一个人送礼给对方，对方没有接受怎么办？”这位老人说：“自己带回去啊！”佛陀说：“对了，今天你骂我，我都没回答，你自己全部拿回去吧！”

　　要是我们，怎能做得到呢？有人骂我们时，我们可能比他骂得更大声，这就是‘我慢’的存在。我慢是很难去除的。女众并不是没‘我慢’，看她们外表温柔、美丽，若起我慢时，却是不可说，不可说，那也是一种慢。所以，修行必须从根本下手。

　　佛告诉我们，印光大师也教我们，要如何去掉我慢：看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。如此，方能破除我慢。遇到任何人都把他看成菩萨，只有我最差，最没有用。所谓最没有用的人，不是消极的抗议，而是一种扎实的内涵。不抬高自己就没有危险，抬高自己就是注视自己的优越感，希望别人的肯定而存在，因此他的内心受不了刹那之间的伤害。

　　常受别人赞叹的人，是世界上最脆弱的人。因为他接受不了逆境和建言，你对他一切的忠谏，他甚至对你排斥，恨你一辈子。所以，一个无知的人长时间处在一种养尊处优的自我优越感中，坚执自己的主观认为，这是一种严重的心理障碍。而这种我慢很难去除。若要修忍辱。我深深体会到，一开始你就要能够对任何人都有礼貌，常常向别人低头，慢慢地培养出‘无我’，像这样持之以恒、天天如此，总有一天你会成就的。

　　第四，我痴。知见有毛病叫作‘痴’。也就是看法太肤浅了，不能够切合实际，也不能透视，生活在自我意识的迷茫当中，视线被挡住了，缺乏智慧。有智慧的人像太阳一样可以放射出耀眼的光芒，把世界照得一目了然，能够放眼看天下。有我痴的人，都是近视者，只能看到近处，看不清楚看不远，这就是一种愚痴，缺乏智慧。有智慧的人，遇到任何事情，不会常去惦记着谁对不起他，而恨他、怨叹他。有智慧的人会回光返照，先自我内省，看自己的错误，责人先责己于人。

　　能举千斤重的人，不能举自己于一毫端。就是说能够拿一千斤重的人，没有办法将自己举起来。所以，世界上的人都是对自我强烈的占有、过于肯定自己，这都是一种严重病态的愚痴。因此，没有智慧的人，就不能透视人生。

　　活在强烈的烦恼当中，这就是唯识学所说，第七意识里的四大根本烦恼。没有智慧，佛门内也同样会有这些烦恼，有些人学佛以后，愈学愈我慢，看了几本经典，就指责出家人，这也不对，那也不对。以在家人的身份管到出家人，变成维摩诘居士，你要真有能力才行啊，否则这是不如法的。

　　在佛制的戒律当中，比丘尼不能看比丘的戒律，沙弥、沙弥尼不能看比丘、比丘尼的戒律，在家人不能看比丘、比丘尼的戒律。佛为什么不让人看比丘、比丘尼的戒律呢？比丘戒二百五十条戒律、比丘尼戒有三百四十八条，因为戒律是圣人为凡夫所定的，正在修行中的比丘、比丘尼，行为一定还会有所偏差的。不可能每一位修行人都如释迦牟尼佛那样完美。

　　要是在家人用这把尺来量出家人，他每天就会发现师父犯戒，就好像只有他自己没有犯戒似的。更何况，他所看到、所认为的，又不一定正确。所以，常常看别人错误的人，本身就有缺陷，因为他没有时间检讨自己。没有时间自我检讨，眼睛却一天到晚看别人的错误，他看到别人面颊黑黑的，不知道或许自己的脸比别人更黑。

　　有一位在家居士，去找一位比丘，他说：“本来我想要出家，但到了寺里，发现出家人真黑。”那位师父听了说：“我们出家人真黑，你们在家人黑得出汁。”不要以为出家人理了头发，就变成圣人，修行不是一朝一夕就能成就的。更何况，一个人不看自己，成天看别人，当然怎么看都会有意见、都是别人的错，不是吗？

　　另一方面来说，忍辱的确是最难修行的。布施还比较容易，忍辱就困难多了。以前在雷音寺有一位比丘在厨房，很发心、很勤快，做事情非常认真。有一天有人说他做的面粉、馒头不好，他一听就说：“你行，你来做吧！”东西放着就跑到楼上休息去了。你想想，我们能恒久为三宝做事，但就无法接受别人的一句建言或批评。

　　忍辱或忍耐多么难修啊！任劳易，任怨难，劳而不怨难。有人发心为三宝做事，你就必须随喜赞叹：“菩萨，你真慈悲...”如果你建议他，他就不高兴，不能接受。所以，我们的意识深层，先天就有一种顽强的力量。虽然我们很想用理性去控制言语与行为，以符合中庸之道；我们希望对自己的言语与行为负责，也不想伤害到别人——但有时候就是按捺不住。

　　世界上没有一个人愿意生活在自我与束缚之中，也没有人愿意活在别人所错觉、所否定的价值观念上。但是，想用理性去疏导自己，先天的顽强力量却使他挣扎不出，在极端的矛盾当中，他还是发脾气，恢复到无知。所以，一个人理性失控的时候，他无知就出来了。因此我告诉大家，也许我们的修行都还很浅，虽会念佛，但还放不下一切，都快命终了还老惦记着自己的会款或身外的钱财，佛念了几十年，几十万元却仍然放不下。

　　‘贪爱’这种东西，从无始劫以来就存在意识当中，只知道要往生极乐世界又有什么用呢？所以，这种非理性所能疏导的东西，就叫作根本烦恼，这不是用初浅功夫所能克制的。我们今天就是随着四种根本烦恼所造成的业力而循环、轮转，我们没有办法控制自己。能控制自己的人就是圣者，不能控制自己就是凡夫。佛能明心见性，不为内在主观所迷惑，不受客观环境所影响，主、客二观行于中道，是名佛道。

　　所以我们要修持，一定要先破这四种执着。想往生西方极乐世界，不处理这些烦恼，就算你每天听经闻法如何用功，也只是表面的功夫。一定要在逆境现前之时，越对你不好的人，我们越将他视为菩萨。他是来成就我们的，一定要感激他，他用逆境磨我、考验我，真是太慈悲了。

　　佛门中的众生，有很严重的错误，劝人不必听经闻法，只要一句‘阿弥陀佛’念到死就可以了。若不听经，你的心结能打开吗？假若只念佛不必听经闻法，佛陀讲了四十九年的法岂不是废话吗？我告诉你们的佛法，我也不一定每一种都能做到，但我把佛说的，拿来告诉你们。你们不要不听经闻法，念佛机会天天有，听经的因缘不一定天天有。所以有师父讲经，就必须好好把握，听完经典回家，处理世间的事情会觉得清凉多了，任何事情都能清清楚楚。

　　当然，要有真正的功夫，要有‘忍辱’的功夫。忍辱修成功就有禅定之境，就能持戒、布施，一切如如不动，就是忍辱到最后的功夫。与佛性相应就是忍辱，所以，在大般若经中云：【若有菩萨摩诃萨，修行精进之佛道，于百千万亿劫从不懈怠，不如一人修一朝一夕忍辱之行。】意思就是说一个人若只知精进用功，一直拜佛、念佛，但是我见、我爱、我慢、我痴很重，没有一点忍辱、宽恕别人的心，那么这是没有什么用的。所以，忍辱的功德很大。要往生西方极乐世界，首要也必须有忍辱心才行。不然，逆境现前，不能忍辱而生气，恐怕就落入三恶道去了。临命终时不能发脾气。

　　再来，我要解释‘中阴身’、‘灵魂’、‘神识’和‘鬼’。人死以后若往生西方极乐世界，灵魂从头顶上出去；有修行的人，死后八个小时，头顶上还热热的。中阴身(最慢在四十九天投胎)必须在四十九天内超渡，要快做功德。中阴身在四十九天内约二尺高，外道说为‘灵魂’，佛教说为‘第八意识’或‘神识’。‘鬼’就是中阴身已经投胎鬼道了。人若死后再起来谈痛苦之事，那已经成为鬼了，必须赶紧超度亡魂，经过四十九天后，要超度就较为困难了。意思也就是说，在四十九天内要做功德，效果最好。

　　人在世时，要做功德到使肉体立即感应，是非常困难的，因为目前的身体是果报。但是人的神识是一念之间，所以，临命终诵经加持，请诸佛菩萨来，如果佛现前，神识愿意往生，一下子就去了。所以，‘中阴身’就是人死以后，脱出来的灵体，还没往生之前就叫作‘中阴身’。据经典说，中阴身的速度比光速还快，在一念之间，若要投胎至美国，也在一念之间可到，不必坐喷射机、七四七或超音波...人的神识可以在一刹那之间，投胎他方世界、其他星球。念头是无法用铜墙铁壁围起来的，也无法用任何射线贯穿或任何东西杀害的。一个人闭关在斗室里，为什么会很快乐呢？因为他的心量大，他的念头可以突破其限制的空间。是故，空间不在外，而是在内在的心里。

　　闭关的人有经典可看，可以用功，肚量又大，彻底了解人生，对生、死都已看透了，还有什么痛苦可言？曾经有一位先生到雷音寺山上，当时我正在禁足，他问我：“法师，您禁足在山上，不会觉得很小吗？”我说：“不小了。外面天地实在小，自我心性何其大。”不寻心性的大，外在怎能找得到大天地呢？找错了。本性不看，看外面做什么呢？本性尽虚空、遍法界，可以冥想天、地之间，思想没有任何阻隔。快乐与痛苦是很难论断的，必须由胸量来决定。肚量小的人，每天一定活得很痛苦；肚量大的人，怎么活也快活。你对他如何，他也没关系，他把生命交给三宝。所以，有人说闭关的人非常痛苦，我说痛苦的是你。看‘心’啊！

　　‘鬼’就是做恶业，贪心重不肯布施。他生前宁愿把钱拿去喝酒、赌博、玩女人，做些无意义、伤害人的事，也不愿意帮助孤儿，或献给慈善机构。所以，人会赚钱没有什么了不起，会用钱的人才最了不起。钱如何使用才不会造业，才会解脱呢？请善自思惟。好！‘中阴身’、‘灵魂’、‘神识’、‘鬼’就讲到此。

　　其次，我们要谈人死后，随着习气而去。人死后若念头执着，就一直轮回。念头就是累积性幻化的错觉，人是生活在一种错觉当中。你相信人生活在错觉里吗？你们看我的手，手拍到桌子上，产生一种声音，声从手来，还是从桌子来？声从哪里来，声往何去？听听看手、听听看桌子，到底声音从哪里来？它是一种幻化的啊！佛告诉我们：人是很可怜的，生活在一种幻化的意识执着、一种错觉之中。眼睛、耳朵...都错觉了，迷惑了本性。

　　主人翁在内心里，好好去找！不要被这些色、声、香、味、触、法所影响，埋没了我们的本性，这样才是真正的修持。而‘习气’是因为长时间地生活在错误里，把天下事皆看成理所当然了，因为每个人都活在错觉当中，故而不能觉悟。‘悟’字，就是‘找到自己的心’。我们找不到自己的心，就是不能觉悟，就是迷。迷，即是被外境所污染。我们说要断习气，习气在物理学上说是惯性作用，也就是习惯性。生物学家，曾经做过试验：将一只狗炼起来，旁边用一盏灯，喂食前，按下开关，让灯光一闪一闪且嘟嘟地响着，经过了三分钟后，主人才把食物拿出来。之后，每当要它进食时，灯就闪烁着，且发出声响。经过一段时间之后，只要它看到灯亮了，声响开始了，它就知道食物快送来了，养成习惯以后，灯号声响按下时，即使食物送得很慢甚至一直不送，狗的唾液还是直流，不安地等着要吃东西。内心已经形成一种惯性作用了，就有一股力量支配着它，让它忧虑不安，无法控制自己不安的情绪。

　　世界上好赌博的人最痛苦。开赌场的人最可恶，罪过最大。一个人赌博成习惯以后，把财产输光了，把指头剁掉，发誓以后不再赌了，但是又有钱时，禁不住引诱，没有手指仍然能再赌——戒赌是相当困难的。一些染上赌博或好色之徒，他的发誓常是一而再、再而三的，永远不会成为诺言。当你发现你的男、女朋友有恶习气，就要小心处理了。

　　俗话说：“带有气喘病的人，偶尔也会咳。”尤其男人喜欢拈花惹草的，在我们这个社会中比比皆是。人家阿拉伯人虽然可以一夫多妻，然其比率才占全国1.29％而已；而全台湾结婚后的男人，在外面有女人的却不计其数。这种事情也是因习气而来，人要是染上这种习气往往很难断掉。

　　脾气坏的人，也很难去除。任何缺点要改都相当困难；像抽烟的习气，要改就不容易了。贪心重的人将入鬼道，所以贪的习性一定要改。嗔恨心重的人入地狱，故而脾气该温和一些。佛云：“盛怒使人走向稠密的森林，他失去方向，因为他已经没有理性。”意思是说发起脾气的人，犹如走入稠密的树林中，因为他失去了理性，就像走入迷魂阵当中一样。用慈悲对待他，他也不会接受；甚至，他不惜牺牲性命，就是要报仇。这是何苦呢？

　　佛告诉我们：“弟子们，你不谅解对方，难道你就能得到快乐吗？你谅解对方，你又失去什么呢？”所以，谅解、宽恕可以化解彼此的过节，又可以升华自己的内在，这就是所谓的‘仁者无敌’。当然有时候，有一种人是不能用仁慈去对待他的，那就是行为连畜生、禽兽都不如的人。这种人是不能以慈悲去对待他的，这就要用哲学家的办法了。哲学家说：“你要让一个骄傲的人看清自己的面目，要比他更骄傲，让他照照自己。”以上提到的这两种方法，一般人碰上了都很难以慈悲、宽恕来对人，而通常会用第二种方式。说实在的，人的脾气是很难控制住的，要改去那恶习气可不是一件容易的事。当有人说：“你为什么那样凶呢？”你可能不承认还说：“我在度众生，现怒目金刚相。”其实，是自己的习气控制不住。可见忍辱的功夫，很难做到的。

　　至于愚痴，则会变成畜生。没有智慧的人就变成畜生。比如说：猪，你要宰它了，它还不觉得，牛是知道人要杀它，却又不想办法。俗云：“牛知道要死，不知道逃走。猪知道走，却不知道死。”畜生就是如此愚痴。所以，人的智慧没开，就如同畜生一般。习气简单的说，就是习惯性。我们必须接近善知识，远离恶人；修行人若能长期亲近善知识，那么随时随地就可以获得正知正见，修养自己。要知道，习气养成以后，很难改掉。茶壶长久泡茶，即使把茶叶拿掉，仍然留有茶叶的气味；人的心如果长时间做习惯性的念头或动作，遇到事情，八识田中的种子就会起现行。如果一个杯子，每天泡牛奶，杯子洗净后，仍可闻到牛奶味；习气就是这样地难断。习气犹如檀香味，如果我们每天燃香，身上也可以闻得到一丝香气；若是到市场弄到了鱼腥味，回来都还留有那股腥味。这就是习惯性。习气的确并不容易控制。酒、色、财、气只要污染到了，一般人很难断掉。所以，佛陀说：‘众生皆从业力习气而来，原谅他们吧！’当然，我们若不想随习气而去，就得去突破，去改变自己。

　　第三：随业力而去。业力是什么东西呢？英文为karma force。karma(原为梵语)翻成中文，音译为羯磨，义译为业(行为)、造作。一种业产生一种力量，不能翻译成Power(电源、权威)，应该翻成force。karma force就是我们做某一种事情，久而久之，它会产生一种力量，在后面推动你。比如说，喜欢化妆、爱穿漂亮衣服的女众，到百货公司去买东西，一定不会随随便便、很快地就购买。爱化妆的人，坐在梳妆台前差不多要一个半钟头才会站起来。一个半钟头可以持大悲咒一百多次，已经要往生极乐世界了，化妆的女众仍在那儿擦擦抹抹。当然，我们化妆是一种礼貌，但却不必抹得太浓，淡淡的就好。

　　业力非常厉害，遇到这个事情就被吸引住了，喜欢什么事就被吸住了。所以，做工有工业；行商有商业；务农有农业；为医有医业；做善就是善业。所谓身、口、意就是身躯、嘴、意念，做哪一种事，就有哪一种业。‘业’是因，但‘业力’就变成果了。果上讲是业力，因上讲是造业。造业久了就变成业力，业后面加上力就不得了，就变成一个肯定的轮回。造业而产生业力。今天，我们是业力来的众生，不是愿力来的佛菩萨。

　　所以，没有办法控制自己，我们就是凡夫俗子。俗云：“没有志气的人，常常发愿；有志气的人，发一次愿。”我父亲常对我母亲发誓：“从今以后，要离烟。”也就是戒烟。把烟蒂捻息，没想到到了三更半夜，瘾又起来了，忍不住把丢在地上的烟蒂，又拿起来吸几口，过过瘾。隔天，吃饱饭又想抽烟了，烟蒂又拿起来吸两口；然后又丢掉，发誓不抽了。人没有志气，就常常发愿。抽烟的业造成后，变成一种力量，不能克制自己。想想，我们在临命终时有没有办法控制自己？

　　我现在比张老师还出名。有一次，我到了某个地方，有一位女孩，来到我面前，我问她有什么问题？她看看四周围没人了，就开始哭着说：“讲到就想哭，我在一家公司上班，主管待我很好，我也爱他，我知道主管有家室、有孩子了。我非常爱他，主管也表示要纳我为妾，但元配夫人，每天哭闹，闹得彼此生活上很不安宁，我感到矛盾又痛苦。不知道什么原因，我也了解这种感情是畸型的，这样下去，没有结果，不会快乐；但是，我就无法控制地落入情网。请师父开示，要如何跟他了断？”

　　我说：“若以因缘来讲，你会跟他吃穿，也算是一种命运，你偏偏就要跟个有妇之夫。但这也不能全然怪你，因为人有先天性的执着，也就是因缘；你与他宿世以来，不知道有什么因缘，所以，不要一直苛责自己。事情已摆在眼前，再苛责自己也不能解决问题。那么，按照你的意思是要与他在一起，或是要斩断这份业缘离开他呢？”她说：“我就是作不了主张，自己感到六神无主，才来请教师父。”我说：“要不要离开他，决定在于你。否则就顺其自然吧！但你要考虑到别人的家庭，破坏别人的家庭是不好的。”她说：“今天不是我去缠他，是他也不让我离开他，想要我回去享受齐人之福。”我说：“这种情况如果要能相安无事，台湾找不到几个。”

　　说真的，我比张老师还累，生、死都要找我，不会生也找我，感情纠纷也要找我，无尪、无某都找到我身上来。这些事情都是业，一旦业力牵引，什么也没办法，内心知道错误，就是没有办法控制。俗云：“人在江湖，身不由己。”这就是受到业力的支配，就是不自由，不能超越时间与空间，不能突破当下这份错觉，突破不了当下痛苦的陷阱。所以，人在极端的痛苦之下过了他的一生。既然知道自己的行为不对，又陷入情感的纠缠牵扯中，无法自拔。人生就是如此矛盾，有什么办法呢？我说：“不然，你听我的话决心离开他。”她说：“师父，我就是离不开他，我非常痛苦。”我说：“问了半天，原来这就是你的答案。你既然放不下、离不开，不然就...”她说：“想和他在一起，但元配夫人不同意、不谅解我。”我说：“那么，自己看着办好了，真是伤透脑筋！”所以说，人在世间，都活在矛盾之中。

　　人依着业力因缘，在所选择、所处的环境当中，我们自己只管好好地做；要是业力依然现前，无法改变，就必须知道这是前世的因缘与业力所造成的。真的逃不过，该接受的还是得接受。据说，以前有一位法师，修持得很好，后来，一位在家女众去拜佛，对这位法师产生好感。这位法师知道了，跑到深山里躲起来，这位女众晚上作梦，竟然知道师父住的地方，于是顺着梦境的示意去找，真的让她找到了。后来法师还俗与她结婚了，这种事情，有时是如何逃都逃不掉的。这是宿世以来就要当夫妻的业力，这位法师这辈子因福德不够，还是不能好好地修行。因此同样的，这位女孩与老板的感情纠缠不清，她自己也知道，只能说是一种恶缘，是一种孽缘，就是业力所致吧！时也、运也、命也，非我之所不能也！总之，是业力在牵引着。

　　学佛、念佛的人，所修的就叫作净业。净业的意思就是无所着，念佛必须对目前能有的环境好好把握，而且要放下所有顺境或逆境，如此，才叫作修清净业。假如说，一个修行人受到顺境或逆境的影响，烦恼还舍不下，就不能说是修净业。我们之所以说‘净土法门’，就是要不执一切相。不着相就有定功，临命终时，佛来接引就不会颠倒。因此，阿弥陀经中说的‘心不颠倒’、‘一心不乱’，二千六百多字的阿弥陀经中，这八个字最为重要。

　　要知道，临命终时，一心不乱、心不颠倒是相当不容易的。我们假使执着虚妄的世间，一切就颠倒了，如果能放下，一切顺逆、善恶都无所着，才算是真正在修净土法门。不是说拿着念珠念佛就能放下的。要不然你就必须像老太婆的功夫一样，老老实实在一句佛号上。回到业力来说。业力现前能敌须弥，能深巨海，能障圣道。所以，业力该来的一定会来，躲也躲不掉。以前有一位禅师，已经开悟了，有一天眼晴却无由地肿起来，一个小沙弥嘲笑他：“师父，您不是道行高深，眼睛为何肿那么大呢？”师父说：“修行是修本性，眼睛肿痛是皮肉，有什么关系？”小沙弥说；“您道行高深，怎么不自己解厄呢？”师父说：“这种事情是不能解厄的，这是一种果报，业力成为果报是不能改变的。”

　　果报假如能解，释迦牟尼佛就可以把即将死去的徒弟目犍连、舍利弗、迦留陀夷统统救活了，他们也不会都在释迦牟尼佛入涅槃前先去世。这位迦留陀夷去化缘时，看到一对奸淫男女。这位女人就告诉男的，被这位尊者看到偷情之事，恐怕他会告诉她的先生。于是男的拿一支刀从背后追赶而上，把这位尊者剁成五块，抛弃在城门东侧的粪池中。证了阿罗汉果仍然遭分尸之祸。

　　目犍连也是被执杖外道以瓦石击死。对圣者来说，该还的果报仍然逃不掉。当然，对他们来说，这样死去也没什么妨碍，他们已经神通自在，只是示现一场戏罢了。但这留给我们一个启示，果报是逃不掉的。不同的是：圣者遭果报时，依然展现出那种自在、自然，不像凡人遭果报时，所表现的不满、怨叹与苦恼无量。证入圣果的人，遭果报都不会痛苦了，不像一般人，少许逆境就无法忍受。所以，鼓励各位赶快念佛、修行。所谓万般带不去，唯有业随身。

　　现在，我们要谈谈，临命终该注意哪些重要的事情。人死了，首先第一件事情，不是更衣，而是赶快安慰这些将离我们而去的人。死者若放不下时，必须安慰他们：“这个世间太痛苦了，放心地走，安息吧！没有完成的事情，我会为你安排。”如果，死者的眼睛张大不合，可以试探地问，比如说：“是不是烦恼我的婚事？不用担心...”眼睛还是不合，再问：“是否隔壁张太太的会仔钱还未收，你放心，我会去收回来。”讲到这里，眼睛只合了一眼...就再询再问。总之，以安慰的口吻要亡者放下最重要。安慰才是重点，不是更衣。

　　咒语：佛母准提神咒

　　稽首皈依苏悉帝　头面顶礼七俱胝

　　我今称赞大准提　唯, 愿慈悲垂加护

　　南无飒哆喃三藐三菩陀

　　俱胝喃 怛侄他

　　唵 折戾主戾 准提娑婆诃

　　稽首皈依苏悉帝，头面顶礼七俱胝，我今称赞大准提，惟愿慈悲垂加护。此为龙树菩萨开咒偈也。初句皈依法宝，二句皈依佛宝，三句皈依僧宝，四句愿求加护。梵语苏悉帝，此云‘善圆成’。谓善能圆满一切愿心、善能成就一切事理也。头面顶礼是能礼之人。七俱胝是所礼之佛。梵语俱胝，此云‘百亿’，谓准提佛母与七百亿佛围绕也。梵语准提，或云尊那，或云尊弥，翻‘施为’，谓宏誓住理，大智断惑，具诸因行施为故，又翻‘成就’，谓从空出假，成就寂灭故。

　　皈依、惟愿，即意业。头面顶礼即身业。称赞即口业。若诵咒者，三业相应，一心蓥净，而我智愿与圣之智愿相应，则准提慈悲心全摄我之身心，故曰垂加护。母者，法为诸佛所师，实智为母、权智为父。可见七俱胝佛，皆以准提三昧而证菩提，一切众生亦当持之。

　　准提经：如来在祇园，为四众八部围绕，世尊愍念末法薄福恶业众生，入准提三摩地，说过去七俱胝佛所说陀罗尼。佛言：持此咒满九十万遍，能灭十恶五逆四重诸罪，乃至俗家不拣净秽，但志心诵，即增福寿消诸灾病。诵满四十九日，菩萨令二圣常随其人。或求智慧、或拒诸难、或求神通、或求无上菩提，但依法立坛，诵满一百万遍，便得往诣十方净土，历事诸佛，普闻妙法，得证菩提。

　　咒语：药师灌顶真言

　　南谟薄伽伐帝。鞞杀社。窭噜薛琉璃。

　　钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多也。

　　阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。

　　唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。

　　光中说咒已，遍地震动。又放光明，一切众生诸苦皆除，若有诸病，但当一心咒于净水一百八遍，饮之，诸病悉除。终身受持，无病延年。命终生净琉璃世界。灌顶者，咒从佛顶光说故。众生若能三业相应，净心持诵者，佛光即来灌行人顶门。