金刚般若波罗蜜经集注

　　御制金刚般若波罗蜜经集注序

　　朕闻佛道弘深精密，神妙感通；以慈悲利物，以智慧觉人；超万有而独尊，历旷劫而不坏；先天地而不见其始，后天地而不见其终；观之金刚般若波罗蜜经，盖可见矣。是经也，发三乘之奥旨，启万法之玄微；论不空之空，见无相之相；指明虚妄，即梦幻泡影而可知；推极根原，于我人众寿而可见。诚诸佛传心之秘，大乘阐道之宗；而群生明心见性之机括也。夫一心之源，本自清凈，心随境转，妄念即生。如大虚起云，辄成障翳；如宝镜蒙尘，随韬光彩。由此逐缘而堕幻，安能返妄以归真。惟如来以无上正等正觉，发慈悲至愿，闵凡世之沉迷，念众生之冥昧，为说此经，大开方便。俾解粘而释缚，咸涤垢以离尘；出生死途，登菩提岸；转痴迷为智慧，去昏暗即光明；是经之功德广矣、大矣。虽然，法由心得，非经无以寓无法；经以人传，非言无以着夫经。爰自唐宋以来，注释是经者无虑数十百家，虽众说悉加于剖析，而群言莫克于折衷。朕，夙钦大觉，仰慕真如，间阅诸编，选其至精至要经旨弗违者，重加纂辑特命锓梓，用广流传。俾真言洞彻，秘义昭融，见之者，如仰日月于中天；悟之者，若探宝珠于沧海；岂不快哉！岂不伟哉！呜呼！善人良士，果能勤诚修习，虔礼受持。缘经以求法，因法以悟觉。即得灭无量罪愆，即得获最胜福田。证果人天，永臻快乐，功德所及，奚有涯矣哉！谨书为序，以示将来！

　　永乐二十一年四月十七日

　　说明：1、文中加粗部分为经文：如：如是我闻；2、文中加底纹部分为注者，如僊游翁集英曰；及所注文字出处，如法华经云；3、注中加（）部分为对注释部分的批注，如（唐言者，中国之言也）；4、对疑难字亦用（）加上注音，如：旃（音zhan）；5、本文录入时将分目加入，以[法会因由分第一]显示；6、本文录入本着以最接近原书为原则，若因技术原因，尚请见谅。――佛自在世界

　　金刚般波若罗蜜经

　　僊游翁集英曰：金刚者，金中精坚者也。刚生金中，百炼不销。取此坚利，能断坏万物。五金皆谓之金。凡止言金者，谓铁也。此言金刚，乃若刀剑之有钢铁耳。譬如智慧，能断绝贪、嗔、痴一切颠倒之见。般若者，梵语（梵语者，西方之语也），唐言智慧（唐言者，中国之言也）。性体虚融，照用自在，故云般若。梵语波罗蜜，唐言到彼岸。欲到彼岸，须凭般若。此岸者，乃众（平声）生作业受苦生死轮回之地；彼岸者，谓诸佛菩萨究竟超脱清凈安乐之地。凡夫即此岸，佛道即彼岸；一念恶即此岸，一念善即彼岸。六道如苦海（六道者，天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生），无舟而不能渡，以般若六度为舟航（度与渡同，六度见此后陈雄解），渡六道之苦海。又西土俗语，凡作事了办，皆言到彼岸。经者，径也。此经乃学佛之径路也。冲应真人周史卿：作杨亚夫真赞解云：铁之为物，其生在矿；其成为铁，性刚而体不变；火王（去声）而器乃成，佛之所以喻金刚也。又因其兄看圆觉经以书示之曰："古人有云：青青翠竹，总是真如；郁郁黄花，无非般若。真如与翠竹一体，盖无色、声、香、味、触、法也（六尘）；般若与黄花一类，盖无见闻觉知也。"陈雄曰：波罗蜜有六：或布施（度悭贪），或持戒（度淫邪），或忍辱（度嗔恚），或精进（度懈退），或禅定（度散乱），各占六度之一。唯一般若能生八万四千智慧，则六度兼该，万行俱备。是故，如来以智慧力，凿人我山；以智慧因，取烦恼矿；以智慧火，炼成佛性精金。夫植善根者，始而诵经，终而悟理；得坚固力，金刚是也；具大智慧，般若是也；度生死海，登菩提岸，波罗蜜是也。五祖大师常劝僧俗但持『金刚经』，即自见性成佛。六祖大师一夜听五祖说法，恰至应无所住而生其心，言下便悟。兹其所以为上乘顿教也欤。颜丙曰：只这一卷经，六道含灵，一切性中，皆悉具足。盖为受身之后，妄为六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），六尘（色、声、香、味、触、法），埋没此一段灵光，终日冥冥，不知不觉；故我佛生慈悲心，愿救一切众生齐超苦海，共证菩提，所以在舍卫国中为说是经，大意只是为人解粘释缚，直下明了自性。自性坚固，万劫不坏，如金性坚刚也。李文会曰：金刚者，坚利之物，能破万物也。般若者，梵语也，唐言智慧，善破一切烦恼，转为妙用。波罗蜜者，梵语也，唐言到彼岸，不着诸相，谓之彼岸；若着诸相，谓之此岸。又云：心迷则此岸，心悟则彼岸。经者，径也。见性之道路也。无为军冶父山。川禅师曰：法不孤起，谁为安名。颂曰：摩诃大法王，无短亦无长，本来非皂白，随处现青黄，华发看朝艳，林凋逐晚霜，疾雷何太急，迅电亦非光，凡圣犹难测，龙天岂度量，古今人不识，权立号金刚。

　　姚秦三藏鸠摩罗什奉诏译

　　[法会因由分第一]

　　如是我闻。王日休曰：是，此也，指此一经之所言也。我者，乃编集经者自谓，是阿难也。如是我闻者，如此经之所言，乃我亲闻之于佛也。弟子尝问佛云：他时编集经教，当如何起首？佛言：从如是我闻起。李文会曰：如是我闻者，如来临涅盘日，阿难问曰："佛灭度后，一切经首初安何字？"佛言："初安如是我闻，次显处所。"是故傅大士云：如来涅盘日，娑罗双树间，阿难没忧海，悲恸不能前。优波初请问，经首立何言，佛教如是者，万代古今传。若以诸大宗师言之，如者，众生之性，万别千差，动静不一，无可比类，无可等伦；是者，只是众生性之别名，离性之外，更无别法。又云：法非有无谓之如，皆是佛法谓之是。川禅师云：如是，古人道唤作如如，是是变了也。且道变向什么处去？咄！不得乱走，毕竟作么生道。火不曾烧你口。如，如，明镜当台万象居；是，是，水不离波波是水；镜水尘风不到时，应现无瑕照天地。我者，为性自在，强名之也。又云：身非有我，亦非无我，不二自在，名为真我。又云：净躶躶，赤洒洒，没可把。颂曰：我，我，认着，今明成两个，不动纤毫合本然，知音自有松风和。闻者，听闻也。经云：听非有闻，亦非无闻，了无取舍，名为真闻。又云：切忌随他去。颂曰：猿啼岭上，鹤唳林间，断云风卷，水（原字为水、身、文组合）长湍。最爱晚秋霜午夜，一声新鴈觉天寒。

　　一时佛在舍卫国，祗树给孤独园。肇法师曰：一时者，说此般若时也。李文会曰：一时者，谓说理契机感应道交之时也。川禅师曰：一，相随来也。颂曰：一，一，破二成三从此出，乾坤混沌未分前，已是一生参学毕。时，如鱼饮水，冷暖自知。颂曰：时，时，清风明月镇相随，桃红李白蔷薇紫，问着东君总不知。疏钞云：佛者，梵云：婆伽婆，唐言佛。佛者，觉也。自觉觉他觉圆满故。一切有情，咸具此道；悟者即名佛，迷者曰众生。李文会曰：佛者，梵音。唐言觉也。内觉无诸妄念，外觉不染六尘。又云：佛者，是教主也。非相而相，应身佛也；相而非相，报身佛也；非相非非相，法身佛也。川禅师云：佛，无面目说是非汉。颂曰：小名悉达，长号释迦，度人无数，摄伏群邪；若言他是佛，自己却成魔。祗把一只无孔笛，为君吹起太平歌。李文会曰：在者，所在之处也。川禅师云：客来须看，不得放过，随后便打。颂曰：独坐一炉香，金文诵两行，可怜车马客，门外任他忙。六祖曰：舍卫国者，波斯匿王所居之国。祗者，匿王太子祗陀树，是祗陀所施，故言祗树。疏钞云：经云：舍卫国有一长者，名须达拏（音na）。常施孤独贫，故曰给孤独长者。因徃王舍城中护弥长者家为男求婚，见其家备设香花，云：来旦请佛说法。须达闻之，心生惊怖，何也？须达本事外道，乍闻佛名，所以怕怖。至来日闻佛说法，心开意解，欲请佛归，佛许之，令须达先归家卜胜地。惟有祗陀太子有园，方广严洁。徃白太子，太子戏曰：若布金满园，我当卖之。须达便归家运金侧布八十顷园并满。是以太子更不复爱其金，同建精舍，请佛说法。曰：祗树给孤独园。李文会曰：舍卫国者，说经之处也。祗树者，祗陀太子所施之树。树，谓法林也。给孤独园者，给孤长者所施之园，共建立精舍也。

　　与大比丘众，千二百五十人俱。僧子荣：引智度论三卷云：如来临入涅（奴结切）盘时，告阿（入声）难言："十二部经，汝当流通。"复告优波离言："一切律戒，汝当受持。"阿难闻佛付嘱，心没忧海。时优波离尊者语阿难言："汝是守护佛法蔵者，当问佛未来要事。"于是优波离尊者同阿难徃问世尊四条事：第一问，一切经首当置何言？答曰："一切经首当置如是。"第二问，以何为师？答曰："以波罗提木义，是汝大师，此云戒。"第三问，依何而住？答曰："皆依四念处而住。四念者：一观心不净；二观受是苦；三观法性空；四观心无我。"第四问，恶性车匿，如何共住？答曰："恶性比（音鼻）丘以梵檀治之，此云默摈（梵语：梵檀者，犹中国言默摈。默摈者，正如黄鲁直云：万言万当，不如一默；百战百胜，不如一忍。摈者，敬而远之之意。此处恶性比丘之道也）"。如来于是付嘱言讫，在俱尸罗大城娑罗双树间，示般涅盘。阿难闻佛入涅盘，闷绝忧恼，不能前问四事。王日休曰：梵语比丘，此云乞士。谓上乞法于诸佛，以明已之真性；下乞食于世人，以为世人种福。此所以名乞士也。大比丘则得道之深者，乃菩萨、阿罗汉之类也。俱，谓同处也。谓佛与此千二百五十人，同处于给孤独园中。陈雄曰：比丘，今之僧是也。李文会曰：比丘者，去恶取善，名小比丘；善恶俱遣，名大比丘也。若人悟达此理，即证阿罗汉位，能破六贼小乘四果人也。川禅师云：独掌不浪鸣。颂曰：巍巍堂堂，万法中王，三十二相，百千种光，圣凡瞻仰，外道归降，莫谓慈容难得见，不离祗园大道场。

　　尔时，世尊，食时着衣持钵。王日休曰：尔时者，彼时也。佛为三界之尊，故称世尊。三界者，谓欲界、色界、无色界也。僧若讷：引毗罗三昧经云：早起诸天，日中诸佛，日西异类，日暮鬼神。今言食时，正当午前将行乞食之时也。李文会曰：尔时者，佛现世时也。世尊者，三界四生中智慧福德无有等量一切世间之所尊也。食时者，正当午食将办之时也。着衣者，柔和忍辱衣也。遗教经云：惭耻之服，于诸庄严最为第一。疏钞云：着衣持钵者，着僧伽之衣，即二十五条大衣也，持四天王所献之钵。

　　入舍卫大城乞食。僧若讷曰：寺在城外，故云入也。乞食者，佛是金轮王子，而自持钵乞食，为欲教化众生舍离憍慢也。李文会曰：乞食者，欲使后世比丘不积聚财宝也。

　　于其城中次第乞巳。僧若讷曰：不越贫从富，不舍贱从贵，大慈平等，无有选择，故曰次第。李文会曰：次第者，如来慈悲，不择贫富平等普化也。

　　还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足巳。王日休曰：乞食而归，故曰还至本处。饭食已毕收衣钵洗足者，谓收起袈裟与钵盂，然后洗足。以佛行则跣足故也。李文会曰：洗足已者，净身业也。

　　敷座而坐。颜丙曰：敷，乃排布也。排布高座而坐。智者禅师颂曰：法身本非食，应化亦如然，为长人天福，慈悲作福田，收衣悉劳虑，洗足离尘缘，欲证三空理，加趺示入禅。（疏钞云：三空者，三轮体空也。施者、受者，并财等名三轮也。施者，反观体空，本无一物，故云理空；受者，观身无相，观法无名，身尚不有物从何受，故曰受空；施受既空，彼此无妄，其物自空，故云三轮体空。）李文会曰：敷座而坐者，一切法空是也。川禅师曰：惺惺着。颂曰：饭食讫子洗足已，敷座坐来谁共委，向下文长知不知，看看平地波涛起。

　　[善现启请分第二]

　　时长老须菩提。李文会曰：时者，空生起问之时也。长老者，德尊年高也。须菩提者，梵语也，唐言解空是也。王日休曰：长老，谓在大众中，乃年长而老者也。僧若讷曰：梵语须菩提，此翻善吉善现，空生尊者。初生时，其家一空，相师占之，唯善唯吉，后解空法，以显前相。僧了性曰：须菩提，人人有之。若人顿悟空寂之性，故名解空，全空之性，真是菩提，故名须菩提。空性出生万法，故名空生尊者。空性随缘应现，利人利物，亦名善现。万行吉祥，亦名善吉尊者。随德应现，强名五种。

　　在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：希有，世尊。李文会曰：须菩提解空第一，故先起问。右膝着地者，先净三业摧伏身心，整仪赞佛也。合掌者，心合于道，道合于心也。希有者，我佛性能含融万法，无可比类也。僧若讷曰：言偏袒者，此土谢过请罪，故肉袒。西土兴敬礼仪，故偏袒。两土风俗有所不同。言右肩者，弟子侍师，示执捉之仪，作用之便。言右膝着地者，文殊问般若经云：右是正道，左是邪道。用正去邪，将请以无相之正行。王日休曰：白，谓启白。希，少也。世尊，佛号也。先叹其少有，次又呼佛也。

　　如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。王日休曰：如来者，佛号也。佛所以谓之如来者，以真性谓之真如。然则如者，真性之谓也。真性所以谓之如者，以其明则照无量世界而无所蔽；慧则通无量劫事而无所碍，能变现为一切众生而无所不可，是诚能自如者也。其谓之来者，以真性能随所而来现，故谓之如来。真如本无去来，而谓之来者，盖谓应现于此而谓之来也。若人至诚祷告，则有感应。若欲为一切众生设化，则现色身，皆其来者也。此佛所以谓之如来，然则言如如者，乃真性之本体也。言来者，乃真性之应用也。是则如来二字，兼佛之体用而言之矣。此经所以常言如来也，梵语菩萨，本云菩提萨埵（音朵），欲略其文而便于称呼，故云菩萨。梵语菩提，此云觉；梵语萨埵，此云有情。有情则众生也。一切众生有佛性者，皆有生而有情。惟菩萨在有情之中乃觉悟者，故谓之觉有情也。大畧言之，情则妄想也。菩萨未能绝尽其情想，唯修至佛地，则情想绝矣。故佛独谓之觉，而不谓之有情。佛言一切诸佛解脱诸想尽无余故是也。佛又云：十一地菩萨，皆有二种愚痴，岂非所谓愚痴者，亦情想之类乎。此菩萨所以谓之有情，而不得独谓之觉也。陈雄曰：菩萨，受如来教法者也。诸菩萨，指大众言之也。大众听如来说法，固当信受奉行。傥如来不起慈悲心，卫护眷念，俾信受是法，则恶魔或得以恼乱，不付委嘱托，俾奉行是法，则胜法有时而断绝，故须菩提于大众听法之初，末遑它恤，惟愿如来起慈悲心，为之护念付嘱也。李文会曰：如来者，如者不生，来者不灭，非来非去，非坐非卧，心常空寂，湛然清凈也。善护念者，善教诸人不起妄念也。诸菩萨者，诸者不一之义。菩之言照，萨之言见。照见五蕴皆空，谓色受想行识也。菩萨者，梵语也。唐言道心。众生常行恭敬，乃至鳞甲羽毛，蛆虫蝼蚁，悉起敬爱之心，不生轻慢。此佛所谓蠢动含灵皆有佛性也。善付嘱者，念念精进，勿令染着，前念纔着，后念即觉，勿令接续也。川禅师曰：如来不措一言，须菩提便恁么赞叹，具眼胜流，试着眼看。颂曰：隔墙见角，便知是牛，隔山见烟，便知是火。独坐巍巍，天上天下，南北东西，钻龟打瓦。咄！

　　世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。李文会曰：善男子者，正定心也；善女人者，正慧心也。谓有刚断决定之心，永无退转也，发心之意。阿者，无也，无诸诟染也；耨多罗者，上也，三界无能比也；三者，正也，正见也；藐者，徧（音bian）也，一切有情无不徧有；三菩提者，知也，知一切有情皆有佛性也。王日休曰：梵语阿，此云无；梵语耨多罗，此云上；梵语三，此云正；梵语藐，此云等；梵语菩提，此云觉。然则阿耨多罗三藐三菩提者，乃无上正等正觉也。谓真性也，真性，即佛也。梵语佛，此云觉。故略言之则谓之觉；详言之则谓之无上正等正觉也。以真性无得而上之，故云无上。然上自诸佛，下至蠢动，此性正相平等，故云正等；其觉圆明普照，无偏无亏，故云正觉。得此性者，所以为佛，所以超脱三界，不复轮回。僧若讷曰：菩萨初修行，皆发此广大心也。

　　云何应住？云何降伏其心？王日休曰：应，当也。云，言也。云何者，言如何也。须菩提于此问佛云：为善之男子，或女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，谓求真性成佛之心也。发求真性成佛之心，云何应住，谓当住于何处也。云何降伏其心，谓当如何降伏此妄想心也。僧若讷曰：须菩提正发此二问，一问众生发无上心，欲求般若，云何可以安住谛理；二问降伏惑心，云何可以折摄散乱。一经所说，不出此降住而已。李文会曰：云何降伏其心者，须菩提谓凡夫妄念，烦恼无边，当依何法，即得调伏。川禅师曰：这问从甚处出来。颂曰：你喜我不喜，君悲我不悲，鴈思飞塞北，无忆旧巢归。秋月春花无限意，个中只许自家知。

　　佛言：善哉，善哉。须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨。汝今啼听，当为汝说。李文会曰：如汝所说者，是佛赞叹须菩提能知我意，善教诸人，不起妄念，心常精进，勿令染着诸法相也。谛听者，谛者名了，汝当了达声尘，本来不生勿逐语言，详审而听也。王日休曰：谛，审也。谓仔细听也。

　　善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住如是降伏其心。唯然世尊，愿乐闻欲。李文会曰：应如是住者，如来欲令众生之心，不生不灭，湛然清凈，即能见性也。庞居士曰：世人重珍宝，我贵剎那静，金多乱人心，静见真如性。逍遥翁曰：凡夫之心动而昬，圣人之心静而明。又云：凡人心境清凈是佛国净土，心境浊乱是魔国秽土也。黄蘗禅师曰：凡夫多被境碍心，事碍理。常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境，理碍事。但令心空境自空，理寂事自寂，勿倒用心也。又云：凡夫取境，智者取心，心境双亡，乃是真法。亡境犹易，亡心至难。人不敢亡心，恐落于空，无捞摸处。不知空本无空，唯一真法界耳。凡夫皆逐境生心，遂生欣厌，若欲无境当亡其心。心亡则境空，境空则心灭。若不亡心，而但除境，境不可除，祗益纷扰；故万法惟心，心亦不可得，既无所得，便是究竟，何必区区更求解脱也。如是降伏其心者，若见自性，即无妄念；既无妄念，即是降伏其心矣。唯者，应喏之辞；然者，协望之谓。愿乐欲闻者，欣乐欲闻其法也。陈雄曰：唯者，喏其言也；然者，是其言也。颜丙曰：发阿耨多罗三藐三菩提心，唐言谓无上正等正觉心也。应者，当也；住者，乃常住不灭也。须菩提问：有向善男女发菩提心者，应当如何得常住不灭？如何能降伏其心？佛称善哉、善哉，乃赞叹之辞。发菩提心者，应如是住，如是降伏其心。如是者，只这是也。唯然者，乃须菩提领诺之辞，与曾子曰唯无异。乐者，爱也。愿爱欲闻说法也。智者禅师颂曰：希有希有佛，妙理极泥洹（此云寂灭。一览集入灭品云：能事既毕入泥洹，舍利以留为佛事），云何降伏住，降伏住为难，二仪法中妙（孚上座曰：法身之理，犹若太虚。坚穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪。所谓包括二仪者，与此二仪法中妙之意同），三乘教喻寘（法华经三卷，佛言乘是三乘：便得快乐，自求涅盘，是名声闻乘；乐独善寂，是名碎支佛乘；度脱一切，是名大乘），善哉今啼听，六贼免遮拦。川禅师云：徃徃事从叮嘱生。颂曰：七手八脚，神头鬼面，棒打不开，刀割不断，阎浮跳踯几千回，头头不离空王殿。

　　[大乘正宗分第三]

　　佛告须菩提:诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。李文会曰：摩诃萨者，摩诃言大，心量广大，不可测量，乃是大悟人也。

　　所有一切众生之类，六祖曰：一切者，总标也。次下别列九类。王日休曰：凡有生者皆谓之众生，上自诸天，下至蠢动，不免乎有生，故云一切众生也。众生虽无数无穷，不过九种，下文所言是。李文会曰：众生者，谓于一切善恶凡圣等见有取舍心，起无量无边烦恼妄想，轮回六道是也。古德曰：觉华有种无人种，心火无烟日日烧。谓诸愚迷之人，被诸烦恼，则熙熙然，此非悟道，其实如木偶耳。若或中根之士，而以烦恼为苦，是则智慧不如愚痴也，不亦谬乎。固当勿存于心，苟或不然，学道何用？于已何益？须令智慧力胜之可也。

　　若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想；六祖曰：卵生者，迷性也；胎生者，习性也；湿生者，随邪性也；化生者，见趣性也；迷故造诸业，习故常流转，随邪心不定，见趣堕阿鼻（平声）。起心修心，妄见是非。内不契无相之理，名为有色；内心守直，不行恭敬供养，但言直心是佛，不修福慧，名为无色；不了中道，眼见耳闻，心想思惟，爱着法相，口说佛行，心不依行，名为有想；迷人坐禅，一向除妄，不学慈悲，喜舍智慧方便，犹如木石，无有作用，名为无想；不着二法想，故名若非有想；求理心在，故名若非无想。王日休曰：若卵生者，如大而金翅鸟，细而虮虱是也；若胎生者，如大而狮象，中而人，小而猫鼠是也；若湿生者，如鱼鳖鼋鼍，以至水中极细虫是也；若化生者，如上而天人，下而地狱，中而人间米麦果实等，所生之虫皆是也；上四种谓欲界众生。若有色者，色谓色身，谓初禅天至四禅天诸天人，但有色身，而无男女之形，已绝情欲也，此之谓色界；若无色界者，谓无色界诸天人也，此在四禅天之上，唯有灵识，而无色身，故名无色界；若有想者，此谓有想天诸天人也，此天人唯有想念，故自此已上，皆谓之无色界，不复有色身故也；若无想者，此谓无想天诸天人也，在有想天之上，此天人一念寂然不动，故名无想天；若非有想非无想者，此谓非想非非想天诸天人也，此天又在无想天之上，其天人一念寂然不动，故云非有想；然不似木石而不能有想，故云非无想。此天于三界诸天为极高，其寿为极长，不止于八万劫而已。李文会曰：若卵生者，贪着、无明、迷暗包覆也；若胎生者，因境来触，遂起邪心也；若湿生者，纔起恶念，即堕三涂，谓贪嗔痴因此而得也；若化生者，一切烦恼，本自无根，起妄想心，忽然而有也。又教中经云：一切众生，本自具足，随业受报，故无明为卵生；烦恼包裹为胎生；爱水浸淫为湿生；歘（音xu）起烦恼为化生也。又云；眼耳鼻舌，回光内烛，有所贪漏，即堕四生，谓胎卵湿化是也。色声香味，回光内浊，无所贪漏，即证四果，谓须陀洹等是也。傅大士曰：空生初请问，善逝应机酬（酬），先答云何住，次教如是修，胎生卵湿化，咸令悲智收，若起众生见，还同着相求。若有色者，谓凡夫执有之心，妄见是非，不契无相之理；若无色者，执着空相，不修福慧；若有想者，眼见耳闻，遂生妄想，口说佛行，心不依行；若无想者，坐禅除妄，犹如木石，不习慈悲智慧方便；若非有想者，教中经云：有无俱遣，语默双忘，有取舍憎爱之心，不了中道也。临济禅师曰：入凡入圣，入染入净，处处现诸国土，尽是诸法空相，是名真正见解。你若爱圣憎凡，生死海里浮沉也。非无想者，谓有求理心也。

　　我皆令入无余涅盘而灭度之。李文会曰：我者，佛自谓也。皆者，总也。令者，俾也。入者，悟入也。无余者，真常湛寂也。法华经云：佛当为除断，令尽无有余涅盘者，菩萨心无取舍，如大月轮，圆满寂静。众生迷于涅盘无相之法，而为生死有相之身也。灭者，除灭。度者，化度也。六祖曰：如来指示三界九地，各有涅盘妙心，令自悟入无余者，无余习气烦恼也。涅盘者，圆满清净义，令灭尽一切习气不生，方契此也。度者，渡生死大海也。佛心平等，普愿与一切众生，同入圆满清凈无想涅盘，同渡生死大海，同诸佛所证也。烦恼万差，皆是垢心；身形无数，总名众生。如来大悲普化，皆令得入无余涅盘。证道欹曰：达者同游涅盘路。注云：涅盘者，即不生不灭也。涅而不生，盘而不灭，即无生路也。冲应真人周史卿：对吃不拓和尚指香烟云：要观学人有余涅盘，炉中灰即是；要观学人无余涅盘，炉中灰飞尽即是。王日休曰：梵语涅盘，此云无为。楞伽经云：涅盘乃清凈不死不生之地，一切修行者之所依归。然则涅盘者，乃超脱轮回，出离生死之地，诚为大胜妙之所，非谓死也。世人不知此理，乃误认以为死，大非也。此无余涅盘，即大涅盘也，谓此涅盘之外，更无其余，故名无余涅盘。此谓上文尽诸世界，所有九类众生，皆化之成佛，而得佛涅盘也。

　　如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。王日休曰：一切众生，皆自业缘中现。故为人之业缘，则生而为人；修天上之业缘，则生于天上；作畜生之业缘，则生为畜生；造地狱之因缘，则生于地狱。如上文九类众生，无非自业缘而生者，是本无此众生也，故菩萨发心化之，皆成佛而得涅盘。实无一众生被涅盘者，以本无众生故也。僧若讷曰：第一义中无生可度，即是常心也。若见可度，即是生灭。良由一切众生本来是佛，何生可度？所谓平等真法界，佛不度众生。陈雄曰：大乘智慧，性固有之。然众生不能自悟，佛实开悟无量无数无边众生，令自心中愚痴邪见烦恼众生，举皆灭度矣。灭度如是其多，且曰实无众生得灭度者，盖归之众生，自性自度哉。何功哉？六祖坛经云：自性自度，名为真度。净名经云：一切众生，本性常灭，不复更灭。文殊菩萨问世尊：实无众生得灭度者，如何？世尊曰：性本清凈，无生无灭，故无众生得灭度，无涅盘可到，此皆归之众生自性耳。华严经云：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造，造化因心偈云：赋象各由心，影响无欺诈，元无造化工，群生自造化。李文会曰：无量无数无边众生者，谓起无量无数无边烦恼也得灭度者。既已觉悟，心无取舍，无边烦恼转为妙用，故无众生可灭度也。宝积经曰：智者于苦乐，不动如虚空。逍遥翁曰：善能观察烦恼性空，既过即止，勿使留碍也。又云：烦恼性空，勿为罣碍，观如梦幻，不用介怀，设使情动，如响应声，即应即止。

　　何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。六祖曰：修行人亦有四相。心有能所，轻慢众生名我相；自恃持戒，轻破戒者，名人相；厌三涂苦，愿生诸天，是众生相；心爱长年而勤修福业，法执不忘，是寿者相。有四相即是众生，无四相即是佛。僧若讷曰：言我相者，以自己六识心，相续不断，于中执我，此见乃计内也；人相者，六道外境，通称为人，于此诸境，一一计着，分别优劣，有彼有此，此见从外而立，故云人相；如众生相者，因前识心，最初投托父母，续有色受想行四阴，计其和合名众生相；如寿者相者，计我一期，命根不断，故云寿者相。陈雄曰：贪嗔痴爱为四恶业。贪则为已私计，是有我相；嗔则分别尔汝，是有人相；痴则顽傲不逊，是众生相；爱则希觊长年，是寿者相。如来不以度众生为功，而了无所得，以其四种相尽除也。圆觉经云：未除四种相，不得成菩提。菩萨发菩提无上道心，受如来无相教法，岂应有四种相哉。设若有一于此，则必起能度众生之心，是众生之见，非菩萨也。菩萨与众生本无异性，悟则众生是菩萨，迷则菩萨是众生。有是四种相，在夫迷悟如何耳。何以故者，辩论之辞也。佛恐诸菩萨不知真空无相之说，故为之辩论。而有及于四种相，十七分，二十五分皆云。颜丙曰：一切众生者，涅盘经云：见佛性者不名众生，不见佛性者是名众生。摩诃者大也。佛告须菩提及大觉性之人，若卵胎湿化，乃蠢动含灵也，有形色，无形色，有情想，无情想，乃至不属有无二境众生，体虽不同，性各无二。此十类众生，我皆令入无余涅盘而灭度之。涅盘者，不生谓涅，不死谓盘。经云：如来证涅盘，永断于生死。灭度者，灭尽一切烦恼度脱生死苦海。令者，使也。我皆使入无余涅盘。无余者，罗汉难证涅盘，尚有身智之余，经中谓之有余涅盘。唯无身智余剩者，方谓无余涅盘。又曰：实无众生得灭度者。众生既悟本性空寂，更灭度个甚么？若四相未能直下顿空，即非菩萨觉性也。傅大士颂曰：空生初请问，善逝应机酬（善逝即世尊号），先答云何住，次教如是修，胎生卵湿化，咸令悲智收，若起众生见，还同着相求。李文会曰：有我相者，倚恃名位权势，财宝艺学，攀高接贵，轻慢贫贱愚迷之流；人相者，有能所心，有知解心，未得谓得，未证谓证，自恃持戒，轻破戒者；众生相者，谓有茍求希望之心，言正行邪，口善心恶；寿者相者，觉时似悟，见境生情，执着诸相，希求福利。有此四相，即同众生，非菩萨也。临济禅师曰：五蕴身田，内有无位真人，堂堂显露，何不识取。但于一切时中，切莫间断，触目皆是，只为情生智隔，想变体殊，所以轮回三界，受种种苦。敢问诸人触目皆是，是个甚么？一一山河无隔碍，重重楼阁应时开。川禅师曰：顶天立地，鼻直眼横。颂曰：堂堂大道，赫赫分明，人人本具，个个圆成。祗因差一念，现出万般形。

　　[妙行无住分第四]

　　复次须菩提，王日休曰：谓再编次。佛与须菩提答问之言也，此乃叙经者自谓。颜丙曰：复次，乃再说也。李文会曰：复次者，连前起后之辞。

　　菩萨于法应无所住行于布施。疏钞云：言应无所住者，应者，当也；无所住者，心不执着。李文会曰：菩萨于法者，总标一切空有之法也。应无所住者，一切诸法应当无所住着也。法华经云：十方国土中，惟有一乘法。谓一心也，心即是法，法即是心；二乘之人不能解悟，谓言心外即别有法，逆生执着，住于法相，此同众生之见解也。逍遥翁曰：凡夫不识自佛，一向外求，住相迷真，分别他境，不为助道，但求福门，似箭射空，如人入暗。俱胝和尚凡见僧来问话，唯竖起一指头。佛鉴禅师颂曰：不用将心向外求，个中消息有来由，报言达摩西来意，祗在俱胝一指头。菩萨了悟人法二空，心无取舍，能知凡圣一等，空色一般，善恶一体。龙济和尚颂曰：心境顿消融，方明色与空，欲识本来体，青山白云中。是菩萨心无所住着也，行于布施者。布者，普也；施者，散也。谓除我人众生寿者四相，烦恼妄想取舍憎爱之心，世尊即以教法布施，内破一切执着，外即利益一切众生。菩萨布施，皆应无住。不见有我为能，施人不见有它为受，施者不见中间有物可施，三体皆空，住无所住，清凈行施，不爱已乏，不望报恩，不求果报也。凡夫布施，希求福利，此是住相布施也。永嘉大师云：住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。逍遥翁曰：诵金刚经者,若人了知住无所住心,得无所得法者,此名慧业;若人日积课诵之功,希求福利,此名福业。二者相去绝远,如霄壤也。法华经云：若于后世读诵是经典者,是人不复贪着衣服卧具饮食资生之物,所愿不虚。张无尽云：夫学道者，不可以温饱为志，本求无上菩提出世间法，若以事不如意为怨，而图衣饭为心者，又何益于事乎？

　　所谓不住色布施，不住声香味触法布施。王日休曰：色，谓形色；声，谓音乐；香，谓鼻之所闻；味，谓食物之味；触，谓男女之欲；法，谓心之所校量思惟者。乃教化众生不使着于六尘也。陈雄曰：摩诃般若经云：眼色识，耳声识，鼻香识，舌味识，身细滑识，意法识。又忏法云：眼着色，耳着声，鼻着香，舌着味，身着触细滑，意着法尘，起种种业，此言住，亦识着之谓。凡夫六根不净，贪是六者以快其欲，是名六尘。一不如其所欲，则必布施以求满其欲，其所住布施者然也。菩萨受如来无相教法，无诸欲之求，无能施之心，但以法施利益一切众生，如水行地中，无有挂碍，无所住行布施者然也。华严经云：不求色声香与味，亦不希求诸妙触，但为救度诸群生，常求无上最胜智，正此之所谓行布施也。华严二十四卷云：眼识所知种种诸色，耳识所知种种诸声，鼻识所知种种诸香，舌识所知种种诸味，身识所知种种诸触，意识所知种种诸法。又天地八阳经云：眼常见种种无尽色，耳常闻种种无尽声，鼻常嗅种种无尽香，舌常了种种无尽味，身常觉种种无尽触，意常思想分别种种无尽法。详此二经，既言种种诸声，种种无尽声，则王氏所言声谓音乐者，恐失之拘于音乐矣。既言种种诸触，种种无尽触，则王氏所言触谓男女之欲者，恐失之执于男女之欲矣。张无尽曰：不住色布施者，谓智慧性照见一切皆空也。梵语檀那，此云施。菩萨无色可舍，名为布施。如药对病，似空含有，有病既除，空药俱遣，色空泯绝，中道皆亡。了无一法可得，二乘之人舍色取空，为不住色而行布施。玄奘法师所译经云：不住于色，不住非色香味触法，一例皆然，是故空有悉皆无住，无空可取，无有可舍，空有同如，一体平等，平等行施，即知法界不住有施，不住无施，不得有无二边障碍。施心广大，犹若虚空，所获功德，亦复如是。故经中举十方虚空较量施福，即斯意耳。傅大士曰：施门通六行，六行束三檀，资生无畏法，声色勿相干，二边纯莫立，中道不须安，欲觅无生理，背境向心观。不住声者，清凈无挂碍也。梵语尸罗，此云戒。二乘之人，意谓声从色起，遂向声尘中分别。闻乐则喜，闻悲则哀，欲舍此声，而取无声，名之为戒。菩萨无声可舍，色若是有声从是生。色既本空，声从何起，若能如是悟者，虽在生死中，生死不能拘；虽在六尘中，六尘不能染；在在处处，心常清凈。又云：尸罗得清凈，无量劫来因，妄想如怨贼，贪爱若参辰。在欲而无欲，居尘不染尘，权依离垢地，当证法王身。不住香者，谓见色清凈也。梵语羼（音chan）提，此云忍辱。二乘之人，妄生忍辱，惟恐贪着，欲行远离，故名忍辱。正是舍色取空，不了中道也。殊不知香性本空，菩萨忍亦无忍，辱亦无辱。须是自性清凈，不生起灭之心，方始悟明心地。故古德曰：明心之士，其心犹如明镜，能摄众像尽入其中，无有罣碍，清凈含容，无有边际。又云：忍心如幻梦，辱境若龟毛，常能修此观，逢难转坚牢，无非亦无是，无下亦无高，欲灭贪嗔贼，须行智慧刀。不住味者，谓众生性，与如来性无所分别也。梵语毗离耶，此云精进。了知舌根本空，为不住味，故云受诸饮食，当如服药，或好或弱，不可生憎爱也。肇法师曰：会万法归于自己者，其惟圣人乎。晁太傅曰：一切凡夫，皆是迷人，内有回心起信，询求妙理。悟明心地者，此是迷中悟人也。泾山杲禅师曰：佛与众生，本无异相；只因迷悟，遂有殊途。黄蘗禅师曰：有识食，有智食，四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食；恣情取味，妄生分别，唯图适口，不生厌离，谓之识食也。三乘之人，离不住饮食之味，尚犹贪着诸法之味，以贪着故，名为精进。菩萨之心，于诸法相，悉如梦幻，遇缘即施，缘散即寂。圆觉经云：照了诸相，犹如虚空，此名如来，随顺觉性。傅大士曰：进修名焰地，良为慧光舒，二智心中遣，三空境上祛，无明念念灭，高下执情除，观心如不间，何啻至无余。不住触者，谓心无取舍也。内无菩提可取，外无烦恼可舍。梵语禅那，此云静虑。二乘之人，认触为色身，色身若是有，即言离诸触。色身既本无，诸触何曾有？又云：了触即无生，不住虚分别，一切诸万法，本来无所动。六祖曰：一切万法，皆从心生，心无所生，法无所住。又大阳禅师曰：大阳一禅，竟日如然；滔滔不间，触目遇缘；若能如是，法法现前。傅大士曰：禅河随浪静，定水逐波清，澄神生觉性，亡虑灭迷情，徧计虚分别，由来假立名，若了依他起，无别有圆成。不住法者，谓照见身心法相空也。梵语般若，此云智慧。诸法属意，意属识，此识是妄。金刚三昧经云：所见境界，非我本识，二乘之人分别诸相，皆是妄识，本识又何可得也。菩萨了知本识究竟，故无分别。傅大士曰：慧灯如朗日，蕴界若干城，明来暗便谢，无暇（车文邑，所组字；音shan）时停，妄心犹未灭，乃见我人形，妙智圆光照，惟得一空名。又大波罗蜜有总颂曰：三大僧祗劫，万行具齐修，既悟无人我，长依圣道流，二空方渐证，三昧任遨游，创居欢喜地，常乐遂亡忧。临济禅师曰：佛有六通者，谓入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入身界不被触惑，入意界不被法惑，所以达此六种皆是空相，不能系缚。此乃无依道人，虽是五蕴秽陋之身，便是地行菩萨。又黄蘗禅师曰：本是一精明，分为六和合一精明者。一心也。六和合者，六根也。各与尘合。眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合。中间生六识，为十八界。若了十八界，无所有一切皆空。束六和合为一精明，此乃了悟之人。惟有真心荡然清凈。

　　须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。六祖曰：应如无相心布施者，为无能施之心，不见有施之物，不分别受施之人，故云无相布施。僧若讷曰：应如是布施者，指出色香等六尘也。不住于相者，乃不住六尘之相。若住相布施者，但是人天果报而已。李文会曰：菩萨应如是布施者，谓舍除一切烦恼憎爱之心也。然烦恼本空，皆是妄见，有何可舍？经云：一切诸有，如梦如幻；一切烦恼，是魔是贼。逍遥翁曰：夫烦恼性，是佛境界。观烦恼性空，是正修行学人。若止依此，观练精至，不须求别法也。又云：夫见性之人，十二时中，凡遇逆顺境界，心即安然，不随万境所转。一任毁谤于我，我即不受。恶言谤黩（音du），返自归己。所谓自作自受者也。譬如有人手执火炬，拟欲烧天，徒自疲困，终不可得。故古德曰：心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜复无忧。

　　何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。疏钞曰：何以故者，此证问意。施本求福，今令不住于相，其意云何？佛答：若菩萨不住相布施，其福德不可思量。若达三轮体空，方名不住相布施。不住者，心不住有为之福也。三轮者，施者，受者，并财等是三轮也。施者返观体空，本无一物，故云理空；受者观身无相，观法无名，身尚不有，物从何受？故曰受空；施受既空，彼此无妄，其物自空，故曰三轮体空。陈雄曰：世尊答文殊曰：财施为凡，法施为圣。盖凡夫布施，必以满三千世界七宝为求福之具，财施也，此住相布施也。且以人天大福报自期，数尽未免轮回。菩萨布施，但一心清凈，利益一切为大施主，法施也，此不住相布施也。虽不（左彳中身右攵所组字）福，自然离生死苦，受大快乐，历千劫而不古，超三界以长今，是所谓无限福德，实不可思惟而量度也。佛悯末世众生被六尘染，未可遽（ju）化，姑诱以福德无限之说，使之顿悟法施之会。维摩经云：当为法施之会，何用是财施会为。颜丙曰：住者，着也。菩萨于佛法中，应当无所著布施。布施者，舍施也。所谓不住于色声香味触法布施。六者，谓之六尘。眼贪色，耳贪声，鼻贪香，舌贪味，情尘相对谓触，贪着有为谓法。人性清凈，本无六根可得，六尘又向什么处安顿？所以佛云：应当如是布施不住于相。若不着相舍施，其福德量等虚空，非思量可及。傅大士曰：檀波罗蜜布施颂曰：施门通六行（六行即六度），六行束三檀（疏钞云：三檀者，资生檀，无畏檀，法檀。布施是资生檀，能资益生诸善法，故曰资生檀；持戒忍辱是无畏檀，因戒净，毁辱不动，心无怖畏，故曰无畏檀；法檀者，精进禅定智慧是也，因定生慧，因慧生种种法，故曰法檀。所以六行束为三檀），资生无畏法，声色勿相干，二边纯莫立，中道不须安，（子荣曰：二边即有无，二边不立，有无俱遣，中道何安？晃文元公曰：凡夫着有，不见有中之空。二乘着空，不见空中妙有。不着见于二边，不取相于中道，惟佛知见），欲识无生处，背境向心观。尸波罗蜜持戒颂曰：尸罗得清凈，无量劫来因，妄想如怨贼，贪爱若参辰（参辰，即参商二星，一出一没，常相远离），在欲而无欲，居尘不染尘，权依离垢地，当证法王身（圆觉经注云：佛为万法之王）。羼（chan）提波罗蜜忍辱颂曰（华严六十卷：羼，初眼，初鴈二切）：忍心如幻梦，辱境若龟毛（华严经云：无则同于龟毛兔角），常能修此观（去声），逢难转坚牢，无非亦无是，无下亦无高，欲灭贪嗔贼，须行智慧刀。毘离耶波罗蜜精进颂曰：进修名焰地，良为慧光舒，二智心中遣（真俗二智），三空境上祛，无明念念灭（十二因缘法：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼），高下执情除，观心如不间，何啻至无余。禅波罗蜜禅定颂曰：禅河随浪静，定水逐波清，澄神生觉性，息虑灭迷情，遍计虚分别，由来假立名，若了依他起，无别有圆成（华严合论第四卷云：遍计所执性，依他起性，圆成实性）。般若波罗蜜智慧颂曰：慧灯如朗日，蕴界若干城（华严四十二卷云：龙依宫住，而能兴云，有人仰视，所见宫殿，当知是干闼婆城。子荣曰：干城者，即干闼婆城。海上龙蜃化现余气，人见楼阁，忽尒还无，此破众生妄执五蕴色身为实），明来暗便谢，无暇（左车右文下邑所组字，音shan）时停，妄心犹未灭，乃见我人形，妙智圆光照，唯得一空名。智者禅师：万行齐修颂曰：三大僧祗劫（阿僧祗数名。阿者，无也。僧祗者，数也。乃无数劫），万行具齐修，既悟无人我，长依圣道流，二空方渐证（人法二空），三昧任遨游（三昧，梵语。中国言正定，亦云正见），创居欢喜地，常乐遂无忧。李文会曰：不住于相者，非但见色是相，一切种种分别，皆名为相。如是之相，皆从因缘而生。应知一切分别，皆如梦幻，遇缘即施，缘散即寂，是故佛言：凡所有相，皆是虚妄。又西明和尚云：法相若是有可言住诸相。法相既本无，故言不住相。既不住相布施，其福德更有何思量也。逍遥翁曰：须知诸法，如梦如幻，如影如响，如水中月，如镜中像。又云：了达一切法，不住一切相，心如虚空，自然无碍。心住于相，即属有法。故知一切法，不住一切相，即能见佛性也。傅大士曰：若论无相施，功德极难量，行悲济贫乏，果报勿须望，凡夫情行劣，初且畧称扬，欲知檀状貌，如空遍十方。川禅师曰：若要天下行，无过一艺精。颂曰：西川十样锦，添花色转鲜，欲知端的意，北斗面南看。虚空不碍丝毫念，所以张名大觉仙。

　　须菩提，于意云何？东方虚空可思量不？不也，世尊。须菩提，南西北方，四维上下虚空可思量不？不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。李文会曰:不也世尊者，须菩提谓虚空，我思量之实无可思量也。不可思量者，既已觉悟，心无能所，即无我人众生寿者四相，岂更有可思量。但应如所教住者，谓诸学人当依佛教，行无所住，必得悟入也。谢灵运曰：圣言无谬，理不可越。但当如佛所教而安心耳。陈雄曰：佛谓所教之住，与华严经住无所住同。如来教菩萨法，不过住无所住之法。菩萨受如来教，非敢变异，但当如其所教者，以无住为住处。楞严经云：得住般若波罗蜜。文殊般若经云：佛告文殊师利：当云何住般若波罗蜜？文殊言：以不住法，为住般若波罗蜜。复问云：何不住法名住般若波罗蜜？文殊言：以无住相，即住般若波罗蜜。此住之法详矣。无非住无所住之意。三昧经云：如来所说法，悉从于无住。我从无住处，是处礼如来。颜丙曰：四维者，四隅也。如东方，东南方，西方，西北方之类。东西南北及四维上下方，总谓十方。佛问如十方虚空可思量不？须菩提答不可思量，盖大莫大于十方虚空。佛所以借此喻福德也。傅大士颂曰：欲知檀状貌，如空遍十方。佛云：菩萨无住相布施，福德亦复如是。虚空不可思量测度，菩萨当如佛所指教处住。佛教所谓住者，湛若十方，空无所住而住。又颂曰：若论无相施，功德极难量，行悲济贫乏，果报不须望（平声），凡夫情行（去声）劣，初且畧称扬，欲知檀状貌，如空遍十方。川禅师曰：可知礼也。颂曰：虚空境界岂思量，大道清幽理更长，但得五湖风月在，春来依旧百花香。

　　[如理实见分第五]

　　须菩提，于意云何？可以身相见如来不？宝积如来解曰：如来真身本无生灭，湛然常住，托阴受形，同凡演化，入神毋胎，擐（胡贯切）此凡相各别。故云：若见诸相非相，即见如来。颂曰：凡相灭时性不灭，真如觉体离尘埃，了悟断常根果别，此名佛眼见如来。王日休曰：此如来，乃谓真性之佛也。佛呼须菩提而问之云：可以用三十二相见真性之佛否？

　　不也，世尊。不可以身相得见如来。王日休曰：此须菩提言否也，而又呼世尊云：不可以身相得见如来。是其言否也者，乃大畧言之，下乃详言之也。李文会曰：不可以身相得见如来者，须菩提谓：色身即有相，法身即无相。色身者，地水火风，假合成人。法身者，即无形段相貌。色身即是凡夫，法身即是如来。须菩提以凡夫但以色身不见法身，故答是语。

　　何以故？如来所说身相，即非身相。王日休曰：此如来谓色身佛也。须菩提又自问，何故不可以身相见如来？乃自答云：如来所说身相，非是真实，故云：即非身相，谓无有真实身相也。李文会曰：如来所说身相即非身相者。非者，无色。凡夫谓色身是有，执着修行，所以不见佛性，生死转重。如来法身无相，故言所说身相非身相也。华严经云：佛以法为身，清凈如虚空。故云门大师云：我当时若见一棒打杀与狗子吃者，此大乘先觉之人，解粘去缚，遣疑破执也。黄蘗禅师曰：夫学道人，若欲得知要诀，但莫于心上着一物。佛真法身，犹若虚空，此谓法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知法身即虚空，虚空即法身也。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅盘无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相，即名诸佛也。川禅师曰：且道只今行住坐卧，是什么相，休瞌睡。颂曰：身在海中休觅水，日行山岭莫寻山，莺啼燕语皆相似，莫问前三与后三。

　　佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。陈雄曰：须菩提欲人人见自性佛，所以有即非身相之说。色身是相中无真实之体，故云皆是虚妄。法身非相，却有真如本体寓乎其中。若见诸相非相，是见色身中有法身，见自性中有如来。而如来岂可外求，即吾性见矣。坛经云：佛即是性，离性无别佛。颜丙曰：佛问：可以身相见如来不？须菩提答：不可。如来者，乃自性不属去来也。四大色身本由妄念而生，若执虚妄身相，而欲见如来之性，譬如认贼为子，终无是处。所以佛告须菩提云：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。若能回光返照，得见身相，无形可得，即是见自性如来。李文会曰：凡所有相皆是虚妄者，虚则不实，妄则不真，即不真实，相即非相。又云：非独佛身相即无相，凡所有相皆是虚妄。色身有相，故言虚妄。法身无相，故言非相也。若见诸相非相，即见如来者，言身虚妄即是人空，言非相者即是法空。若悟人法二空，即见自性。法华经云：一切诸相，皆悉空寂。又云：或见菩萨观诸法性无有二相，犹如虚空。傅大士颂曰：如来举身相，为顺世间情，恐人生断见，权且立虚名，假言三十二，八十也空声（大蔵一览集示生品曰：菩萨以四月八日，因毋昼寝以示其梦。从右胁入，夫人梦觉，自知身重，菩萨住胎十月满足。四月八日，菩萨化从右胁而生，自行七步，举其右手，作狮子吼：天上天下，唯我独尊。九龙空中，吐清凈水，灌太子身。三十二相，八十种好，放大光明，普照三千大千世界。即名太子为悉达多，汉言顿吉），有身非觉礼，无相乃真形。川禅师曰：山是山，水是水，佛在甚么处？颂曰：有相有求俱是妄，无形无见堕偏枯，堂堂密密何曾问，一道寒光烁太虚。

　　[正信希有分第六]

　　须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。陈雄引华严经云：信为道源功德毋，长养一切诸善法。智度论云：佛法大海，信为能入。盖实信者，实谛之阶也。须菩提疑众生不能生实信，故作此问。而佛恐沮众生实信之心，且告之以莫作是说。僧若讷曰：持戒者，诸恶莫作。修福者，众善奉行。夫持戒修福者，即种善根者也。李文会曰：得闻如是言说章句生实信不者，须菩提谓前说无相行于布施，即是因深；得见无相如来，即是果深。既谈因果，切恐如来灭后，浊劫恶世之中，无人听信，故有是问。傅大士颂曰：因深果亦深，理密奥难寻，当来末法后，惟虑法将沉，空生情未达，闻义恐难任，如能信此法，定是觉人心。有持戒修福者，不着诸相，即是持戒；心常空寂，无诸妄念，即是修福。此人不被诸境所惑，能生信心，以此为实。慈受禅师云：念念常空寂，日用有大力，此是三世诸佛行履处，六代祖师行履处，无功之功。功不虚弃。川禅师曰：金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水。颂曰：三佛形仪总不真，眼中瞳子面前人，若能信得家中宝，啼鸟山花一样春。

　　当知是人，不于一佛二佛三四五佛，而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。李文会曰：不于一佛二佛者，谓一劫一佛出世也。种种善根者，世间种种善事，不可胜计。大槩止是诸恶莫作，众善奉行是也。法华经云：随宜方便事，无复诸疑惑，心生大欢喜，自知当作佛。傅大士曰：依它非自立，必假众缘成，日榭树无影，灯来室乃明。六祖曰：何谓种诸善根，所谓于诸佛所，一心供养，随顺教法；于诸菩萨，善知识，师僧父母，耆年宿德尊长之处，常行恭敬供养。承顺教命不违其意，是名种诸善根。于一切贫苦众生起慈愍心，不生轻厌，有所须求，随力惠施，是名种诸善根。于一切恶类，自行柔和忍辱，欢喜逢迎，不逆其意，令彼发欢喜心，息刚戾心，是名种诸善根。于六道众生，不加杀害，不欺不贱，不毁不辱，不骑不棰，不食其肉，常行饶益，是名种诸善根。王日休曰：何谓种善根乎。至诚称其佛号，或拈香一炷，或为一拜，或以一物供养，皆谓之种善根。僧若讷曰：显其巳多种善根者，见佛多，闻法多，修行多也。

　　闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。六祖曰：信心者，信般若波罗蜜，能除一切烦恼；信般若波罗蜜，能成就一切出世功德；信般若波罗蜜，能出生一切诸佛。信自身佛性，本来清凈，无有染污，与诸佛性，平等无二；信六道众生本来无相；信一切众生尽得成佛。是名净信心也。李文会曰：乃至一念生净信者，谓凡夫于诸法中，起一切善恶凡圣等见。有取舍心，种种妄念，不能生净信者。菩萨了悟人法二空，无诸妄念，心常清凈，听信其法，故言一念生净信也。傅大士颂曰：信根生一念，诸佛尽能知，修因于此日，证果未来时，三大经多劫，六度乂安施，熏成无漏种（阿毘达摩论云：漏者，令心连注流散不绝，故名为漏。僧问清平和尚曰：如何是有漏？平曰：笊篱。僧曰：如何是无漏？平曰：木杓），方号不思议。李文会曰：得如是无量福德者，此谓如来知见众生，无诸妄念，心常清凈，敬信其法，所得智慧胜妙功德，不可测量。川禅师曰：种甘草甜，种黄莲苦。作如是因，获如是果。又曰：种瓜得瓜，种果得果。颂曰：一佛二佛千万佛，各各眼横兼鼻直，昔年曾种善根来，今日依前得渠力。须菩提，须菩提，着衣吃饭寻常事，何须特地却生疑。

　　何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。李文会曰：无复我人众生寿者相者，谓不倚恃名位权势，财宝艺学，精进持戒，轻漫贫贱愚痴懈怠破戒之流，无能所知解之心，无茍求希望之心，言行相应也。无法相者，经云：心生则一切法生，心灭则一切法灭。心既清凈，诸法皆空。故无取舍一切善恶凡圣等见诸法相也。亦无非法相者，谓不着能知解心，不作有所得心，无人无法，内明实相，外应虚缘也。肇法师曰：无法相者，明法非有，遣着有心也；亦无非法相者，明法非无，遣着无心也。僧若讷曰：法相者，有见也；非法相者，无见也。舍二边之着，故云无也。圜悟禅师曰：伶俐汉，脚跟须点地，脊梁要硬似铁。游人间世，幻视万缘，把住作主，不徇人情，截断人我，脱去知解，直下以见性成佛，直指妙心为阶梯，及至作用，外应虚缘，不落窠臼，办一片长久守寂淡身心，于尘劳中透脱去，乃善又善者也。川禅师曰：圆同太虚，无欠无余。颂曰：法相非法相，开拳复成掌，浮云散碧空，万里天一样。

　　何以故？是诸众生，若心取相，即为着我人众生寿者；若取法相，即着我人众生寿者；何以故？若取非法相，即着我人众生寿者。李文会曰：心若取相，即起妄念，故着我人众生寿者相也。圜悟禅师曰：诸佛开示，祖师直指，唯心妙性，径截承当，不起一念，透顶透底，于见成际，不劳心力，任运消遥，了无取舍，乃真蜜印也。逍遥翁曰：有念无觉凡人境界，有念有觉贤人境界，无念有觉圣人境界。智者可了知，说则难为说。黄蘗禅师谓裴丞相曰：佛与众生，唯止一心，更无差别，此心无始以来，无形无相，不曾生，不曾灭，当下便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，唯此一心，即便是佛。佛与众生更无别异。但是众生着相外求求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终无所得。不知息念忘虑佛自现前。此心即是佛，佛即是众生；为众生时，此心不灭；为诸佛时，此心不添；遇缘即施，缘散即寂，不假修证，本自具足，若不决定信此是佛，纵使累劫修行终不成道。取法相者，谓言心外有法，故着诸相也。慈受禅师曰：顺天门外古招提，烂熳春光照锦溪，物物更无心外法，个中能有几人知。逍遥翁云：欲外安和，但内宁静；心虚境寂，念起法生；水浊波昬，潭清月朗；修行之要，靡出于斯。黄蘗禅师曰：造恶造善，皆是着相。着相造恶，枉受轮回；着相造善，枉受劳苦；都总不如便自认取本心。心外无法，此心即法；法外无心，将心无心，心却成有，一切在我默契而已。若取非法相者，谓有取舍善恶凡圣等相也。傅大士曰：人空法亦空，一相本来同，徧计须分别，依他碍不通，圆成沉识海，流转若漂蓬（圆成之理，堕在识海；流转生死，有若漂蓬），欲识无生理，心外断行踪。是不着诸法相也。

　　是故不应取法，不应取非法。李文会曰：不应取法，不应取非法者。此谓有无俱遣，语默双亡。若取法相，即有法执；若取非法相，即有空执。有执则烦恼炽然，无执则信心清凈。傅大士颂曰：有因名无号，无相有驰名，有无无别体（有之与无，本无各别之体），无有有无形（有无之形，本来无有），有无无自性（有无之间，无此自性），妄起有无情（有无之情，人自妄起），有无如谷响，勿着有无声。川禅师曰：金不博金，水不洗水。颂曰：得树攀枝未足奇，悬崖撒手丈夫儿，水寒夜冷鱼难觅，留得空舡载月归。

　　以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。王日休曰：筏，谓编竹木成牌以渡人，乃过水之具，亦舡之类也。以是义理之故，乃指上文所言之意也。佛尝谓汝等比丘，当知我之说法，如船筏之譬喻，是未渡之时，不可无船筏，喻若未了悟真性之时，不可无佛法也；既渡之后，则不须船筏，喻既了悟真性之后，即不须佛法也。如此则既悟之后，佛法尚当舍去。则非佛法而为外道法者，尤当舍去，故云法尚应舍，何况非法。傅大士颂曰：渡河须用筏，到岸不须船。此言尽之矣。僧若讷曰：筏喻经云：若解筏喻者，善法尚舍，何况不善法。如欲济川先应取筏，至彼岸已，舍而去之。颜丙曰：法相属有，非法相属无。乃两头见，直须截断。是故不应取法，不应取非法。以此义故，如来常说汝等比丘知我说法。如筏喻者，筏乃大船也，譬如人未渡河，须假舡筏，既到彼岸，当离其筏，不可执着也。人未出生死爱河，须假佛法，方得度脱，法亦当舍。所以赵州道佛之一字，吾不忍闻佛法尚应舍，何况非佛法。李文会曰：执有说空，因何用筏？有执既丧，空说奚存；既已渡河，那更存筏。傅大士曰：渡河须用筏，到岸不须船；人法知无我，悟理讵劳筌；中流仍被溺，谁论在二边（子荣曰：存心中道，尚被流溺；中道不立，二边何安）；有无如取一，即被污心田。且未见性之时，在于生死海中，遇善良知识教以言说，分别法相，得见自性，不可更执着也。法尚应何况非法者，经云：若人欲识佛境界，当净其意如虚空；外无一法而建立，法尚应舍，何况非法乎？川禅师曰：水到渠成。颂曰：终日忙忙，那事无妨；不求解脱，不乐天堂；但能一念归无念，高步毘庐顶上行。

　　[无得无说分第七]

　　须菩提：于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说意，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。僧若讷曰：空生领解佛旨，乃云第一义中，无有定实之法可得，亦无有定实之法可说。陈雄曰：楞伽经论七种空有曰：一切法离言说空，第一义圣智大空。如来了真空之妙，固无法可得，亦无法可说。是以设为之问。无上菩提，乃第一义，深妙难名，或持戒忍辱而得之，或精进禅定而得之，或聚沙为塔，或称南无，皆已得之，岂可拘以定法而名之哉？如来悯众生之未悟，安得嘿然而离说，或为志求胜法者说，或为求无上慧者说，或为求声闻者说（传心法要曰：自声教而悟者为声闻），或为求辟支佛者说（法华经曰：乐独善寂，是名辟支佛乘），应机而酬，随即而答，宁有定法耶？佛尽变通之义，无执无着。须菩提两言无有定法，非能解佛所说义乎？李文会曰：如来有所说法耶者？佛所问意，恐谓如来有所说也。无有定法者，根器有利钝，学性有浅深。随机设教，对病用药。法华经云：诸根利钝，精进懈怠。随其所堪而为说法，是故法无定相，迷悟悬殊。若未悟时，似无所得，若悟了时似有所得。得与不得，皆是妄见，但不可执着自契中道，岂有定法可说耶。川禅师曰：寒即言寒，热即言热。颂曰：云起南山雨北山，驴名马字几千般，请看浩渺无情水，几处随方几处圆。

　　何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。谢灵运曰：非法则不有，非非法则不无，有无并无，理之极也。王日休曰：此法为众生而设，非有真实之法。故云非法。然亦假此以开悟众生，又不可全谓之非法，故云非是非法也。陈雄曰：如来所说者，无上菩提法也，可以性修而不可以色相取，徒取则何以深造于性理之妙，可以心传而不可以口舌说，徒说则何以超出于言意之表。须菩提所以辩论，两言其不可也。是法也，微妙玄通，深不可识。一以为有耶，虽有而未尝有；一以为无耶，虽无而未尝无，此非法非非法之意。真空不空，其若是乎。李文会曰：不可取者，空生深恐学人不悟如来无相之理。不可说者，深恐学人执着如来所说章句也。非者，无也；非非者，不无也。黄蘗禅师曰：法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见。谓无即成断灭，谓有即成邪见。傅大士曰：菩提离言说，从来无得入，须依一空理，当证法王身（子荣曰：先悟人法二空，然后证涅盘妙果），有心俱是妄，无执乃名真，若悟非非法，逍遥出六尘。川禅师曰：是什么？颂曰：恁么也不得，不恁么也不得，廓落太虚空，鸟飞无影迹。咄！拨转机轮却倒回，南北东西任往来。

　　所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。疏钞曰：未了人空法空，皆名执着。了此二法，即曰无为。菩萨能齐证二空,声闻方离人空,未达法空。故云离一非，以证前之义。故云而有差别。六祖曰：三乘根性，所解不同，见有浅深，故言差别。佛说无为说者，即是无住，无住即无相，无相即无起，无起即无灭，荡然空寂；照用齐施，鉴觉无碍，乃真是解脱佛性。佛即是觉，觉即是观照，观照即是智慧，智慧即是般若也。王日休曰：其言贤圣，以无为法而有差别者何哉？盖谓于无为法得之浅者则为贤人，若须陀洹之类是也；得之深者则为圣人，若佛与菩萨是也；此所以为差别欤。颜丙曰：佛问须菩提，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？答云：如我解佛所说义理，皆无一定之法，可名可说。何故？如来所说法，如人饮水，冷暖自知，不可取，不可说，非法非非法。法属有，非法属无。执有着，相执无落空。所以道不是法，不是非法，又以者用也。无为者自然觉性，无假人为。故一切贤圣，皆用此无为之法。然法本无为，悟有浅深，遂生差别见，到头则一也。李文会曰：无为法性，本无浅深定相可取；若有定相，应无差别。有差别者，谓根有利钝，学有浅深，故名差别。即有差别，即无定相也。海觉元禅师曰：一金成万器，皆由匠者智，何必毘耶城，人人说不二。傅大士曰：人法俱名执，了即二无为，菩萨齐能证，声闻离一非，所知烦恼尽，空中无所依，常能作此观，证果定无疑。川禅师曰：毫厘有差，天地悬隔。颂曰：正人说邪法，邪法悉归正；邪人说正法，正法悉皆邪。江北成枳江南橘，春来都放一般花。

　　[依法出生分第八]

　　须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德宁为多不？王日休曰：三千大千世界者，此日月所照，为一小世界。其中间有须弥山，日月遶山运行。故南为阎浮提，东为弗婆提，西为瞿耶尼，北为欝（音yu）单越，是名四天下。日月运行，乃在须弥山之中腰，故此山之高，其半出日月之上。山上分四方，每方有八所，中间又有一所，共三十三所，谓之三十三天。梵语谓之忉利天是也。日月运行于此四天下，谓之一小世界。如此一千小世界，谓之小千，如此一千小千世界谓之中千，如此一千中千世界谓之大千。以三次言千字，故云三千大千，其实则一大千耳。如此方谓之一大世界。宁为多不者，此宁字，乃译师之言，盖若助辞耳，不必深考也。六祖曰：此是如来问起此意如何。布施供养，身外之福，受持经典，身内之福。身福即衣食，性福即智慧。虽有衣食，性中愚迷，即是前生布施供养，不持经典；今生聪明智慧，而贫穷无衣食者，即是前生持经听法，不布施供养。外修福德即衣食，内修福德即智慧。钱财见世之宝，般若在心之珍。内外双修，方为全德。此是赞叹持经功德，胜布施福也。疏钞曰：七宝者：金、银、琉璃、珊瑚、玛瑙、赤珍珠、玻瓈。佛意欲显无为之福，先将有漏之福，问及善现。三千世界，尽着七宝以用布施，作福所得，其福德宁为多不？下文须菩提答。

　　须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。谢灵运曰：福德无性，可以因缘增多，多则易着，故即遣之。六祖曰：三千大千世界七宝持用布施，得福虽多，于性一无利益。依摩诃般若波罗蜜多修行，令自性不堕诸有,是名福德性；心有能所，即非福德性。能所心灭，是名福德性；心依佛教，行同佛行，是名福德性；不依佛教，不能履践佛行，即非福德性。僧若讷曰：空生谓大千七宝，宝丰福胜，故曰甚多。是福德者，事福也。即非福德性者，非般若福德种性，即非理福，不趍(音chi)菩提也。是故如来说福德多者，于世间事福，乃云多也。僧子荣曰：住相布施，唯成有漏之因，而得人天福业报；离相持经，则证无为之理，得福无有边际。陈雄曰：聚宝布施，持经精进，皆六度之一也。佛化度众生，未尝沮其布施，而独喜其精进。盖谓世人计着多用金银、琉璃、珊瑚、玛瑙、真珠、玻瓈。为求福地，殊不知以觉性之宝，修其性上福德。故并为一者设为之问，以较其优劣。持经精进者，率性而修也，性弥满六虚，其福德亦如是，夫是之谓福德性。聚宝布施者，籍物而修也，物有限而其福亦有限，又非福德性之比，故须菩提辩论曰：是福德即非福德性。且断之曰：如来说福德多者，以其有限，得以计其多寡故也。五祖尝曰：自性若迷，福何可救？六祖亦曰：功德在自性，不是布施供养之所求。又曰：自悟自修，是自性上功德。二佛之言，深契玄旨。颜丙曰：佛问若人满世界七宝舍施得福多不？须菩提答：福德虽多，毕竟非福德性。李文会曰：三千大千世界七宝布施，此是住相布施，希求福利，得福虽多，而于识心见性，了无所得。傅大士曰：宝满三千界，赍（音ji）持作福田，惟成有漏业，终不离人天。故知住相布施，即非福德性。若人心无能所，识心见性，方名福德性也。川禅师曰：事向无心得。颂曰：宝满三千及大千，福缘应不离人天；若知福德元无性，买得风光不用钱。

　　若复有人，于此经中受持，乃地至四句偈等，为他人说，其福胜彼。疏钞云：此经者，人人俱有，个个周圆，上及诸佛，下及蝼蚁，亦具此经，即妙圆觉心是也，无物堪比。颜丙曰：复有人于此经中受持，乃至四句偈等。受者，直下承受；持者，时时行持；更为他人解说，如一灯传百千万灯；其福胜彼，如何便见得胜彼处？彼以七宝乃住相布施，纵得浊福，福尽堕落；此因经悟性，四句现前福等太虚，历劫不坏。故云：住相布施生天福，犹如仰箭射虚空，势力尽箭还坠，招得来生不如意，争似无为实相门，一超直入如来地。又四句决疑金刚经者，乃大蔵经之骨髓；而四句偈者，又金刚经之骨髓。若人受持是经，而不明四句下落，又岂能超生脱死而成佛作祖也哉？古今论四句偈者不一，或指声香味触法是；或指经中二偈是；或云若见诸相非相即见如来；或云眼耳鼻舌；或云有为句，无为句，非有为句，非无为句；或云有谛无谛，真谛俗谛，各执已见，初无定论。唯铜牌记云：天亲菩萨升兠率宫请益弥勒：如何是四句偈？弥勒云：无我相，无人相，无众生相，无寿者相是也。六祖大师复以摩诃般若波罗蜜多是也。若果执此两转语，便为倒根，何异数它人珍宝，于自己无半文之分。幸而傅大士曾露个消息，最是亲切云：若论四句偈，应当不离身。以是而观，则四句偈者，初不假外求，而在吾心地明了，方真四句也。不然，六祖何以注四句偈云：我人顿尽，妄想既除，言下成佛。向使此偈可以言传面命，可以聪明测度而到，则我佛乃天人之师，住世四十九年，广为众生说法，三百五十度，而于此经凡一十四处举四句偈，而终不明明指示端的，岂我佛吝其辞而不为说破耶。盖恐人执指为月，而徒泥纸上之死句，而不能返观内照于自己之活句也。且我佛尚不敢执着指示，况其余者乎？吾之所谓活句者，死生不能汨，凡圣立下风，在于常行日用中。字字放光，头头显露。初无一点文墨污。若是个汉直下承当，早是蹉过了也。何更容些小见识解会而分别此是彼非也。唯有过量人方知鼻孔元来在面上。傅大士颂曰：宝满三千界，赍持作福田，唯成有漏业，终不离人天，持经取四句，与圣作良缘，欲入无为海，须乘般若船。玄宗皇帝云：三千七宝虽多，用尽还归生灭，四句经文虽少，悟之直至菩提。百丈禅师曰：眼耳鼻舌，各各若不贪染一切诸法，是名受持四句偈，亦名四果仙人，亦名六通罗汉。若能受持乃至四句偈等，功德广大，胜彼三千大千世界七宝布施也。陈雄曰：三昧经云：一切佛法，摄在一四句偈中，故得之者，不在于文字之多，但一念顷，即入实谛而其性天昭彻矣。若更有勤行修进，受之不忘于心，持之不厌其久，说之普得闻知，非特觉一已之性，且将觉亿万人之性，其为福德莫大焉。比之多施七宝之福为胜。李文会曰：受持者，身口意皆清凈是也。晓解经义依教而行，如船如海，无所不通，亦名受持。既不晓解经义，而又懈怠，心口相违，如入小港，即有断绝，非受持也。四句偈，川禅师注，载在卷末应化非真分中。张无尽曰：佛为无上法王，金口所宣，圣教灵文，若一诵之，则为法轮转地，夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通暗通明，龙神悦怿，犹如纶言，诞布诏令，横流寰宇之间，孰不钦奉。诵经之功，其旨如此，若止形留神往，外寂中摇，寻行数墨而已。何异春禽昼啼，秋蛩夜鸣，虽千万遍果何益哉？池阳芗（xiang）山因禅师遣僧往大通镇陈宅求经。颂曰：灯笼露柱炽然说，莫学驴年纸上钻，看经须具看经眼，多见看经被眼谩。

　　何以故？须菩提，一切诸佛、及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。疏钞云：经云：三世诸佛、及阿耨菩提一切妙法，皆从此经出，即明持经果满显前义也。又多心经云：三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨菩提，亦同此义。又忠国师云：兹经喻如大地，何物不从地之所生。诸佛惟指一心，何法不从心之所立。故云皆从此经出。王日休曰：阿耨多罗三藐三菩提，谓真性也。一切诸佛阿耨多罗三耨三菩提法者，谓诸佛求真性之法也。何以故者，佛自问何故于此经受持讲说，所得福德胜于彼三千大千世界七宝布施也。乃自答云：一切诸佛，求真性之法，皆从此经出；则此经之功为极大而且无穷矣。颜丙曰：何以故？一切诸佛，及阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出者，盖大蔵经及从上诸佛无上正等正觉之法，皆出自此经。此经者，此外无余经也。僧若讷曰：皆从此经出者，非指此一经文句语言，乃指实相般若即是一心，遍为诸法性体,自己一念能生一切法故。李文会曰：无相福德生出应身，无相智慧显出真身。谓从自己心中出菩提法也。川禅师曰：且道此经从甚处出？须弥顶上，大海波心。颂曰：佛祖垂慈实有权，言言不离此经宣；此经出处还相委，便向云中驾铁船。切忌错会。

　　须菩提，所谓佛法者，即非佛法。王日休曰：佛于此再呼须菩提而告之：所谓佛法者，乃上文所谓阿耨多罗三藐三菩提法也。佛恐人泥于有此佛法故云所谓佛法者，非有真实佛法，乃虚名为佛法而已。盖谓佛法本来无有，唯假此以开悟众生耳。是于本性中，非为真实也。六祖曰：如来所说佛者令人觉，所说法者令人悟。若不觉不悟，取外佛外法者，即非佛法也。颜丙曰：所谓佛法，即非佛法者，随说随刬（音chan）也。李文会曰：二乘之人执着诸相以为佛法，遂乃向外寻求。文殊师利云：一切众生愚迷颠倒，不知觉悟，种种修行不离身内；若于身外修行，无有是处。菩萨于诸佛法，都无染着，亦不舍离，见如不见，闻如不闻，心境空寂，自然清凈，是故佛法非佛法也。觉道之人，既能觉悟诸相皆空，但用所得知解，做药治个心中妄想执着之病，心地自然调伏无罣碍也。川禅师云：能将蜜枣子，换汝苦葫芦。颂曰：佛法非法，能纵能夺，有放有收，有生有杀。眉间常放白毫光，痴人犹待问菩萨。

　　[一相无相分第九]

　　须菩提，于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。陈雄曰：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，此四罗汉，在一切凡夫人中为第一。佛告弥勒菩萨，于法华经尝言之矣；告大慧菩萨，于楞伽经亦详言之。大涅盘经，佛言：若有比丘欲得须陀含果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，当勤修习奢摩他，毗婆舍那二法。大般若经：有预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，正此之所谓四果也。又云：修行般若波罗蜜多时，不着预流果、不着一来果、不还果、阿罗汉果。抑又见四罗汉得是果，而不存所得心也。今我佛恐四罗汉，不知以无念为宗，尚萌所得之念，故设四问，以为能作得果得道之念不。须菩提皆以"不也"答之。复为之辩论，以形容其所得之实。夫入流者，初入其门，得预圣人之流也。须陀洹已证入流之果，名为入流，且心无所得。故曰而无所入。其所以无所入者，不入六尘境界耳。名须陀洹，其以是欤。李文会曰：问第一果须陀洹者，知身是妄，欲入无为之理，断除人我执着之相；以无取心，契无得理；无取则心空，无得乃理寂。虽然能舍麄（音cu）重烦恼，而未能离微细烦恼，此人不入地狱，不做修罗饿鬼异类之身。此谓学人悟初果也。逍遥翁云：夫烦恼者，菩提之根本也。若人照了练习，可为出世之法，譬如高原陆地不生莲花，莲花生于淤泥浊水中也。又云：烦恼勿令损于菩提心。譬如日月翳于烟云中，而日月必无损也；珠玉落于泥滓中，珠玉亦无损也。莫管烦恼障，但存菩提心。入流者，谓舍凡入圣，初入圣流也。而无所入者，修无漏业，不入六尘，然终未能舍离尘境。傅大士曰：舍凡初入圣，烦恼渐轻微，断除人我执，剏（音chuang）始证无为，缘尘及身见，今者乃知非，七反人天后，趣寂不知归。不入色声香味触法者，厌喧求静，六尘之境，于念未忘，所以不入色声香味触法也。圜悟禅师曰：报缘未谢，于人间世上有许多交涉，应须处之使绰绰然有余裕始得。人生各随缘分，不必厌喧求静，但令中虚外顺，虽在闹市沸汤中，亦恬然安稳，纔有纤毫见刺，即便打不过也。

　　须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来而实无往来,是名斯陀含。肇法师曰：一往来者，一生天上，一生人中，便得涅盘，故名一往来。而实无往来者，证无为果时，不见往来相也。六祖曰：斯陀含人，名一往来，行从天上，却得人间生，从人间死，却生天上竟，欲界九品思惑断前六品尽，名斯陀含果。大乘斯陀含者，目覩诸境，心有一生一灭，无第二生灭，故名一往来。王日休曰：一往来者，但色身一次往来天上人间，而真性遍虚空世界，岂有往来哉？故此色身往来非为真实，但虚名为一往来而已，故云实无往来，以色身非真实故也。陈雄曰：一往来者，一往天上一来人间，不复再来人间也。斯陀含已证一来之果，名一往来，且心无所得，而实无生灭相，名斯陀含，其以是欤。李文会曰：问第二果斯陀含者，是渐修精进之行，修无漏业，念念不住六尘境界。然终未有湛然清凈之心。一往来者，谓人间报谢，一往天上，却来受生也。实无往来者，谓前念纔着，后念即觉，是无得果之心，心既无我，谁云往来？故曰而实无往来也。

　　须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。僧若讷曰：梵语阿那含，此翻不来，己断欲界思惑，更不来生欲界，故名不来。而实无不来者，谓不计不来相也。陈雄曰：不来者，谓不来欲界受生也。阿那含已证不来之果，名为不来，且心无所得，而实无不来之相，名阿那含，以是之故，岂他在耶？李文会曰：第三果阿那含者，已悟人法俱空，惭修精进，念念不退菩提之心。名为不来者，谓能断除内无欲心，外无欲境，已离欲界，不来受生，故名不来。心空无我，孰谓不来？故云而实无不来也。傅大士颂曰：舍凡初入圣，烦恼渐轻微，断除人我执，创始至无为，缘尘及身见，今者乃知非，七返人天后，趋寂不知归（佛说四十二章经曰：佛言阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地；次为阿那含，阿那含者，寿终魂灵上十九天，于彼证阿罗汉；次为斯陀含，斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉，一上天上，一还人间；次为须陀洹，须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。又十六菩萨因果颂：阿氏多尊者颂曰：万行周通能觉性，驱除烦恼更勤修，七生七死方成道，初等陀洹入圣流。子荣曰：七返人天后者，七度往返天上人间受生，谓初果须陀洹人。趋寂不知归者，第四果证得阿罗汉，已悟人法二空，怕染着世间生死，一向灰心灭智，入无余界，沉空寂灭，不来尘世，化道度生，为有智无悲，不能入生死界，且自利也）。川禅师曰：诸行无常，一切皆苦。颂曰：三位声闻已出尘，往来求静有踈亲，明明四果元无果，幻化空身即法身。

　　须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。谢灵运曰：阿罗汉者，无生也。相灭生尽，谓之无生，若有计念，则见我人起相也。有注云：阿罗汉者，生已尽，行已立，所作已办，不受后有，故于诸相诸法实无所得，更不于三界内受生，故名不生。僧若讷曰：阿罗汉者，名含三义：一杀烦恼惑使；二后报不来；三应受人天供养。亦谓之无学果，自初果至阿罗汉果。无别有法，皆同证此无为之体，无可取舍。故云：实无等。又曰：若阿罗汉起得果之念，即有着我人等过。陈雄曰：诸漏已尽，无复烦恼，名阿罗汉。阿罗汉心行般若波罗蜜故，法得是道。若自有法，是所得心未除，何以称是名哉？故曰：实无有法名阿罗汉。法华经云：于诸法不受，亦得阿罗汉，正谓此耳。自须陀洹而至于阿罗汉，自得果而至于得道，如是次第修，则菩提无上道，可以次第到。颜丙曰：四果修行，名四不还。须陀洹名为入流者，随顺世间也；而无所入者，本性空故，居尘不染尘之说；斯陀含名一往来者，色身虽有来去，而法身湛然不动，而实无往来也；阿那含名为不来者，离生死义，而实无不来者，假名不来，实无动静；阿罗汉能作是念而得道者，是为着相，实无有法，但假名为阿罗汉。陈雄曰：世尊者，启咨之辞也。念者萌之于心也。须菩提启咨世尊曰：设若阿罗汉作得道之念，是萌所得心，则四着谬妄，无不为已。故曰：即为着我人众生寿者。李文会曰：问第四果阿罗汉者，此是梵语。由须菩提当此果也。诸漏已尽，无复烦恼。实无有法者，谓无烦恼可断，无贪嗔可离，情无逆顺，境智俱亡，岂有得果之心？我心既空，无得道念，若于道有得，于法有名，是凡夫之行，即着我人众生寿者相也。

　　世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉。六祖曰：三昧，梵音，此云正受，亦云正见。远离九十五种邪见，是名正见。王日休曰：梵语三昧，亦云三摩地，亦云三摩提，此云正定，亦云正受，乃谓入定思想法也。正定者，谓入定之法正也；正受者，谓定中所想境界，而受之非是妄想，故云正受。世人不知此理，乃谓三昧为妙趣（去声）之意，故以善于点茶者，谓得点茶三昧；善于简牍者，谓得简牍三昧。此皆不知出处，妄为此说也。于此三昧人之中，须菩提为第一。僧若讷曰：无诤者，涅盘经云：须菩提住虚空地，若有众生嫌我立者，我当终日端坐不起；嫌我坐者，我当终日立不移处；一念不生，诸法无诤。言三昧者，得此无诤精妙之处，于诸弟子中最为第一。李文会曰：三昧者，梵语也。此名正定，心心无生灭，名为正定。故云三昧，人中最为第一。离欲阿罗汉者，能离一切法，亦无离欲之心，微细四相，皆已灭尽，爱染不生，故谓之离欲耳。又曰：无我心寂，不作是念，我是离欲得道果者；若作是念，即是心有生灭，不名离欲阿罗汉也。川禅师曰：把定则云横谷口，放行则月落寒潭。颂曰：唤马何曾马，呼牛未心牛，两头都放下，中道一时休。六门迸出辽天鹘（音gu）独步乾坤总不收（六祖坛经曰：六门，六根也。禅宗颂古白云端曰：赵州放出辽天鹘。鹘，乎骨切）

　　世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说：须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。僧若讷曰：阿兰那，此翻无诤。世尊虽称叹我，我实不作是念，若作是念，世尊不应记我无诤之行最为第一。又曰：离三界欲，证四果法；得无诤三昧，方受须菩提名，以须菩提翻为空生，故云是乐阿兰那行。若计着实有所行，则非无诤行也。陈雄曰：三昧，梵语，此言正受也。无生法忍，证寂灭乐,是所谓无诤三昧也。华严经云：有诤说生死，无诤即涅盘。六祖偈曰：诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，何由得三昧。须菩提证真空无相之妙，得六万三昧，而无诤三昧为最。以三昧力超出物表，不为物役，名为第一离欲阿罗汉宜矣。且启咨世尊曰：我不作如是之念，则须菩提不存所得心可知。又曰：须菩提恐大众不知去所得心，是以启咨世尊，至于再四我者，须菩提自称也。须菩提者，亦自称也。乐者，好也。阿兰那，梵语无诤之谓也。言乐阿兰那行者，即是好无诤行之人也。夫萌之于心者曰念；见于修为者曰行；有所行则必有是行（去声）；有是行则必有所得。须菩提得无诤三昧，有是行故也。且曰无所行者，盖以心无所得也。有是行而心无所得，宜乎世尊以乐阿兰那行名之也。颜丙曰：若阿罗汉生一妄念作有所得想，即着四相，佛说我得无诤三昧人中最为第一。无诤者，佛性包含大千，无有斗诤。三昧者，唐言正见。人中第一，无斗诤也。是第一离欲阿罗汉者，六欲顿空也。阿兰那行者，无人我行也。是乐阿兰那行者，穷其本性空寂，毕竟实无所行。所行谓之行。乐者，爱也。李文会曰：阿兰那者，是梵语也。此名无诤。心若作是念，心有生灭，即是有诤心。须菩提实无所行，是无生灭，所以佛许须菩提是乐阿兰那行者。百丈禅师云：只如今一切诸法，若于蔵府中有纤毫停留，是不出纲，但有所求所得，生心动念，尽是野干。若蔵府中都无所求，都无所得，此人诸恶不生，人我不起，是纳须弥于芥子中，不起一切贪瞋，是能吸四大海水，不受一切喜怒语言入耳中，于一切境，不惑不乱，不瞋不喜，刮削并当得净洁，是无事人，胜一切知解精进头陀，是名有天眼，是名有法界性，是作车载因果，是佛出世度众生。傅大士颂曰：无生即无灭，无我复无人，永除烦恼障，长辞后有身（子荣曰：出生死苦，更不受父母胞胎之身），境亡心亦灭，无复起贪瞋，无悲空有智，翛（思邀切，音xiao）然独任真（子荣曰：无悲空有智，翛然独任真者，为方证得果，悟人法空寂，更有余习，一向沉空趍寂，为不敢入众生生死海中，教化众生。方有智慧，未全悲愍之心，故云空有智）。川禅师曰：认着依前还不是。颂曰：蚌腹隐明珠，石中蔵碧玉，有麝自然香，何用当风立。活计看来恰似无，应用头头皆具足。

　　[庄严净土分第十]

　　佛告须菩提，于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊。如来在然灯佛所，于法实无所得。刘虬（音qiu）曰：言如来作菩萨时，在然灯佛所，于法毕竟无所得，离所取也。六祖曰：然灯是释迦牟尼佛授记之师。故问须菩提，我于师处听法，有法可得不？须菩提知法，即因师开示而实无得，但悟自性本来清凈，本无尘劳，寂而常照，即自成佛。当知世尊在然灯佛所，于法实无所得。王日休曰：如来，佛自谓也。昔，旧也。然灯即定光佛，乃释迦佛本师。陈雄曰：八王子皆师妙光得成佛道，而其最后成佛者，名曰然灯。十六王子出家为沙弥，皆得如来之慧，最后者我释迦牟尼。然灯是释迦授记之师。释迦如来因师开导，得无上菩提法，为诸释之法王。于法宁无所得耶？但不存其所得心耳。佛恐诸菩萨所得心未除，故设是问。须菩提深悟佛意，以："不也"答之，且言于法实无所得，则以如来实得之心传故也。言实则将以息大众之疑心。李文会曰：于法有所得不者，如来欲破二乘之人执着之心，故有此问。白乐天问宽禅师曰：无修无证，何异凡夫？师云：凡夫无明，二乘执着，离此二病，是名真修也。真修者，不得勤、不得怠；勤则近执着，怠则落无明，乃为心要耳。此是初学入道之法门也。于法实无所得者，须菩提谓如来自性本来清凈，而于然灯佛所，于法实无所得。傅大士颂曰：昔时称善慧，今日号能仁（善慧能仁者，皆释迦佛号），看缘缘是妄，识体体非真，法性非因果，如理不从因（法性本乎自然，非因有果而后得。如理出于真性，不从有因而后能），谓得然灯记，宁知是旧身（然灯佛，即定光佛，乃释迦佛本师也。旧身即本来非身也。涅盘经曰：唯有法身常住不灭是也。寒山诗曰：尝闻释迦佛，先受然灯记，然灯与释迦，祗论前后智，前后体非殊，异中无一异，一佛一切佛，心是如来地）。川禅师云：古之今之。颂曰：一手指天，一手指地，南北东西，秋毫不覩（音du）。生来心胆大如天，无限群魔倒赤幡。

　　须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。肇法师曰：是名离相庄严佛土。疏钞云：佛土者，佛之妙性也，众生之真心也。如是心土，还可以相好庄严不。又云：不也者，即善现从理以答之。何故？自心之土，不在庄严。何故？为性无相，体等虚空，如何庄严？何名庄严？答：六度万行，布施戒定慧等，一切善法，是皆庄严。又云：若染断常，即非净土。经云：欲净其土，先净其心，心净故，即净土也。问心云何净？答：外不染六尘，内无我人，不着断灭，故名凈土。王日休曰：既曰菩萨，而言庄严佛土，何也？盖一大世界，必有一佛设化。如此间大世界，乃释迦佛设化之所。东方有大世界，乃不动佛设化之所是也。唯其一大世界，有一佛设化。故凡大世界，皆谓之佛土。而菩萨庄严者，盖有菩萨于其佛土之中，作种种善事以变易其世界。如阿弥陀佛为菩萨时，作无量善事，故其善缘福业，能变其世界，皆以黄金为地，七宝为树林楼台，是为庄严也。佛于此又自问何以故者，谓何故菩萨言我当庄严清凈佛土者，为非真实语也。乃自答云：庄严佛土者，即非庄严。是名庄严者，为真性中，非有此庄严；故此庄严，但为虚名而已，非是真实，唯真性为真实故也。陈雄曰：维摩经云：随其心净，则佛土净。盖此心清凈，便是庄严佛土。奚以外饰为哉？七宝宫殿，五采栋宇，皆外饰也。此凡夫之所谓庄严，非菩萨之所谓庄严。欲知菩萨庄严，当于非庄严中求之，则万行庄严。是乃所以名其为庄严也。李文会曰：庄严佛土者，谓造寺、写经、布施、供养，此是着相庄严。若人心常清凈，不向外求，任运随缘，一无所得，行住坐卧，与道相应，是名庄严佛土。庞婆看蔵经，维那请回向。婆于面前取梳子就脑后插云：回向了也。此是无能所心。傅大士云：庄严绝能所，无我亦无人，断除俱不染，颖脱出嚣（音xiao）尘。川禅师云：娘生袴子，青州布衫。颂曰：抖擞浑身白胜霜，芦花雪月转争光，幸有九皋翘足势，更添朱顶又何妨。

　　是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清凈心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。疏钞云：应者，当也。故云：当如是生清凈心，即佛劝生真如无染之心也。问云：何生清凈心？答：不应住色声香味触法生心。又楞严经云：若能转物，即同如来。凡夫被物转，菩萨能转物。如是转者，故曰：应无所住而生其心。王日休曰：梵语菩萨摩诃萨，此云觉众生大众生。其实即所谓菩萨也。如是字乃指下文，谓不当住于有形色者而生心，亦不当住于有声音馨香滋味及所触，及一切法者而生其心。当无所住而生其心者，谓不可生心以住着于六尘，唯可于无所住着处生心也。诸佛教化众生，有第一义、第二义。此经说第一义，虽至高而可晓，然不易到。凈土虽为第二义，而人人可行。佛言修凈土而明第一义，读诵大乘经典者上品上生，则为菩萨，生死自如。然则修凈土者，岂可不晓此经之义，而受持读诵以期于上品上生也。陈雄曰：菩萨庄严，既不在于外饰，则当反而求之于心，心茍清凈，庄严莫甚焉。故云应如是生清凈心。凡住六尘而生其心者，皆非清凈心也。菩萨岂应如是，且如佛心本来清凈无相，宁有所住？菩萨受如来教，亦应如是。故云应无所住而生其心。与十四分应生无所住心同。佛言六尘之苦，每以色独言于先，而继之以声香味触法；益以见色者，人情之所易惑，在六尘中尤其最者也。五祖为六祖说金刚经恰至应无所住而生其心。六祖言下大悟，乃言何期自性本自清凈？何期自性本不生灭？何期自性本自具足？何期自性本无摇动？五祖曰：不识本心，学法无益。若言下识自本心，见自本性，即名丈夫天人。李文会曰：菩萨之心，心常空寂，无诸妄念，不生不灭，不动不摇，即是清凈心也。凡夫之心，无明起灭，妄想颠倒，取舍善恶凡圣等见，是名浊乱心也。不应住色生心者，心若清凈，即不被诸境惑乱也。逍遥翁云：若人心境清凈，是佛国凈土，心境浊乱，是魔国秽土也。傅大士颂曰：扫除心意地，名为凈土因，无论福与智，先且离贪嗔，庄严绝能所，无我亦无人（圆觉经曰：无能无所。清凉国师答皇太子曰：是非两亡，能所双绝），断常俱不染，颖脱出嚣尘（或断灭，或常久，此心俱不染着也。唯俱不染着，故能如颖之脱囊中而出乎嚣尘也。华严经四十四卷十忍品云：非断非常。史记毛遂曰：使遂早得处囊中，乃脱颖而出。此言虽小，可以喻大也。）川禅师云：虽然恁么，争奈目前何？颂曰：见色非干色，闻声不是声，色声不碍处，亲到法王城。李文会曰：众生之心，本无所住，因境未触，遂生其心。不如触境是空，将谓世法，相实便于境上住心。正犹猿猴捉月，病眼见花，一切万法，皆从心生。若悟真性，即无所住。无所住心，即是智慧。无诸烦恼，譬如大空，无有罣碍。有所住心，即是妄念，六尘竞起，譬如浮云，往来不定。维摩经云：欲得凈土，但净其心，随其心净，即佛土净。黄蘗禅师曰：心若清凈，何假言说。但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切语言，但莫着有为法。出言瞬目，尽须无漏。如今修行学道者皆着一切声色，何不与我心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被阎罗老子（左言右考所组字）讯你在，你但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，自然不照而照，岂不是省力底事。到此之时，无栖泊处，即是行诸佛路，便是应无所住而生其心。是你清凈法身阿耨多罗三藐三菩提也。川禅师云：退后退后，看看顽石动也。颂曰：山堂静夜坐无言，寂寂寥寥本自然，何事西风动林野，一声寒鴈唳长天。

　　须菩提，辟如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。王日休曰：须弥山王者。以此山在四天下之中，为山之极大者，故名山王。谓在众山之中而为王者也。日月遶山而行，以为昼夜，由此而分四面为四天下，其上有三十三天，可谓至大矣。人身岂有如是之大者乎？盖譬喻耳。故云：譬如有人身如须弥山王也。虽如是至大，亦非真实，是虚名大身而已。故云：佛说非身是名大身也。何则？凡有形相者皆为虚妄，故三千大千世界亦为虚妄，况如须弥山之身者乎？唯真性为真实。此经说真性第一义，故以一切皆为虚妄也。一切所以为虚妄者，以其有形相。既有形相，则无不坏者。纵使不坏，乃业力以持之。非本不坏也，业力尽，则坏矣。唯真性无形相，故无得而坏，此所以为不坏之本。自无始以来至于今日，无有损动。故云常住真性。谓真性常住而无变坏，此所以为真实也。陈雄曰：须弥山高广三百三十六万里，为众山之王。谓人身有如是之大，万无是理；唯佛真性清凈无相，无住着，无罣碍，包太虚，蔵沙界，虽须弥山不足以拟其大。世尊欲以真心悟人，托大身以为问，而须菩提深悟佛意，遂有甚大之对。恐大众未晓，为之辩论曰：佛说非身，是名大身。非身者，法身也，真心也。文殊菩萨问世尊，何名大身？世尊曰：非身是名大身。具一切戒定慧，了清凈法，故名大身。盖亦指真心言之也。如此则真心可以吞须弥山矣。颜丙曰：色身虽大如须弥山王，毕竟非大。为有生灭，佛说非身。非身乃为此身也。本性无此妄身，是名大身，所谓佛身充满于法界是也。李文会曰：色身虽大，心量即小，纵如须弥山王形，有相有可量，不名大身。法身心量广大等虚空界，无形无相，无可比量，方名大身。圜悟禅师曰：不登泰山，不知天之高；不涉沧溟，不知海之阔。此区中之论也。若是其中人天在一粒粟米中，海在一毫毛头上，浮幢王华蔵界尽在眉毛眼睫间，且道此个人什么处安身立命？还委悉么？无边虚空盛不尽，直透威音更那边。傅大士颂曰：须弥高且大（子荣曰：梵语须弥山，此云妙高山，出众山之最高大为第一，是众山之王。更有六万小山而为眷属也），将喻法王身（子荣曰：报身佛能现千重化，化受用身，化十地菩萨，是为说法之王。示现大身，实无最大之相，现心虽广，亦无有广见之心量也），七宝齐围绕（子荣曰：须弥外更有七重金山围绕也），六度次相邻（子荣曰：报身佛因中，唯修六度万行，证得佛果，故云六度次相邻也），四色成山相（延九集注：须弥东方玻瓈峯红色；南方琉璃峯青色；西方真金峯赤色；北方白玉峯白色。荣曰：须弥四面各有色，喻报身佛有四相），慈悲作佛因（子荣曰：菩萨人因地中，皆修四无量心，具慈悲喜舍修诸万行，方能成佛。故云作佛因），有形终不大，无相乃为真（子荣曰：有形不名为大身，法身无相，故名为大身也）。川禅师曰：设有向甚处着。颂曰：拟把须弥作幻躯，饶君胆大更心麄（音cu），目前指出千般有，我道其中一也无。便从这里入。

　　[无为福胜分第十一]

　　须菩提,如恒河中所有沙数,如是沙等恒河。于意云何？是诸恒河沙宁为多不？王日休曰：西土有河名曰恒河。佛多以此河沙为言者，盖因众人之所见，而取以为譬喻也。然佛尚以此问须菩提宁为多不者，盖使须菩提先省悟此沙已不胜其多矣。然后为下文之说也。宁字，儒家训岂如此，乃释师用字，止如助字然，不须深考也。

　　须菩提言：甚多，世尊。但诸恒河尚多无数，何况其沙。李文会曰：如恒河中所有沙数者。一沙即为一河,是诸河中各有其沙。河尚无数,何况其沙也。川禅师云：前三三，后三三，颂曰：一二三四数河沙，沙等恒河数更多，算尽目前无一法，方能静处萨婆诃。

　　须菩提，我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多，世尊。佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。肇法师曰：良由。施福是染，沉溺三有（三有谓三界，三界不离于有，故谓之三有），持经福净，超升彼岸，是故胜也。疏钞云：佛重显无为福，胜有为福也。圆觉经云：有大陀罗尼门名为圆觉，流一切真如涅盘。如此之理，岂不是此经四句偈。何故？圆觉者，妙性也。因圆觉妙性，流出一切真如之法，涅盘之理，不生灭之道，从此而出，亦同第八分之妙义也。如是解者受持无废，自利利他。普与有情，咸达其道。而此福者，即无为福也。其福胜前恒河沙珎（同珍）宝布施之福，所以题号无为福胜之分。王日休曰：佛再呼须菩提言：善男子、善女人，于此经中，受其义理而持守之，乃至以四句偈等为他人说，则已不为恶业所缚，而可以悟明真性，而人亦得闻此至理，而有悟明真性之渐。久而善根皆熟，可以脱离轮回，永超生死，则万劫无有尽期，故其福德胜于彼恒河沙数世界七宝布施，无量无数也。佛尝言财施有尽，法施无穷。财施不出欲界，法施能出三界。此法施之福，胜于彼无量无数也，不足怪也。陈雄曰：七宝虽多，不过人间有限之物布施，以此但受人间有限之福；较之经中一偈，悟之者生天，岂不相去万万耶。三昧经云：若复有人持以满城金银而以布施，不如是人所受持是经一四句偈。今有善男女，非特受持，即自见性，又且解说，教人见性。则彼此生天，成无上道。回视七宝之福为不足道，故有胜前云。华严经云：譬如暗中宝，无灯不可见。佛法无人说，虽慧不能了。是则解说之功，又孰有大于此者。颜丙曰：将七宝满世界布施，得福多多。属在有漏，未免穷尽。不如于此经中受持自己四句，更能展转教人，皆得入佛知见，此福德历劫长存，故胜前着相福德。李文会曰：甚多世尊者，谓七宝满恒河沙数三千大千世界以用布施，福德甚多。受持四句偈者，川禅师解注甚是详明，载在应化非真分中。为他人说而此福德胜前福德者，若能说此大乘经义，化导众生，了悟住无所住心，得无所得法；当知受持此经，无为功德，胜前以七宝满恒河沙数三千大千世界有为之福德也。智者禅师颂曰：恒河数甚多，沙数更难量，举沙齐七宝，能持布施浆，有相皆为幻，徒言智慧强，若论四句偈，此福未为长。川禅师曰：真鍮（音tou）不换金。颂曰：入海筭（同算，音suan）沙徒费力，区区未免走埃尘，争如运出家中宝，枯木生花别是春。

　　[尊重正教分第十二]

　　复次须菩提，随说是经，乃至四句偈等；当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。陈雄曰：随顺者，随顺众生而为说也。但说是经一偈之处，则凡在天道、人道、阿修罗道者，举皆以华香、璎珞、幢幡、缯盖、香油、苏灯，恭敬供养，如佛真身舍利宝塔在此。况能持诵一经全文乎。应知尽能持诵全文者，则所成就之法，乃出世间上上法也，非寻常法也。故坛经有所谓摩诃般若波罗蜜法最尊、最上、最第一。谢灵运曰：封殡法身谓之塔；树像虚堂谓之庙。圣体神仪，全在四句，献供致敬，宜尽（广头，内左丰，右欠所组字）心也。六祖曰：所在之处，见人即说是经，常行无所得心，即此身中有如来全身舍利，故言如佛塔庙。心清凈而说是经，令诸听者除迷妄心，悟得本来佛性，常行真实，感得天人阿修罗，人非人等，皆来供养持经之人也。王日休曰：谓随其所在之处，乃一切处也。有人受持读诵演说，则其功德威力为甚大，故其处即成塔寺。而一切人，及诸天与阿修罗等皆恭敬也。阿修罗有三种，一属天趣；一属人趣；一属畜生趣；大槩如人耳。唯嗔恨之心重，故托生于此类。其福力大者，生天趣；其次者，生于人趣；其下者，生于畜生趣。僧若讷曰：塔庙者，具云塔婆。此翻方坟，亦名圆冢。庙者，梵云支提；此云灵庙，安佛形貌处也。李文会曰：随说者，心无分别，理应万差，逢凡说凡，逢圣说圣也。当知此处者，谓此心也。如佛塔庙者，若人但为名闻利养，心不清凈而说是经，转堕轮回，有何利益？心若清凈，即当空寂，不起妄念，以此无所得心，无能解心，而说是经，令诸听者生清凈心，无诸妄念，是名供养。即此幻身，便是法身中有如来全身舍利，感得天人恭敬，何殊塔庙。

　　何况有人尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。六祖曰：自心诵得此经，自心解得经义，自心体得无着无相之理，所在之处，常修佛行，即自心是佛。故言：所在之处，即为有佛。王日休曰：尊重弟子，谓弟子之可尊可重者乃大弟子，则菩萨之属也。尽能受持读诵，则如佛与大弟子在焉。僧若讷曰：经者，即法宝也。即为有佛，即佛宝也。若尊重弟子，即僧宝也。经典所在之处，即三宝共居也。弟子者，学居师后故称弟，解从师生故称子。又云：以父兄之礼事师，故称弟子。傅大士颂曰：恒沙为比量，分为六种多（以恒河之沙，而比量此经之功德，究此经之功德，莫大乎六种波罗蜜也。华严合论九十六卷云：六种波罗蜜海是也），持经取四句，七宝讵能过，法门游历处，供养感修罗，经中称最胜，尊高似佛陀（佛陀，即佛也。梵语佛陀，此云觉）。李文会曰：成就者，见性无疑也。最上第一希有之法者，佛与众生本无差别，若能心常清凈，不生不灭，无诸妄念，便可立地成佛。杲禅师曰：身口意清凈，是名佛出世；身口意不净，是名佛灭度。所在之处，即为有佛，若尊重弟子者；若能行住坐卧，一切时中，心无起灭，湛然清凈，常修佛行，念念精进无有间断。所在之处自心即佛，是名佛子故可尊重矣。又曰：即心是佛无余法，迷者多于心外求，一念廓然归本际，还如洗脚上船头。又曰：即心是佛，更无别佛；即佛是心，更无别心。如拳作掌，似水成波；波即是水，掌即是拳也。无业禅师问马祖云：如何是即心是佛？祖云：即你不了底心是，更别无物也。迷即众生，悟即是佛。如拳作掌，似掌作拳。师于言下省悟。僧问马祖云：如何是佛？师云：即心是佛。百丈问长庆云：如何是佛？师云：骑牛讨牛。僧问首山和尚云：如何是佛？山云：新妇骑驴，阿家牵皷。山珪禅师为作颂云：阿家新妇两同条，咫尺家乡路不遥。可笑骑驴觅驴者，一生错认马鞍桥。又僧问慈受云：如何是佛？师云：担水河头卖。僧问大阳云：如何是佛？师云：如何不是佛？僧问归宗云：如何是佛？师云：我向汝道，汝还信否？僧云：和尚诚言，安敢不信？师云：只汝便是也。川禅师云：合如是。颂曰：似海之深，如山之固；左旋右转，不去不住。出窟金毛狮子儿，全威哮吼众狐疑，深思不动干戈处，直摄天魔外道归。

　　[如法受持分第十三]

　　尔时，须菩提白佛言：世尊，当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字，汝当奉持。王日休曰:梵语般若波罗蜜,此云智慧到彼岸。所云金刚智慧到彼岸者，谓明此经者，其智慧则如金之刚利，断绝外妄，直至诸佛菩提之彼岸也。以是名字汝当奉持者，谓奉事此义而持守之也。陈雄曰：唐柳宗元曰：言之著者莫如经。此经未标名时，须菩提请名于佛。而佛目之曰：金刚般若波罗蜜。俾须菩提依此名字，遵奉受持，一心流布于天下后世。李文会曰：言金刚者，坚利之物。故借金为喻。般若者，智慧也。为教众生用智慧力，照破诸法无不是空，犹如金刚触物即碎，故名般若也。波罗蜜者，到彼岸也。心若清凈，一切妄念不生，能度生死苦海。汝当奉持者，只是奉持自心，行住坐卧，勿令分别人我是非也。圜悟禅师云：纔有是非，纷然失心，只这一句，惊动多少人做计较。若承当得，坐得断，透出威音王那畔，若随此语转，特地纷然，自回光返照始得。天坛石鼓记云：丝毫失度，即招黑暗之愆。霎顷邪言，即犯禁空之丑。天人耳目，咫尺非遥。克告行人，自当省察。庐山归宗常禅师云：有座主来参，值宗锄草次见一条蛇，宗遂斩之，主云：久响归宗，元来却是一个鹿行沙门。宗云：是尔鹿，我鹿？诸人且道这僧过在什么处？汾阳昭禅师为作颂云：庐岳宗师接上机，斩蛇特地施慈悲，痴迷座主生惊怕，却道鹿心若是非。死心和尚云：只者是。大似眼里着刺；只者不是，正是开眼磕睡。诸人且道毕竟作么生则是，还委悉么？点铁化成金即易，劝人除却是非难。川禅师曰：今日小出大遇。颂曰：火不能烧，水不能溺，风不能飘，刀不能劈。软似兠罗，硬似铁壁；天上人间，古今不识。咦！

　　所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。王日休曰：此智慧到彼岸之说，真性中亦岂有哉？故云即非智慧到彼岸，谓实无也；但虚名为智慧到彼岸，以此接引众生耳。陈雄曰：柳宗元曰：法之至者莫尚于般若。楞迦经曰：智慧观察，不堕二边，得自觉圣趣，是般若波罗蜜。三昧经曰：心无心相，不取虚空，不依诸地，不住智慧，是般若波罗蜜。然般若波罗蜜，至法也。始而亲出佛口故有佛说之句，终而默传此心则证入于般若三昧，超出于言意之末而了无所得，此非般若波罗蜜也，又孰得而名之哉。既非如是而且名其如是，是又得其所以名也，然则汝当奉持者，以是名字故。颜丙曰：此是须菩提请佛为法安名，更问如何遵奉行持。佛云：是经名为金刚般若波罗蜜。夫妙明本性，湛若太虚，体既尚无，何名之有？如来恐人生断灭见，不得已而强安是名，所以傅大士颂云：恐人生断见，权且立虚名。李文会曰：佛说般若波罗蜜者，实相般若之坚，观照般若之利，截烦恼源，达涅盘岸。即非般若波罗蜜者，既知法体元空，本无妄念，若无诸罣碍，何必持戒忍辱，湛然清凈，自在逍遥，是名即非般若也。川禅师云：犹较些子。颂曰：一手抬，一手搦；左边吹，右边拍。无弦弹出无生乐，不属宫商格调新，知音知后徒名邈。

　　须菩提，于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。颜丙曰：佛问有所说法不。须菩提答云：如来无所说者。盖直下无开口处，若言有说，即为谤佛，所以世尊临入涅盘，文殊请佛再转法轮。世尊咄云：吾住世四十九年，未尝说着一字，汝请再转法轮，是吾曾转法轮耶？又佛偈曰：始从成道后，终至跋提河，于是二中间，未尝说一字。李文会曰：本心元净，诸法元空，更有何法可说？二乘之人执着人法是有，即有所说。菩萨了悟人法皆空，即无所说。是故经云：若有人言如来有所说法，即为谤佛。慈受禅师云：吾心似秋月，碧潭光皎洁，无物堪比伦，教我如何说？寒山子说不得则且止，诸人还说得么？直须口似磉盘，方始光明透漏。若能了悟色性皆空，有无俱遣，语默双亡，即见自性清凈。虽终日言，犹为无言；虽终日说，犹为无说。保宁勇禅师云：门前诸子列成行，各逞英雄越霸王，如何独有无言者，坐断毘卢不可当。傅大士云：名中无有义，义上复无名，金刚喻真智，能破恶坚贞，若到波罗岸，入理出迷情，智人心自觉，愚者外求声。川禅师云：低声低声。颂曰：入草求人不奈何，利刀断了手摩挲，虽然出入无踪迹，文彩全彰见也么。

　　须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊。须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。陈雄曰：华严经云：三千大千世界，以无量因缘乃成一切众生，岂外此而别有世界耶？悟者处此，迷者亦处此。悟者之心，清净心也，以此心处此世界，即清净世界；迷者之心，尘垢心也，以此心处此世界，即微尘世界。然世界许多，而微尘不胜其多。宜须菩提有甚多之对。又曰：诸微尘者，一切众生心上微尘也。佛分身于微尘世界中，示现无边大神力，开阐清凈无垢法，使一切众生，皆生清凈心，非微尘所可污。故云非微尘。得出世间法，非世界所能囿。故云非世界。世尊答文殊曰：在世离世，在尘离尘，是为究竟法。此言非微尘，非世界，即离尘离世也。颜丙曰：世界微尘，二者皆非真实。经云：一切山崖，会有崩裂；一切江河，会有枯竭；唯有法身，常住不灭。李文会曰：微尘者，众生妄念烦恼客尘，遮蔽净性，喻如微尘。如是烦恼妄想，如病眼人见空中花，如愚痴人捉水中月，求镜中像，枉用其心。傅大士颂曰：积尘成世界，析界作微尘，界喻人天果，尘为有漏因，尘因因不实，界果果非真，果因如是幻，逍遥自在人。又曰：妄计因成执，迷绳谓是蛇；心疑生暗鬼，眼病见空花；一境虽无异，三人乃见差；了兹名不实，长驭白牛车。晁太傅云：念起念止，皆由自心。念起即一切烦恼起，无念即一切烦恼止。既由自心，何如无念。又古德云：一念不生全体现，六根纔动被云遮。察禅师云：真净界中纔一念，阎浮早已八千年。逍遥翁云：不怕念起，唯恐觉迟；觉速止速，二妙相宜；知非改过，蘧颜可师。圜悟禅师上堂云：十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。大丈夫具决烈志气，慷慨英灵，踏破化城，归家稳坐；外不见一切境界，内不见有自己；上不见有诸圣，下不见有凡愚。净躶躶，赤洒洒，一念不生，桶底子脱，岂不是心空也。到这里还容棒喝么？还容玄妙理性么？还容彼我是非么？直不如红炉上一点雪相似，岂不是选佛场也。然虽如是，犹涉阶梯在，且下涉阶梯一句作么生道。千圣会中无影迹，万人丛里夺高标。逍遥翁云：五鼓梦回，缘念未起，灵响清彻，闻如达聪，为三妙音：一曰幽泉漱玉；二曰清磬摇空；三曰秋蝉曳绪。凝听静专，颇资禅悦，安住妙境，何胜如之。要会么？病觉四肢如鹤瘦，虚闻两耳似蝉鸣。非微尘是名微尘者，一念悟来，转为妙用。前念无诸妄想，湛然清凈，即非微尘。后念不住清凈，是名微尘。非世界是名世界者，若无妄念，即佛世界；有妄念，即众生世界。前念清凈，即非世界；后念不住清凈，是名世界。谢灵运曰：散则为微尘，合则成世界。无性则非微尘世界，假名则是名微尘世界。川禅师云：南瞻部洲，北欝单越。颂曰：头指天，脚踏地；饥则食，困则睡。此土西天，西天此土。到处元正是大年，南北东西祗者是。

　　须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？不也，世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。王日休曰：三千大千世界微尘，可谓极多矣。然见雨则为泥，遇火则为砖瓦，是无微尘之定体，所以为虚妄也。是故说为非微尘，谓非有真实微尘也，但虚名为微尘而已。此谓极细而极多者也，若极大者则世界。世界亦非真实，盖劫数尽时则坏，是亦虚妄，非为真实，但名为世界而已。佛虽现色身而为三十二相，至涅盘时，则皆无矣。不可以此得见真佛，故云不可以三十二相得见如来，此如来谓真性佛也。下文言如来说三十二相，彼如来则谓色身佛耳。乃佛谓我说三十二相者，即是非相，谓非真实相也，但名为三十二相而已。此分大意，谓细而微尘，大而世界；妙而佛之色身，皆为虚妄，但有名而已。唯真性为真实，是以自古及今，无变无坏；彼三者则有变坏故也。陈雄曰：三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃，此相非是欲爱所生。楞严经有是言矣：谓其非是欲爱所生，则是从三十二行上得之，世人徒着三十二相，而不修三十二行，将焉自而得见法身如来。又曰：如来有是行，必有是相故也。说相者，其意在于三十二行，即非相也。曰非相者，其法身之谓欤。华严经曰：诸佛法身不思议，无色无形无影像。名三十二相，亦以是耳，岂它求哉？故如来有是名之说。般若经云：如来足下有平满相，是为第一；如来足下，千幅轮文，无不圆满，是为第二；如来手足，并皆柔软，如兠罗绵，是为第三；如来两足，一一指间，犹如鹰王，文同绮画，是为第四；如来手足，诸指圆满，纤长可爱，是为第五；如来足跟，广长圆满，与趺相称，是为第六；如来足趺，修高光满，与跟相称，是为第七；如来双腨(音shuan) ，渐次纤圆，如鹿王腨，是为第八；如来双臂，平立摩膝，如象王鼻，是为第九；如来阴相蔵密，是为第十；如来毛孔，各一毛生，绀青宛转，是为第十一；如来发毛，右旋宛转，是为第十二；如来身皮，细薄润滑，垢水不住，是为第十三；如来身皮，金色晃耀，诸宝庄严，是为第十四；如来两足、两掌、中颈、双肩，七处充满，是第十五；如来肩项，圆满殊妙，是第十六；如来膞腋，悉皆充实，是第十七；如来容仪，洪满端直，是第十八；如来身相，修广端严，是第十九；如来軆相，量等圆满，是第二十；如来额臆，并身上半，威容广大，如师子王，是二十一；如来常光，面各一寻，是二十二；如来齿相，四十齐平，净密根深，白逾珂雪，是二十三；如来四牙，鲜白锋利，是二十四；如来常得味中上味，是二十五；如来舌相，薄净广长，能覆面轮，至耳发际，是二十六；如来梵音，词韵和雅，随众多少，无不等闻，是二十七；如来眼睫，犹若牛王，绀青齐整，是二十八；如来眼睛，绀青鲜白红环，是二十九；如来面轮，其犹满月，眉相皎净，如天帝弓，是第三十；如来眉间，有白毫相，柔软如绵，白逾珂雪，是三十一；如来顶上，乌瑟腻沙，高显周圆，犹如天盖，是三十二。颜丙曰：（注：三十二相与前般若经同，更不重述）以上乃三十二相也。若据如来妙相，本性湛然空寂，一相尚不可得，岂可以三十二相而求见也？佛在忉利天，目连令匠人雕佛三十二相，只雕得三十一相；唯有梵音相雕不得。院主问南泉：如何是梵音相？泉云：赚杀人。李文会曰：三十二相者，谓眼耳鼻舌身。五根中具修六波罗蜜，谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧是也。于意根中修无住无为，是三十二相清凈行也。如来说三十二相，即是非相，是名三十二相者，此谓法身有名无相，故云非相。既悟非相，即见如来。逍遥翁曰：须知诸佛法身，本性无身，而以相好庄严为身。故临济云：真佛无形，真道无軆，真法无相也。川禅师云：借婆衫子拜婆年。颂曰：你有我亦有，君无我亦无，有无俱不立，相对觜（音zi）卢都。

　　须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。李文会曰：譬如有人舍身命布施，求无上菩提，此谓住相布施也。禅要经云：若于外相求之，虽经万劫，终不能得。又教中经云：若见有身可舍，即是不了蕴空。昔日罽[音ji]宾国王，仗剱诣狮子尊者所问曰：师得蕴空不？尊者曰：已得之矣。王曰：可施我头？尊者曰：身非我有，何况于头。王遂斩之。白乳高丈余，王臂自落。是知人法俱空，不应住色布施，所以尊者不畏于死也。傅大士云：法性无前后，无中非故新，蕴空非实軆，凭何见有人。故舍身命布施，即与菩提转不相应，盖为不见佛性，纵舍身命如恒河沙数，何益于事？又曰：施命如沙数，人天业转深，既掩菩提相，能障涅盘心，猿猴探水月（证道歌云：水中捉月争拈得），莨（原字为草头，门中有良,音lang）菪（原字为草头，左石右易,音dang）拾花针（玉篇，莨，力盎切；菪，蔡盎切。本草作莨菪子，亦名浪荡，生食令人发狂，眼生花针，即以手拾之，其实无花针），爱河浮更没，苦海出还沉。

　　若复有人于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。颜丙曰：若人以恒河沙等身命布施。等者，比也。虽受顽福，毕竟不明本性。如生豪贵之家，骄奢纵恣，不容不作业，反受业报。争如受持四句，为他人说，自利利他，其福甚多。傅大士颂曰：经中称四句，应当不离身，愚人看似梦，智者见唯真，法性无前后（法性者，真佛性也。历劫长存，故无前后），无中非故新（真性如虚空，本无形相，故云无中也。此性常住不灭，不以前生而故，不以今生而新，故云非故新也），蕴空无实相，凭何见有人（心经曰：照见五蕴皆空）。川禅师曰：两彩一赛。颂曰：伏手滑槌不换剑，善使之人皆总便，不用安排本现成，个中须是英灵汉。啰啰哩，哩啰啰。山花笑，野鸟歌。此时如得意，随处萨婆诃。

　　[离相寂灭分第十四]

　　尔时，须菩提，闻说是经，深解义趣，滴泪悲泣，而白佛言：希有世尊，佛说如是甚深经典，我从昔来，所得慧眼，未曾得闻如是之经。陈雄曰：深解义趣者，须菩提心悟真空无相义趣也。滴泪悲泣者，伤我值遇之晚不获早觉悟也。颜丙曰：深解者，大彻大悟也。李文会曰：须菩提闻说是经，了悟人法二空，即得中道之理，叹其希有，感激涕零也。傅大士颂曰：闻经深解义，心中喜且悲，昔除烦恼障，今能离所知，遍计于先了，圆成证此时，宿乘无碍慧，方便劝人持。李文会曰：未尝得闻者，昔得慧眼，于有见空，今闻是经，于空亦遣，是了中道，将欲起教以示未来也。川禅师云：好笑当面讳了。颂曰：自小来来惯远方，几回衡岳渡潇湘，一朝踏着家乡路，始觉途中日月长。

　　世尊，若复有人得闻是经，信心清凈，即生实相，当知是人，成就第一希有功德。李文会曰：信心清凈者，信本来心，无法可得，不起妄念，心常空寂，湛然清凈。傅大士云：未有无心境，曾无无境心，境亡心自灭，心灭境无侵，经中称实相，语妙理能深，证知唯有佛，小圣讵能任。陈雄曰：性中具如来法身，夫是之谓生实相。圆觉经曰：一切实相，性清凈故,悟理而至于证实相，吾知夫成就法身功德，莫能出乎其右者，谓之第一希有。信乎经以福兼德言者屡矣，而此独言功德不及福者，是功成果满之时，则其福为不足道，所以坛经有功德在法身中，非在于福之句。颜丙曰：即生实相者，即是悟自性也。李文会曰：即生实相者，豁然了悟万法，由此净心建立，是名实相。成就第一希有功德者，迷即佛是众生；悟即众生是佛。佛佛道齐，无法等比。

　　世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。颜丙曰：佛云实相无相，所谓是实相者，即是非相，如太虚空，无一形相。若悟实相，不可执着实相。当知大士云：彼岸更求离，但说假名，实相本无可得。李文会曰：即是非相者，实相无相，故言为非，不是无实相，如龟毛兔角，只说龟无毛，兔无角，不说无龟毛无兔角。只说实相无相,不说无实相也。达磨曰：若解实相，即见非相；若了非相，其色亦然。当于色中不生色体，于非相中不碍有也。正犹水中盐味，色里胶青，决定是有，不见其形，此之谓也。傅大士云：众生与寿者，蕴上立虚名，如龟毛不实，似兔角无形。川禅师云：山河大地，甚处得来。颂曰：远观山有色，近听水无声，春去花犹在，人来鸟不惊。头头皆显露，物物軆元平，如何言不会，只为太分明。

　　世尊,我今得闻如是经典,信解受持,不足为难。王日休曰：信解者，谓信其义而晓解也。受持者，谓能受其义而持守之也。陈雄曰：无狐疑心曰信，晓了意义曰解，钦承不忽曰受，佩服不厌曰持。李文会曰：但止了悟人法二空，心无取舍常令空寂，是名信解受持。如来慈悲方便，化导迷人，迷即佛是众生，悟即众生是佛。若能了悟，万事皆空，以药对病，以悟对迷，以善对恶，以静对动，以慧对愚，种种修行，只是对治，莫作诸恶，勉力为善。依此修行，纵横自在，又且何难？傅大士颂曰：空生闻妙理，如蓬植在麻，凡流信此法，同火出莲花，恐人生断见，大圣预开遮，如能离诸相，定入法王家。川禅师曰：若不得后语，前话也难圆。颂曰：难，难，难如平地上青天；易，易，易似和衣一觉睡。行船尽在把梢人，谁道波涛从地起。

　　若当来世，后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。李文会曰：若人心常空寂，湛然清净，不着诸相，悟住无所住心，了得无所得法，是为第一希有。川禅师云：行住坐卧，着衣吃饭，更有什么事。颂曰：冰不热，火不寒，土不湿，水不干。金刚脚踏地，旛竿头指天，若人信得及，北斗面南看。

　　何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。李文会曰：即是非相者，前言无相即是灭色以明空义；复言非相，即是了悟我人众生寿者四相本来不生，故名实相。离一切相即名诸佛者，此谓悟实相者更无等比，当知是人不着二边，不处中道, 一切无住，即名为佛。又云：离相清净，解悟三空，契合实相，究竟涅盘。三空之义：初即人空；次即法空；后即空空。三世如来同证此理，故名为佛。傅大士云：空生闻妙理，如蓬植在麻，凡流信此法，同火出莲花。恐人生断见，大圣预开遮，如能离诸相，定入法王家。川禅师云：心不负人，面无惭色。颂曰：旧竹生新笋，新花长旧枝，两催行客到，风送片帆归。竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞（善静禅师云：竹密不妨流水过，山高那阻野云飞）。

　　佛告须菩提：如是如是。李文会曰：如是如是者，佛以须菩提所解空义，善契如来之法意也。陈雄曰：华严经云：离诸和合相，是名无上觉。佛以觉言，外觉离一切有相，内觉离一切空相。于相而离相，于空而离空，得夫真空无相之妙，所以名其为佛。

　　若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。肇法师曰：得大乘，闻慧解，一往闻经，身无惧相，故名不惊；得大乘，思慧解，深信不疑，故名不怖；得大乘，修慧解，顺教修行，终不有谤，故名不畏。陈雄曰：不惊则无疑心，不怖则无惧心，不畏则无退心。李文会曰：不惊不怖不畏者，心若空寂，湛然清凈，等于虚空，有何惊怖？甚为希有者，诸上根器，得闻是经，谛听受持，永不退转，当知是人，甚为希有。傅大士颂曰：如能发心者，应当了二边，涅盘无有相，菩提离所缘（子荣曰：如修行，初发心修菩萨行；须求大乘正知见人，悟达上乘。先了有无二边之执，方证涅盘无相之理。故离所缘之心境也），无乗（同乘）及乗者，人法两俱捐，欲达真如理，应当识本源。川禅师云：祗是自家底。颂曰：毛吞巨海水，芥子纳须弥，碧汉一轮满，清光六合辉。踏得故乡田地稳，更无南北与东西。

　　何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。疏钞云：何以故者，显因中最胜，明标第一波罗蜜者有十种：一布施，二持戒，三忍辱，四精进，五禅定，六智慧，七慈，八悲，九方便，十不退。今言第一波罗蜜者，即布施波罗蜜。何故独言布施为第一？曰布施者，通摄万行，直至菩提，尚行法施，因布施资生众善。言非者，恐有能所之名，先拂去假名，行无住相施，故曰是名第一波罗蜜。李文会曰：如来说第一波罗蜜者，若悟非相，即达彼岸，实相无二，故名第一。非第一波罗蜜者，了悟人法俱空，即无生死可度，亦无彼岸可到，何处更有第一？故云非第一也。是名第一波罗蜜者，悟一切法，即知诸法皆是假名。法华经云：但以假名字引导于众生，于斯了悟，能入见性之门，是名第一波罗蜜也。故知假名，如将黄叶作金，止小儿啼。二乘之人闻说假名，将谓是实，执着修行，欲离生死，不知即无生死可离。傅大士颂曰：波罗称彼岸，于中十种名（华严六十六卷：善财童子见宝髻长者，言愿为我说诸菩萨道。答言：檀波罗蜜，尸波罗蜜，忍辱波罗蜜，精进波罗蜜，禅波罗蜜，般若波罗蜜，方便波罗蜜，愿波罗蜜，力波罗蜜，智波罗蜜。又合论九十六卷云：如是一百一十八大[左提手，右忽所组字,音hu]持门，不出十波罗蜜中行），高卑缘妄识，次第为迷情，焰裹寻求水，空中觅响声，真如何得失，今始号圆成（子荣曰：真如之理上至诸佛，下至众生，本自具足，流转六道，亦未曾失；纵悟成佛，亦未曾得。今始号圆成者，言下顿觉即佛）。川禅师云：八字打开，两手分付。颂曰：是名第一波罗蜜，万别千差从此出，鬼面神头对面来，此时莫道不相识。

　　须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。疏钞云：忍辱波罗蜜者，即十波罗蜜中第三是也。王日休曰：佛呼须菩提而谓能忍辱，方不起嗔心以昬乱真性，乃能到诸佛菩萨之彼岸，故云忍辱波罗蜜也。佛虽有时自称如来，自称佛，然亦有时称我，其称我则特谓我身尔。若称如来与佛，则谓已与诸佛如来皆然也。尽此一经皆如是。此佛谓我与诸佛说忍辱波罗蜜，真性中亦岂有此忍辱哉。故亦非真实，但为虚名而已。故云是名忍辱波罗蜜。李文会曰：忍辱波罗蜜者，若有能忍之心，即是见有身相，不达我人众生寿者诸非相也。大阳禅师举火问僧云：会么？僧云不会。师云：起则遍周沙界，灭则了无所得。又庞居士问马祖云：不与万法为侣者是什么人？祖云：回光自照看，待你一口吸尽西江水，然后向你道。圜悟禅师曰：参得此语透者，目前万法平沉，无始妄想荡尽。又云：大空无外，大象无形。尽世界撮来如粟米粒，总虚空似掌中珠。可以拽新罗国，与波斯国斗额。直得东胜身州射箭，西瞿耶尼中垜。所以道髑（音du）髅当千世界，鼻孔摩出家风。若是未出阴界，尚涉见知闻，恁么说话？一似鸭听雷鸣，隔靴抓痒。直饶脱却根尘，去却机境，尚余一线路在。且二途不涉，一句作么生道，还委悉么？佛殿阶前石狮子，大洋海里铁昆仑。如来说非忍辱波罗蜜者，了悟人法二空，即无忍辱之相，是达我人众生寿者非相，故云非忍辱也。

　　何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。肇法师曰：歌利王，即如来因缘中事也。尔时菩萨得无我解，故所以能忍也。六祖曰：歌利王，是梵语。此云无道极恶君也。世者，生也。如来因中，五百生修行忍辱波罗蜜，以得四相不生。李文会曰：如我昔为歌利王割截身体者，如来设教，方便门多，若作教相言之，只是依丈设教，为歌利王割截身体，节节支解，曾无一念瞋恨之心。肇法师曰：五蕴身非有，四大本来空，将头临白刃，一似斩春风。若以诸大宗师言之，即是先说有为权教，后显无为实理。若表法言之：歌者，即是慧之别名；利者，刀也，非谓世间之刀；王者，心也，是用慧刀割截无明烦恼之身体也。应生嗔恨者，谓色身与法身即不同也。当知割截之时，即不见有身相，亦不见有我人众生寿者四相，何处更有嗔恨也。华严经云：譬如虚空，于十方中求不可得，然非无虚空。菩萨之心，亦复如是。川禅师云：智不责愚。颂曰：如刀断水，似火吹光，明来暗去，那事无妨。歌利王，歌利王，谁知远烟浪，别有好商量。李文会曰：忍辱仙人者，如来五百世中修忍辱波罗蜜。行，欲令一切众生成就忍辱波罗蜜法，不着诸相，见一切人迷悟贤愚贪富贵贱，平等恭敬，不生轻慢，以至恶骂捶打，皆悉能忍，反生欢喜，不生瞋恨之心。圜悟禅师云：大凡为善知识，应当慈悲柔和善顺接物，以平等无诤自处。彼以恶声色来加我，非理相干，讪谤毁辱，但退步自照，于已无嫌。一切勿与较量，亦不瞋恨。只与直下坐断，如初不闻见，久之魔孽自消耳。若与之较，即恶声相反，岂有了期。又不表显自己力量，与常流何以异。切在力行之，自然无思不服。且夫见性之人，闻人毁谤，如饮甘露，心自清凉，不生烦恼，则能成就定慧之力，不被六贼盗窃家宝。功德法财，遂从此增长也。傅大士颂曰：暴虐唯无道，时称歌利王，逢君出游猎，仙人横被伤（子荣曰：逢君出游猎，仙人横被伤者，谓如来因地修行，证初地菩萨；修忍辱仙行，在山中宴坐，遇歌利王出游猎。王乃憇[同憩]息，睡醒不见左右彩女，遂亲入山，寻见众妃宫女，围绕礼拜仙人。王乃大怒问曰：如何恣情观我女色？仙人曰：于诸女色，实无贪着。王曰：云何见色不贪？仙人曰：持戒。王曰：何名持戒？仙人曰：忍辱即是持戒。王乃持刀割仙人身，问曰：还可痛否？仙人曰：实不痛。王即节节支解，问曰：还可痛否？仙人曰：实不痛。其时辅相大臣谏曰：彼之大士，逢斯患苦，颜色忻然，无所摇动，奈何大王如斯刑害。王乃止。尔时王者，即憍[同骄]陈如。是时仙人者，即释迦如来也），频经五百世，前后极时长，承仙忍辱力，今乃证真常。川禅师云：目前无法，从教柳绿花红；耳畔无闻，一任莺啼燕语。颂曰：四大元无我，五蕴悉皆空，廓落虚无理，乾坤万古同。妙峯嶷嶷常如故，谁管颠号刮地风。

　　是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。陈雄曰：夫离一切相，即名诸佛。而菩萨受如来无相教法者也。欲成佛道，必发菩提无上道心。盖菩提无上道心，即清凈无相心也。菩萨应当离一切相以发是心，然后可以成佛。李文会曰：应离一切相者，心常空寂，不生起灭，湛然清凈，是离一切相也。川禅师曰：是即此用，离此用（百丈参马祖，祖见师来，取禅床角头拂子竖起。师云：即此用，离此用。祖挂拂子于旧处）。颂曰：得之于心，应之于手，雪月风花，天长地久。朝朝鸡向五更啼，春来处处山花秀。

　　不应住色生心,不应住声香味触法生心。应生无所住心，若心有住，即为非住。晁太傅曰：自定纯修之法，但于一切时中，随其办及，止习无住之住足矣（又下文曰：金刚经云：应生无所住心是也。又僧肇五论有云：圣人之心，住无所住。内解注云：安住无为，名之为住；住无方所，故名无住。又六祖坛经云：我此法门，无住为本。又司马子微坐忘论翼云：不依一物而心常住。又云出世之法，以无着为本。华严云：一切境界，不生染着净身口意，住无碍行，灭一切障。世间受生，皆由着我若离此着，则无生处。涅盘经云：凡夫着色，乃至着识，以着识故，则生贪染心，故为色缚。乃至为识之所系缚，以系缚故，则不得免生老病死忧悲大苦。一切烦恼着。着同）。王日休曰：应，当也。不应住色生心者，谓不当住着于凡有形色而生心也。若爱广大居宇，美好器用之类是也。不应住声香味触生心者，谓不当住着于声音馨香滋味，及所触而生心也。若爱声乐讴唱，爱龙檀脑麝，爱饮食异味，爱娇娆妇女，皆是住着于声香味触而生心也。不应住法生心者，谓佛法本为因众生根器而设化，若住着之，则是泥于法而无由见真性，故不当住着于此而生心也。应生无所住心者，谓凡有住着处，皆不得起心念也。若心有住，即为非住者，谓心若有所住着，则其住着之非也，盖当使一念寂然，如虚空然，则可以见真性矣。此与第十分大畧同。然此再言之者，乃详言之也。亦恐弟子有听之不审者，亦恐有续来听者，所以再言之。凡此经中重迭言者，义皆如此。李文会曰：不应住色声香味触法生心者，心住六尘，即着诸相，取舍憎爱，无有休期。应生无所住心者，心无所住，随处解脱，内外根尘，悉皆销殒，若一切无心，即无所住也。赵州云：我见千百亿个尽是觅作佛汉子，于中觅个无心的难得。僧若讷云：心本无形,因尘有相,尘灭心灭,真心湛然。察禅师心印颂曰：问君心印作何颜，心印何人敢授传，历劫坦然无异色，呼为心印早虚言。须知体似虚空性，意似红炉火里莲，莫谓无心云是道，无心犹隔一重关。圜悟禅师云：在家菩萨修出家，行如火中生莲。盖名位权势意气，卒难调伏。而况火宅烦扰煎熬，百端千绪，除非自己直下明悟，本性妙圆，到大寂大定休歇之场，方能放下。廓尔平常，彻证无心，观一切法，如梦幻泡，空豁豁地，随时应节，消遣将去，随自己力量，转化未悟，同入无为无事法性海中，则出来南阎浮提打一遭，必不为折本也。黄蘗禅师云：供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何故为无心也？无心者，如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空，不塞不碍，是名佛也。又云：夫恒沙者，佛说是沙。诸佛菩萨，释梵诸天，步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珎宝馨香，沙亦不贪；粪溺臭秽，沙亦不恶；此即无心之心，离一切相。众生诸佛，更无差别，但能无心，即便是究竟也。若心有住即为非住者，真如之心，本无所住。若不住诸法相，即与道相应也。若住于法，即违正教，即为非住也。

　　是故佛说菩萨心，不应住色布施。谢灵运曰：不住色，无财物也。陈雄曰：菩萨心，何心也？无所住之心也。菩萨六根清凈，生无所住心，岂应布施以求其诸欲之满意哉？然众苦所本，眼根不净为先佛故断之曰：不应住色而为之布施也。李文会曰：不应住色布施者，菩萨不见有身相可舍，于诸宅舍道路，逢见一切愚痴贫贱之人，毁骂捶打须索财物，若能随顺其意，令生欢喜，不生阻隔瞋恨之心，即是布施之义。若只分辩是非，顾惜物宝，阻逆其意，令生瞋恨，即不名布施也。黄蘗禅师云：凡夫不肯空心，恐落于空。不知自心本空，愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪着。然舍有三等：内外身心一切俱舍，犹如虚空无所贪着，然后随力应物，能所皆忘，是为大舍；若一为行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟，中舍如火烛在傍或明或暗，小舍如火烛在后，不见坑穽也。傅大士颂曰：菩萨怀深智，何时不带悲，投身忧虎饿（金光明经云：如来因地，为萨埵王子时，一虎生七子，经七日无食，将欲死。时王子见，遂舍身以饲此虎也），割肉恐鹰饥（殑伽[梵语Ganga的音译]经云：如来因地时，在山中修忍辱仙。时梵王释遂化身，一化为鹰，一化为鸽，来试仙人，鹰趂[同趁]其鸽，鸽投仙人，仙人遂以衣蔵其鸽。鹰切就仙人觅其鸽，仙人遂将自身肉割一片以代鸽还鹰。殑，其矜切）精勤三大劫，曾无一念疲，如能同此行，皆得作天师。

　　须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。六祖曰：菩萨不为求望自身五欲快乐，而行布施，但为内破悭心,外利益一切众生，而行布施。陈雄曰：七宝虽满大千界，等须弥山，亦有时而尽，布施以此，焉得人人而给。诸菩萨也无诸欲之求，无能施之心，亦无所施之物，凡可以利益一切众生者，无不为巳，则含灵抱识，均被其泽。布施之心，但应如是。华严经云：不为自身求快乐，但为救护诸众生。李文会曰：应如是布施者，俭于自己，奢于他人，是名利益一切众生。若人心口相应，行解一般，是名利益于自己也。所学佛法，自然广大，虽具见闻觉知，万境不能染着，即是解脱了悟之人，岂无利益。傅大士云：所作依他性，修成功德林，终无趣寂意，惟有济群心，行悲悲广大，用智智能深，利他兼自利，小圣讵能任。川禅师云：有佛处不得住，无佛处急走过，三十年后，莫言不道。颂曰：朝游南岳，暮往天台，追之不及，忽然自来。独行独坐无拘系，得宽怀处且宽怀。

　　如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。六祖曰：如来说我人等相，毕竟可破坏，非真实軆也；一切众生尽是假名，若离妄心，即无众生可得，故言即非众生。陈雄曰：经云：凡所有相，皆是虚妄。人皆谓如来无所说，岂说一切虚妄之相哉。殊不知如来有所谓真说，而其所说者，乃真空无相之相，继之以即是非相者此耳。涅盘经云：见佛性者不名众生，不见佛性者，是名众生。如来说一切诸相者，悯之也。茍能悟真空无相之理，则见自性佛，继之以即非众生者，此耳。颜丙曰：本性虚明，实夫可得。岂更有一切诸相，一切众生之类。李文会曰：谓能秉持律仪，修行善法，而用布施，饶益众生，不住诸相，诸相本空，故云即是非相。夫众生者，五阴和合，假名众生。川禅师云：别有长处，不妨拈出。颂曰：不是众生不是相，春暖黄莺啼柳上；说尽山河海月情，依前不会空惆怅；休惆怅，万里无云天一样。

　　须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。谢灵运曰：真，不伪；实，无虚；如，必当理；不诳，则非妄语；不异，则始终恒一。圣言不谬，故宜修行也。陈雄曰：是语真实，无妄无虚，是语如如，契真如理，非欺诳之语，非怪异之语，所以破众生狐疑之心故也。颜丙曰：真而非假，谓之真语；实而不虚，谓之实语；如如不动，谓之如语；至于不诳语者，佛不诳惑于人；不异语者，佛语不为怪异；此五语者，欲人生信心，不必生疑心。李文会曰：迷即种种皆妄，故不真不实不如有妄有异也。悟即一切真，一切实，一切如，不诳不异也。又云：真语者，一切含生皆有佛性也；实语者，一切法空本无所有也；如语者，一切万法本来不动也；不诳语者，闻如是法，皆得解脱也；不异语者，一切万法本自空寂，将何为异也。傅大士云：众生无蕴界，名别軆非殊，了知心是幻，迷情见有余，真言言不妄，实语语非虚，始终无变异，性相本来如。川禅师云：知恩者少，负恩者多。颂曰：两个伍伯是一贯，阿爷元是丈夫汉，分明对面向渠言，争奈好心无好报。真语者，实语者，呵呵呵，喏喏喏。

　　须菩提，如来所得法，此法无实无虚。六祖曰：无实者，以法軆空寂，无相可得，然中有恒沙性德，用之不匮，故言无虚。王日休曰：此法但为众生而设，非真性中所有故非为真实也，然不可不藉此以悟明真性，又非徒然者，故非为虚妄也。陈雄曰：法即以心传心，何法不因心之所立，如来以无所得心而得夫真空无相之法，此法即此心，真軆常存，一以为实耶。然实而若虚，莫知其所以为实，妙用无方以为虚耶；然虚而若实，莫知其所以为虚，实而无实，虚而无虚，其亦真空之妙欤。李文会曰：此法无实者，心軆空寂，无相可得也。无虚者，内有河沙功德，用而不竭也。欲言其实，无形可观，无相可得；欲言其虚，见能作用，是故不可言有不可言无；有而不有，无而不无，言辞不及，其惟圣人乎。若不离相修行，无由达此法也。傅大士云：证空便为实，执我乃成虚，非空亦非有，谁有复谁无，对病应施药，无病药还祛，须依二空理，颖脱入无余。川禅师云：水中盐味，色里胶青。颂曰：硬似铁，软如酥，看时有，觅还无。虽然步步常相守，要且无人识得渠。咦。

　　须菩提，若菩萨心，住于法而行布施，如人入暗，即无所见；若菩萨心，不住法而行布施，如人有目,日光明照，见种种色。王日休曰：布施，谓法施，乃教化众生也。若菩萨住于法而行布施，即是教化众生着于法无由而见真性，故如人入暗，则无所见；若不住于法以教化众生，则众生由此开悟而见真性，故如人有目，又得日光明以照之，乃见种种形色也。僧若讷曰：无相布施，心不住法，则见真如，如人有目，日光明照，了一切境。陈雄曰：菩萨云者，修行人通称也。设若菩萨心与法俱胜，故有所住，而行其希求布施，此则无明暗障，贪爱自蔽，不悟真空无相妙理者也。如人处闇（同暗）室之中，昬昬冥冥，而一无所见矣。设若菩萨心与法俱泯，故无所住而行其无希求布施，此则豁金刚眼，然般若灯，圆悟如来无上知见者也。如有目者，处于皎日之中，黑白自分，而毫发无隐矣。一注本不显名曰：有所著，则为无明所障，不悟真如妙理，犹昬昬而不能使人昭昭；无所著，则洞达无碍，圆悟如来无上知见，自觉已圆，又能觉他。李文会曰：如人入暗，即无所见者，众生之心本自无住，无住之心，即见诸法实相，名为菩萨；二乘之人，心住于法，不见诸法实相，背菩提路，何异凡夫？如人背明而入暗室。如人有目，日光明照，见种种色者，二乘之人，不见色而住色，譬如不见坑穽而坠坑穽；菩萨见色而不住色，譬如见坑穽不坠坑穽。一切诸法但有假名，二乘之人，为无慧眼，不辩真假；菩萨即有慧眼，见种种色，悉皆无相故。达磨云：不见色，即是见色耳。逍遥翁云：所见有是，有不是，此世间妄眼；无是，无不是，此世间之真眼。所知有可有不可，此世间妄心；无可无不可，此出世之真心也。

　　须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人、悉见是人,皆得成就无量无边功德。陈雄曰：当来世者，如来灭后，像法末法之世也。此经者，载真空无相法之经也。此经当此世，非种善根者难可得值。设若能受持读诵，不独为口耳之学，抑亦究心学之妙，兹其所以为能也。能尔，则如来岂庸释于我，必以无上知见而昭鉴之，则无量无边功德，举皆成就矣。非特利于一身，且将普施于群生；非特利于一时，且将徧及于千万亿劫。所谓无量无边功德者此也。颜丙曰：如来所得见性之法，不属有无二境，所以道无实无虚，若菩萨心着于法布施，是为着相。既曰着相，则无智慧，故如人入闇室中，全无所见；若心不着法布施，是人洞达明了，不受人瞒，故如人本有眼目，加以日光明照，见种种形色，晓然无隐。若当来之世，有善男善女，能于此经受持读诵；直下顿悟谓之受，行不暂舍谓之持，即为自性如来。以者，用也，能用佛之智慧；所谓智慧者，见性通彻，又非外道聪明也。悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边见性功德。李文会曰：当来之世者，即是如来灭后，后五百岁中浊恶之时也；即为如来以佛智慧者，若人心常精进，读诵是经，即觉慧性渐开，应当了悟实相，人法二空，不被一切善恶凡圣诸境惑乱，即同如来智慧性也。悉知悉见是人成就功德者，三世诸佛无不知见了悟之人，故能成就无量无边功德。傅大士颂曰：证空便为实，执我乃成虚（子荣曰：修行人悟得真空之理，乃达实相；如执有我人之见，便为妄想成虚也），非空亦非有，谁有复谁无（子荣曰：空有俱忘，更何可执也），对病应施药，无病药还祛，须依（一作观）二空理，颖脱入无余。川禅师曰：因地而倒，因地而起，地向你道甚么。颂曰：世间万事不如常，又不惊人又久长，如常恰似秋风至，无意凉人人自凉。

　　[持经功德分第十五]

　　须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施；中日分复以恒河沙等身布施；后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写受持读诵，为人解说。王日休曰：初日分，谓早晨；中日分，谓日午；后日分，谓晚间。盖西土之言。如此佛生其中，而从其方言也。然于此经，一起信心得福尚多。于此一日三时，以恒河沙等身命布施，百千万亿劫无量无数者，以彼虽受无量福报，乃世间福耳。受世间福者，乃染烦恼之因，又因以作恶也。闻此经典，信心不逆，则自此种善根矣。善根既种，则日见增长，愈久而愈盛，此则为出世间福。故彼不可以比，而胜于彼无量无数也。且人一日三时，乌得有恒河沙等身命布施哉？盖假喻耳。乃极言其不可以比也。陈雄曰：佛恐世人执着如来忍辱之说，徒以身布施，而于自己性，与他人性，无纤毫利益。故于十三分言之，至此复言，履救其失。肇法师云：从旦至辰，名初日分；从辰至未，名中日分；从未至戌，名后日分。于此三时，乃至无量百千万亿劫舍身布施，亦不及受持是经，见自性耳。见自性者，谓深明实相，人法二空，乃是大悟人也。傅大士颂曰：众生及寿者，蕴上假虚名，如龟毛不实，似兔角无形（寒山诗曰：身着空花衣，足蹑龟毛履，手把兔角弓，拟射无名鬼。龟本无毛，而谓之龟毛；兔本无角，而谓之兔角；皆假虚名耳。今众生寿者，五蕴之上，岂有是哉？亦假虚名而谓之众生，谓之寿者，亦犹龟毛之不实，兔角之无形也），舍身由妄识，施命为迷情。详论福与智，不及受持经。李文会曰：信心不逆者，信顺于理，故云不逆。法华经云：瞻仰尊颜，目不暂舍，心常精进，无有间断也。受持读诵者，行解相应谓之受，勇猛精进谓之持，心不散乱谓之读，见性不逆谓之诵。为人解说者，谓已悟人能见自性，方便为人解说此经，令悟实相成无上道，此人所施无所住相，功德无有边际，胜前百千万亿劫以身布施功德，百千万倍。川禅师云：人天福报即不无，佛法未梦见在。颂曰：初心后发施心同，功德无边筭（同算）莫穷，争似信心心不立，一拳打破太虚空。

　　须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。肇法师曰：明此法门，所有功德，过心境界，故不可以心思也；过言境界，故不可以口议也。王日休曰：所谓不可思议者，不可以心思，不可以言议也。不可称量者，既言不可议，则此所谓称者，非称说之称，乃称量之称。古者称与秤字通用，谓不可以秤秤也。不可量者，谓不可以器物量之也。颜丙曰：每日三次以恒河沙比身布施，沙者，言其多也。如是积至无量不可数劫布施，不如于此经典信心不逆。不逆，乃顺行也。其福尚能胜彼有为之福，何况更能发心书写受持读诵，为他人开解讲说。佛以简要言之，是经有不可思议称量者，盖诸佛赞叹，不及此功德至大无有边际也。李文会曰：无边功德者,若人于此经典了悟人法二空,深明实相功德广大，即同佛心无有边际，不可称量也。

　　如来为发大乘者说，为发最上乘者说。王日休曰：乘乃车乘之乘。大乘，谓菩萨乘也。阿罗汉独了生死，不度众生，故云小乘，盖如车乘之小者，唯能自载而已；缘觉之人，半为人、半为已，故为中乘，盖如车乘之适中者也；菩萨为大乘者，谓如车乘之大者，普能载度一切众生也。此经欲普度一切众生，故为发菩萨大乘者说也。发乃起发之发。发大乘，谓起发此以济度众生也。最上乘者，谓佛乘也。佛又能兼菩萨而载度之，则在大乘之上，故为最上乘。以此乘之上，不复有乘，故为最上也。此经又为起发佛乘者说，谓佛之化度菩萨，亦以此经之理也。李文会曰：为发大乘者说者，智慧广大，能见自性，色空俱遣，不着二边，二边既无，即无中道可立，不染万境，即是大乘菩萨所行之道也。又曰：为发最上乘者说者，不见垢秽可厌，不见清凈可求，无遣可遣，亦不言无遣；无住可住，亦不言无住；心量广大，廓若太虚，无有边际，即是最上乘诸佛地位也。黄蘗禅师云：如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海，若都不说，则堕悭贪，不为众生普舍妙道。遂设方便，说有三乘，乘有大小，得有浅深，皆非定法。故云：唯有一乘道，余二则非真也。川禅师云：如斩一握丝，一斩一切断。颂曰：一拳打倒化城关，一脚趯（同跃）翻玄妙寨，南北东西信步行。休觅大悲观自在，大乘说，最上说，一棒一条痕，一掌一握血。

　　若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量，不可称，无有边，不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。谢灵运曰：千载不坠，由于人弘，任持运行，荷担义也。李文会曰：广为人说，知见是人皆得成就不可思议功德者，此谓上根器人，深明此经，了悟佛意，持此大乘经典，为人解说，令诸学者，各见自性无相之理，得见本源自心是佛，当知此人功德无有边际，不可称量也。马祖曰：汝等诸人，须信自心是佛，此心即是佛心。又云：心外无别佛，佛外无别心。佛国白禅师云：心心即佛佛心心，佛佛心心即佛心，心佛悟来无一物，将军止渴望默林。华严经云：若不信自心是佛，无有是处。圜悟禅师云：即心即佛，已是八字打开；非佛非心，重问当阳点破。不寻其言，一直便透，方见古人赤心片片，若也踌躇，则当面蹉过了也。心佛颂云：佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物，若知无佛复无心，始是真如法身佛。佛佛佛，没模样，一颗圆光含万象；无体之体即真体，无相之相即实相；非色非空非不空，不动不静不来往；无异无同无有无，难取难舍难指望；内外圆明到处通，一佛国在一沙中；一粒沙含大千界，一个身心万个同。知之须会无心法，不染不净为净业，善恶千端无有无，便是南无大迦叶。黄蘗禅师云：汝但除却凡情圣境，心外更别无佛。祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋返自迷心，所以向汝道：即心是佛。一念情生，即随异趣，无始以来，不异今日，无有异法，故名成正等正觉。即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提者，闻经解义，如说修行，广为人说无相之法，令诸学者悟明心地，能行无相无着之行，开发心中智慧光明，离诸尘劳妄念，共成无上菩提。当知此人负荷自性如来，阿耨多罗三藐三菩提，在于身内也。傅大士云：徧计于先了，圆成证此时，宿乘无碍慧，方便劝人持。川禅师云：擘开太华手，须是巨灵神。颂曰：堆山积岳来，一一尽尘埃，眼里瞳人碧，胷（同胸）中气若雷。出边沙塞静，入国贯英才。一片寸心如海大，波清几见去还来。

　　何以故，须菩提，若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵，为人解说。王日休曰：乐，去声。好也。小法，谓外道法也。外道之法，正为着于有我人众生寿者，故为种种之说。如此，则于此经不相合矣。故不能听受读诵，为人解说也。陈雄曰：小法者，小乘法也。法华经云：钝银乐小法，言其志意下劣，不发大乘心者也。是人堕于邪见，不知所谓大乘最上乘法，尽在此经，且不听诵，况能为人解说乎？着我人见，堕邪见也。圆觉经云：求大乘者，不堕邪见是也。李文会曰：若乐小法者，凡夫愚钝之重，不能听信，广学无上菩提，只修福慧，六道轮回因果之法，纵能强学，执着多闻，为人解说，被明眼人觑着，手忙脚乱，一场败阙。保宁勇禅师云：颜色规模恰似真，人前拈弄越光新，及乎入火重烹试，到了终归是假银。黄蘗禅师曰：古人心利，纔闻一言，便乃绝学，所以唤作绝学无为闲道人也。今时人只欲多知多解，广求文义，唤作修行，不知多知多解，翻成壅塞，皆为毒药，尽向生灭中取。真如之中，都无此事，从前所有一切解处，尽须并却令空，即是空如来蔵。如来蔵者，更无纤尘可有，即是破有法王出现世间，亦云：我于然灯佛所，无有少法可得。此语只为空你情解知量，但消融表里情尽都无依执，是无事人。二乘教纲，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同，但能了知，即不被惑。第一不得于心境上守文作解。何以如此？实无有定法如来可说。我此宗门不论此事，但止息念亡虑即休，更不用思前虑后。又云：学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得，谓我能证能得者，皆增上慢人。法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。是故佛言：我于阿耨多罗三藐三菩提实无所得，默契而已。学者思之，但止依正法修行，放下我人众生寿者四相，即不被一切诸境惑乱修行。正法眼蔵云：若欲修行，当依正法，心体离念，相等虚空，不落圣凡，身心平等，如是修者，是为正法也。川禅师云：仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。颂曰：不学英雄不读书，波波役役走长途，娘（同娘）生宝蔵无心用，甘作无知饿死夫。争怪得别人。

　　须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗，所应供养，当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香，而散其处。陈雄曰：在在处处，言所在之处不一也，若有此真经，譬如摩尼宝珠，瑞光辉焕，则凡在天道人道阿修罗道者，所应供养，即此处便是如来真身舍利宝塔，其谁不恭敬礼拜围绕。以诸华香而散其处。诸华香，与法华经所谓须曼那华香、阇（音she）提华香、末利华香、瞻卜（同卜）华香、赤莲华香、青莲白莲华香是也。颜丙曰：大乘者，乃大根大器之人，一拨便转，不乐小法。最上乘者，不居佛位，不重已灵，高超十地（大蔵一览集云：菩萨十地者，欢喜地，证圣位故；离垢地，身心清凈；发光地，智已生明；焰慧地，妙解廓照；现前地，通达真俗；难胜地，功行超越；远行地，随方应化；不动地，忍智自如；善慧地，通力自在；法云地，大智圆明），明了大法。此谓百尺竿头，更进一步底人。长沙云：百尺竿头不动人，虽然得入未为真，百尺竿头须进步，十方世界现全身。僧问：果如百尺竿头，如何进步？南泉云：朗州山，澧州水。僧云：请师道。答云：四海五湖皇化里。此二等人，即为负荷自性如来阿耨菩提。若爱乐小法者，小法即世间有为法，则着四相。既着四相，宜其不能听受解说此经。在在处处，若有悟此经，即如佛塔，天人阿修罗，皆恭敬作礼，常持花香而散持经之处，供养此人。是谓一人办心，诸天办供也。傅大士颂曰：所作依他性，修成功德林（子荣曰：抽作依他性者，凡日照施为，皆是真如妙用，故云依他性。修成功德林者，修习成就菩提道果也），终无趍（同趋）寂意，唯有济群心（子荣曰：终无趍寂意，唯有济群心者，即不动小乘人且期自利，沉空趍寂，唯有大乘利众生心也。护法论云：傅大士齐建武四年丁丑五月八日生，时有天竺僧嵩头陀来谓曰：我昔与汝昆婆尸佛所，同发誓愿，今兠率天宫衣钵见在，何日当还？大士曰：度生为急，何思彼乐乎？盖谓度生为急者，即唯有济群心。何思彼乐者，即终无趍寂意也），行悲悲广大，用智智能深，利他兼自利，小圣讵能任（小圣，乃小乘人也）。李文会曰：在在处处若有此经者，一切众生六根运用，种种施为，常在法性三昧之中。若悟此理，即在在处处有此经也。一切世间者，谓有为之心也。天人阿修罗者，天者逸乐心，人者善恶心，阿修罗者瞋恨心。但存此心，不得解脱。所应供养者，若无天人阿修罗心，是名供养。即为是塔者，解脱之性，巍巍高显，故云是塔也。以诸花香而散其处者，当于解脱性中，开敷知见，熏杠（音gang）万行，即法界性自然显现。川禅师曰：镇州萝卜（同卜），云门糊饼（僧问赵州亲见南泉是否。州云：镇州出大萝卜头。僧问云门如何是超佛越祖之谈。门云：糊饼。又云：作么声是闻声悟道，见色明心。乃云：观音菩萨将钱来买糊饼放下手云：元来只是馒头）。颂曰：与君同步又同乡，起坐相从岁月长，渴饮饥餐当对面，不须回首更思量。

　　[能净业障分第十六]

　　复次须菩提，若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。僧若讷曰：上明生善，今明灭恶，造作定业，不可逃避，行般若故，易重为轻。大论云：先世重罪应入地狱，以行般若故，现世轻受，譬如重囚应死，有势力护，则受鞭杖而已。陈雄曰：持此真经，有弥天功德，为天人所恭敬供养宜矣。今且为人所轻贱何也？盖是人前生罪业深重，当堕地狱，饿鬼、畜生、阿修罗道，永无出期。以今生持经之功，止为人轻贱骂辱而已，则前生罪业为之销除。当来世佛果菩提，可得成就矣。世人喜于为恶，嫉于为善者多矣，一见是人为人轻贱，便为读经为无益，福报为虚语。甚者有云门之骂，药山之戒，使人人起退转心。佛之言此，所以长善而救失云。颜丙曰：若人前世曾作罪业，故今世被人轻贱，应堕落恶道，若能受持读诵此经，直下见性如大虚空，方知罪性本空。故云先世罪业即为消灭，又得无上正等正觉。昔有二比丘，一犯媱（音yao）罪，一犯杀罪，中心不安，求波罗尊者忏悔。波罗即以小乘法为彼雪忏。二比丘愈生疑惧。后遇维摩大士，却为解说云：罪性本空，不在中间内外，二比丘闻知顿悟，直下寂然空阔，无罪可得。所以永嘉云：维摩大士顿除疑，犹如赫日消霜雪。傅大士颂曰：先身有报障，今日受持经，暂被人轻贱，转重复还轻。若了依他起，能除遍计情，常依般若观（去声），何虑不圆成。李文会曰：此谓若人受持读诵此经，应合得人恭敬，今复有疾患贪穷诸里，反为人所憎恶。世人不达先业，将谓诵经为善即无应验，遂生疑惑。殊不知非经力，应堕恶道。以今世人轻贱，故折三涂之报，速得无上菩提。张无尽云：四序炎凉去复还，圣凡只在剎那间，前人罪业今人贱，倒却前人罪业山。川禅师云：不因一事，不长一智。颂曰：赞不及，毁不及，若了一，万事毕，无欠无余若太虚，为君题作波罗蜜。

　　须菩提，我念过去无量阿僧只劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人于后末世，能受持读诵此经所得功德，于我所供养诸佛功德百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻，所不能及。疏钞云：佛言我之供佛功德，千万亿倍，不及持经功德一分，故云算数譬喻所不能及。 王日休曰：梵语阿僧祗，此云无央数。梵语那由他，此云一万万。于无量无央数劫，在然灯佛先，则释迦佛说此经时，去然灯佛已无量无数矣。又于其先，过八百四千万亿那由他诸佛出世。则其劫数固不胜其多，佛眼皆能见之以慧性为无穷，故无始以来事皆知之。此所以为佛也。人皆有此慧性，但蔽之耳。供养如是诸佛，其功德终不可及此经功德。以彼则为财施，受财施之报者日渐少，而终至于有尽。此则为善根，善根则日滋长，而终至于成佛，故无穷也。以有尽比无穷，所以不可及也。陈雄曰：阿僧只，那由他。梵语皆无数之谓。历无数劫，供无数佛，求福而已。不若持此真经，见自本性，永离轮回。五祖云：终日供养，只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救。是故供佛功德，虽百分百千万亿分，乃至算数之多，譬如微尘恒沙，皆不及持经功德之一分也。末世人徒知事佛，而不知佛究竟处，尽在此经。舍经何从而得，是以作如是说而第其优劣。梁武帝造寺布施，供佛设斋。问达摩祖师有何功德。答曰：实无功德。后人不了此意。韶州韦使君因问六祖。六祖大师开示之曰：造寺布施，供佛设斋，名为修福，不可将福以为功德。功德在法身中，非在修福。又曰：功德在自性，不是布施供养之所求。此所以福不及功德，供佛不及持经也。李文会曰：阿僧祗劫者，梵语也，唐言无数。时供养阿僧祗恒河沙佛施宝满二千大千世界，舍身数如微尘，所得功德，不如有人于此经典得悟真性，胜前所得功德百千万亿。达磨对梁武帝云：造寺写经供养布施功德，只获人天小果，实非功德也。川禅师云：功不浪施。颂曰：亿千供佛福无边，争似常将古教看，白纸上头书黑字，请君开眼目前观。风寂寂，水涟涟，谢家人祗在渔船。

　　须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者；或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。僧若讷曰：狐疑者，狐是兽，一名野干，其性多疑，每渡河水，且听且渡。上虽较量显福德之多，犹是畧说，若更具说，闻者狐疑心必狂乱。李文会曰：所得功德我若具说者，谓说悟后净妙境界也。前为乐小法者，为说降住小乘之法，欲令悟入，尚兹不信，若便为说见性大乘之法，解通人旷，得必无涯，狂乱不信，徒使其狐疑也。

　　须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。王日休曰：具，尽也。我若尽说其功德，人闻之，心则狂乱，狐疑不信，以其极大，人则惊怪，故甚者心则狂乱，其次则疑惑不信也。当知是经义不可思议，果报亦不可思议者，谓此经之义，不可以心思，亦不可以言议，若人依此修行，及得果报，亦岂可以心思言议哉。佛数数言此经功德，至此又极称之者，岂虚言哉？以其悟明真性，脱离轮回之本，是岂有穷尽耶？颜丙曰：梵语阿僧祗劫，此云不可数劫。佛于然灯佛前，得值无数诸佛，一一供养承事，未曾空过。若后世有人受持读诵此经，所得见性功德，比我前供养功德，百分不及他一分。见性功德，有百千万亿分，算数譬喻所不能及。佛言，我若说持经功德，或人闻之，心生狂乱疑惑不信，当知此经不可思议，果报亦不可思议。不信佛言，反生诽谤，恶果既熟，必受恶报。李文会曰：义者，般若之义。般若者，智慧也。果报者，所得功德也。由智慧而悟真性。三世诸佛，理应不异，不可思议。谢灵运曰：万行渊深，义且难测。菩提妙果，岂有心之所议。川禅师云：各各眉毛眼上横。颂曰：良药多苦口，忠言多逆耳。冷暖自知，如鱼饮水。何须他日待龙华，今朝先授菩提记。

　　[究竟无我分第十七]

　　尔时须菩提，白佛言：世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发可耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。疏钞曰：言灭度一切众生已者，时中妄想，取舍人我，贪嗔嫉妒，一切不善心，即是一切众生。以无我心，将忍辱以降伏，令邪恶不生，即是灭度一切众生已。已即尽也。言而无有一众生实灭度者，即烦恼妄念，取舍贪嗔，一切不善心本自不有，因贪财色，恩爱情重，方有此心。今既知觉，以正智而灭之，亦不可见实有灭者。本自不生，今亦不灭。故云而无有一众生实灭度者。 陈雄曰：大涅盘经曰：自未得度先度他。忏法曰：先度众生，然后作佛。故度一切众生者，我佛之所应为也。不然，则绝物矣，又何以作佛耶？佛了真空无相，则能所俱寂。虽众生已灭度，且不起能度之一念，亦不见所度之众生。故曰无一众生实灭度者。李文会曰：云何应住云何降伏其心者，注见善现起请分中。当生如是心者，谓二乘之人，执着诸相，起诸妄念。如来指示，令其心常空寂，湛然清凈。马祖云：常教心如迷人，不辨方所。文殊师利云：心如虚空故，敬礼无所观。百丈禅师云：心如虚空相似，学始有成也。黄蘗禅师云：心净其心，更无别法，此即真佛。佛与众生，一心无异。犹如虚空无杂无染。如大日轮照四天下，日升之时，明徧天下，虚空不曾明。日没之时，暗徧天下，虚空不曾暗。明暗之境，自相凌夺。虚空之性，廓然不变。佛与众生，心亦如是。我应灭度一切众生者，佛言我今欲令一切众生除灭妄念，令见真性。白乐天云：澹然无他念，虚静是吾师。圭峯禅师云：觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。慈受禅师云：有利根者一拨便转。性顽钝者只在梦中。山僧有个醒磕睡底道理，不免倾心吐胆，而为诸人说破。良久云：且勤照管鼻孔。愚者若见此，一如路逢客；智者见点头，恰如饥得食。灭度一切众生已而无有一众生实灭度者，此谓不可见有众生是自己度者。若有此念，即着我人众生寿者四相，即非菩萨清凈心也。川禅师云：有时因好月，不觉过沧洲。颂曰：若问云何住，非中及有无；头无纤草盖，足不履阎浮；细似鳞虚析，轻如蝶舞初。众生灭尽知无灭，此是随流大丈夫。

　　何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。六祖曰：须菩提问佛：如来灭后，后五百岁，若有人发阿耨多罗三藐三菩提心者，依何法而住，如何降伏其心？佛言：当发度脱一切众生心。度脱一切众生，尽得成佛已，不得见有一众生，是我灭度者。何以故？为除能所心也，除有众生心也，亦除我见心也。王日休曰：此分大槩如第三分所言。须菩提于此再问者，岂非为续来听者问乎。佛再言之，唯增实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者一句。且上既言发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心。生如是心，则是法矣。若无法，乌能得见真性而成佛乎？然此乃言实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心何也？盖上言当生如是心者，是心亦非真性中所有，亦为妄尔。故此言实无有法，其意乃在于实字，谓究其实，则真性中无此也。佛恐弟子误认所谓当生如是心者为真实，故此又说破以为非实也。然则非徒本无一切众生，而发此求真性之心者，亦本无法，盖真性中本来荡然空空，所谓一法不立，一尘不染者是也。颜丙曰：当生如是心者，当发这个心。佛度众生已尽，性本空故，无一众生可灭度者。若生四相望报心，即非菩萨。实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者，盖实际不受一尘，何有于法？李文会曰：即非菩萨者，谓二乘之人，执着我人众生寿者四相，解注已见前。实无有法者，谓初悟人，尚有微细四相也。但少有悟心是我相，见有智慧能降伏烦恼是人相，见降伏烦恼意是众生相，见清凈心可得是寿者相。不除此念，皆是有法。故云实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。傅大士云：空生重请问，无心为自身；欲发菩提者，当了现前因；行悲疑似妄，用智最言真；度生权立我，证理即无人。川禅师云：少他一分又争得。颂曰：独坐翛（音xiao）然一室空，更无南北与西东，虽然不借阳和力，争奈桃花一样红。

　　须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？王日休曰：如来,佛自谓也。然灯佛,乃释迦牟尼佛本师也。佛呼须菩提问云：我始于本师然灯佛处有法所得，名之为无上正等正觉之真性否。

　　不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。六祖曰：佛告须菩提，我于师处，不除四相，得授记不?须菩提深解无相之理，故言：不也。李文会曰：佛言如来于然灯佛所有法得三菩提不者，须菩提谓若有般若了悟心在，即是有法，尚有所得之心，故云：无有法得三菩提也。

　　佛言：如是如是。李文会曰：佛言如是如是者，善契如来之法意也。川禅师云：若不同床卧，争知纸被穿。颂曰：打鼓弄琵琶，相逢两会家；君行杨柳岸，我宿渡头沙。江上晚来初雨过，数峯苍翠接天霞。

　　须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。王日休曰：佛深以须菩提之言为当，故再称如是。复呼须菩提而随其言以为实无有法，如来所得，名为无上正等正觉之真性者，深然之之意也。

　　须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。王日休曰：若有法可得，则然灯佛即传之矣。何待授记当来世，方得作佛耶？释迦之义，此云能仁；牟尼之义，此云寂默。能仁者，即心性无边，含容一切；寂默者，即心体本寂，动静不干也。释迦于周昭王二十四年，岁在甲寅，四月八日，化从母右肋而生，自行七步，举其右手，作狮子吼，天上天下，惟我独尊。九龙空中吐清凈水，濯太子身，名悉达多，此言顿吉。至穆王五十三年，岁次壬申，二月十五日，于俱尸罗国大城，娑罗树间，示般涅盘，世尊住世七十九年。一注本不显名曰：万法本空，若于法有得，是为执相，心即有碍。若于觉有证，是于有我，能所未除。佛岂即证哉？授记者，谓能了悟真性，必得成佛也。李文会曰：若有一切法，是有一切心，故云即非佛法；若无一切法，是无一切心，云何不是佛故。龙牙和尚云：深念门前树，能令鸟泊栖；来者无心唤，去者不慕归。若人心似树，与道不相违。与我授记当得作佛号释迦牟尼者，始因智慧而得见性，若有能所之心，即是有法可得，性同凡夫，如何得授记耶？然无记可记，是名授记。若于心上无纤粟停留，即是无法可得，自性清凈。故云来世当得作佛。慈受禅师云：一颗灵丹大似拳，服来平地便升仙，尘缘若有丝毫在，蹉过蓬莱路八千。傅大士云：人与法相待，二相本来如，法空人是妄，人空法亦祛。人法两俱实，授记可非虚，一切皆如幻，谁言得有无。川禅师云：贫似范丹，气如项羽。颂曰：上无片瓦，下无卓锥，日往月来，不知是谁。噫。

　　以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如意。王日休曰：且此所谓如来者，本谓真性佛。盖如者，谓真性徧虚空世界而常自如，若欲现而为一切，无不可者，故谓之如；又随所感而来现，故名如来。是如来者，真性之名也。故详言之，则为阿耨多罗三藐三菩提；略言之，则为如来；又略言之，则为佛。然则佛与如来者，有时指色身而言。若如来有肉眼不，如来以其佛智，悉知是人是也。此则谓趄真性耳。真性又名真如者，谓外物皆妄，唯性为真。其言如者，乃上文所谓真性自如，而无所不可现之意也。故以真实之性为真如，而又谓之如来也。僧若讷曰：如来者，即真如也。真如不离诸法，故云即诸法如义。陈雄曰：佛辩论如来膺释迦尊号者何故？盖以了诸法空，得如如之义也。如者，真如也。楞迦经云：虽不实妄想，是名如如住。如如者，得无所有境界。故维摩经云：如者不二不异，一切法亦如也。众圣贤亦如也。至于弥勒亦如也。李文会曰：一切诸法，本来清净，盖由取舍分别诸法，所以浊乱，不得自如。心若清净，即自然如中天杲日，历历分明，于诸法上都无取舍分别，即是诸法如义。又云：若不修因，即无证果，须无因果法之可得，诸法皆如，如理即佛。傅大士云：法性非因果，如理不从因，谓得然灯记，宁知是旧身。川禅师云：且住且住，文殊与净名对谈不二。如何是不二，不得动着，动着则三十棒。颂曰：上是天兮下是地，男是男兮女是女，牧童撞着看牛儿，大家齐唱啰啰哩。是何曲调？万年欢。

　　若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。王日休曰：佛谓若有人言，佛得无上正等正觉之真性，是人则为妄语。何则？真性者，佛本来自有之，止为除尽外妄，乃见真性耳。凡言得者，皆自外而得。此真性，岂有自外而得哉？故言得者，则为不实语也。佛乃呼须菩提而自答云：非有法如来得之。名其法为无上正等正觉之真性也。盖性则吾之本有，法则自外而来，惟假法以去除外妄而明真性。岂谓于法有所得而名为真性哉？陈雄曰：如来于菩提无上道，得之心传，于法实无所得。不善言如来者，言如来有所得，是不明如来心传之语。佛故呼须菩提而告之曰：实无有法可得，盖沮人言之谬妄也。

　　须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。王日休曰：如来所得正觉之法者，谓佛所得以明真性之法也。此非真性中所有，故曰非实。谓亦为妄也，然必赖于此以明真性，故云非虚。陈雄曰：如来了无所得，而其所得者，菩提无上道耳。盖菩提无上道，有真空妙理存乎其间，实而无实，虚而无虚。与十四分如来所得法同。僧微师曰：无实者，以菩提无色相故；无虚者，色相空处即是菩提。故知如来所证菩提之法，不空不有，故曰无实无虚。李文会曰：于是中者，清凈心也；无实者，真空无分别故。境界经云：诸欲不染故，敬礼无所观。无虚者，妙用也，具河沙德用也。川禅师云：富嫌千口少，贫恨一身多。颂曰：生涯如梦若浮云，活计都无绝六亲，留得一双青白眼，笑看无限往来人。

　　是故如来说一切法，皆是佛法。王日休曰：因是之故，佛说诸法，皆是用之以修行，而成佛之法也。然则法又岂可以无哉？今禅家绝不用法，大背经意矣。佛所以随说而又扫去者，盖谓不可泥于法耳，岂可绝无法哉？傅大士颂曰：渡河须用筏，到岸不须船。今禅家不用法，乃未到岸而不须船者，岂不自溺于苦海，且误人于苦海哉。陈雄曰：佛即心也，心即法也，有是佛心，则必有佛法，如来说一切法，无一切外道邪说，厕于其间，故断之曰：皆是佛法。李文会曰：一切世法，皆是佛法。涅盘经云：佛即是法，法即是佛。马祖云：一切众生从无量劫来，不出法性三昧，长在法性中着衣吃饭，言谭只对，六根运用，一切施为尽是法性，不解返源，所以随名逐相，迷情妄起，造种种业。若能一念回光返照，全体圣心，何处不是佛法。川禅师曰：明明百草头，明明祖师意。颂曰：会造逡巡酒，能开顷刻花，琴弹碧玉调，炉炼白朱沙。几般伎俩从何得，须信风流出当家。

　　须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。王日休曰：佛又恐人泥于法，故又呼须菩提而言：所言一切法者，即非真实一切法，但假此以修行耳。非真性中所有，故虚名为一切法而已。颜丙曰：如来者，即诸法如义，乃如如不动之意，于是中无实无虚。无实者，向甚处摸索；无虚者，何处不分明，虚实乃断见常见。大士云：断常俱不染。所以道即非一切法。李文会曰：谓于诸法心无所得，了诸法空，本无一切法也。法华经云：诸法从本来，常自寂灭相。故古德云：用即知而常寂，不用即寂而常知，方契妙觉，是故名一切法也。川禅师云：上大人，丘乙巳。颂曰：是法非法不是法，死水蔵龙活泼泼，是心非心不是心，逼塞虚空古到今。只者是，绝追寻，无限野云风卷尽，一轮孤月照天心。

　　须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。王日休曰：须菩提以尝闻佛说此语，故晓此理，乃呼世尊而答云：如来说人身长大，则非真实大身，是虚名为大身而已。第十分所言是也（傅本第十分，王本十二分）。李文会曰：色身有相，为非大身；法身无相，广大无边，是名大身。黄蘗禅师云：虚空即法身，法身即虚空，是名大身也。川禅师曰：唤作一物即不中（南岳怀让禅师见六祖，祖问什么处来？曰：嵩山来。祖曰：是什么物恁么来？曰：说似一物即不中）。颂曰：天产英灵六尺躯，能文能武善经书，一朝识破娘生面，方信闲名满五湖。

　　须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。王日休曰：梵语菩萨，此云：觉众生。佛又呼须菩提而言：菩萨亦如是者。此如是乃指上文，盖谓觉众生者亦非为真实。亦如大身之不为真实，徒虚名而已。何则？真性中岂有觉众生哉？惟有佛谓之觉，觉即真性也。若作是言者，此是言乃指下文：我当灭度无量众生,即不名菩萨者。谓以众生为有，而我乃化之成佛，而得灭度，如此见识，则不可名之为觉众生，以一切众生，于真性中本无，惟从业缘中现，故不可以为有也。李文会曰：即不名菩萨者，二乘之人，若有烦恼妄想，不能除灭，即同凡夫，灭色取空，不了色性，即非菩萨。净名经云：色性自空，非色灭空，如病眼人见空中花，无有是处。傅大士云：名因共业变，万象即微生，若悟真空色，翛然独有名。

　　何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。王日休曰：佛又自问，何故上文之意，谓一切众生为有者，不名为觉众生乎？乃呼须菩提而自答云：实无有法名为觉众生者。谓真性中实无法以名为觉众生也。且修行而至于菩萨者，诚赖佛所说之法，故知修行之理，而此言实无有法者，特谓真性中无此法耳。李文会曰：实无有法名为菩萨者，一切空寂，本来不生，不见有生死，不见有涅盘，不见有善恶，不见有凡圣，不见一切法，是名见法，正见之时，了无可见，即是菩萨。故云：实无有法名为菩萨。

　　是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者。王日休曰：是故者，谓上文所言之故也。乃谓实无有法名为觉众生之说也。佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者，谓佛说诸法，皆谓我人众生寿者本无有也。此四者，统而言之，皆谓之众生。此众生既本无有，乌得有觉众生乎。陈雄曰：上文言实无有法，尚何有法可说耶，然佛本无言说，其所说者，不过真空无相。维摩经云：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故；此真空无相法也。佛说一切法者此耳，外此则我佛无所说。颜丙曰：色身长大，争奈有生灭，有限量，即非大身。若造作此言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。迷则佛众生，悟则众生佛。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法，无四相可得。川禅师曰：唤牛即牛，呼马即马。颂曰：借婆衫子拜婆门，礼数周旋已十分，竹影扫阶尘不动，月轮穿海水无痕。

　　须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。疏钞云：言佛土者，心土也。佛土无相，云何庄严？若有庄严，法即是增。陈雄曰：以定慧之宝，庄严心佛；土者，菩萨也；不言其功，而人莫见其迹。以金珠之宝，庄严世间佛；土者，凡夫也；自言其功而常急于人知。文殊般若经云：为一切众生，发大庄严，而心不见庄严之相。菩萨如是，岂有自言其功哉？若作是言，是四种相未除，即凡夫之见，其谁名为菩萨耶？李文会曰：我当庄严佛土，是不名菩萨者。妙定经云：若人造作白银精舍满三千大千世界，虽有无量布施福德，谓心有能所，即非菩萨。不如一念无能所心所得功德，胜前功德百千万倍。

　　何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。肇法师曰：此明不达法空，取庄严净土，故非菩萨，复明离相无为，庄严佛土也。王日休曰：此与第十分之意同（傅本第十分，王本十一分）。于此再言者，为续来听者说，故兼说下文也。陈雄曰：如来所说者，庄严心佛土也。心佛土本来清凈无相，何假装饰，故云即非庄严。常人以庄严为庄严，而如来则以非庄严为庄严。有妙庄严存焉，是则所以名其为庄严。故净土论云：僃（音bei）诸珎（同珍）宝性，具足妙庄严。世人着世间佛土而不知反，佛前言而此复言，救弊云尔。颜丙曰：心常清凈，不染世缘，是为庄严佛土也。虽曰庄严，不可作庄严相，故曰：即非庄严，但强名而已。李文会曰：即非庄严，是名庄严者，实无有法可得阿耨多罗三藐三菩提，实无有法名为菩萨，岂复取庄严相？如是，即消遥自在，无纤毫挂碍，云何是庄严？云何不是庄严？故云即非庄严，是名庄严也。

　　须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。王日休曰：据楞伽经说二无我，谓人无我与法无我也。人无我者，谓人无本体，因业而生；法无我者，谓法无本体，因事而立。若作富贵之业，则生于富贵中；作贫贱之业，则生于贫贱中；是人无本体也。若因欲渡水，则为舟楫之法；因欲行陆，则为车舆之法；是法本无体也。一切法皆因事而立，即是假合；假合即为虚妄。若信此理而悟解之，是真菩萨之见识。故云如来说名真是菩萨。颜丙曰：通达无我法者，直下大悟，如漆桶底脱，四通八达，廓然无我。我身既无，何更有法，人法双忘，只这真是菩萨，更莫别求。李文会曰：通达无我法者，于诸法相无所滞碍，是名通达；若作有所能解，是名我相；若作无所能解，湛然清凈，是名无我；故云真是菩萨。僧问马祖作何见解，即得达道。答云：自性本来具足，但于善恶事上不滞，方唤作道。人的取善舍恶，观空入定，皆属造作，更若向外驰求，转踈转远，一念妄想，便是三界生死根本。但无一念，是除生死根本，即得法王无上珎宝。傅大士颂曰：人与法相待，二相本来如，法空人是妄，人空法亦祛。人法两俱实，授记可非虚，一切皆如幻，谁言得有无。川禅师曰：寒即普天寒，热即普天热。颂曰：有我元无我，寒时烧软火；无心似有心，半夜拾金针。无心无我分明道，不知道者是何人。呵呵。

　　[一体同观分第十八]

　　须菩提，于意云何？如来有肉眼不？如是，世尊，如来有肉眼。须菩提，于意云何？如来有天眼不？如是，世尊，如来有天眼。须菩提，于意云何？如来有慧眼不？如是，世尊，如来有慧眼。须菩提，于意云何？如来有法眼不？如是，世尊，如来有法眼。须菩提，于意云何？如来有佛眼不？如是，世尊，如来有佛眼。日月殊光如来解曰：言肉眼者，照见胎卵湿化色身起灭因缘也；言天眼者，照见诸天宫殿，云雨明暗，五星二曜，旋伏因缘也；言慧眼者，照见众生慧性深浅，上品下生，轮回托阴因缘也；言法眼者，照见法身遍充三界，无形无相，尽虚空遍法界因缘也；言佛眼者，照见佛身世界无比，放光普照，破诸黑暗，无障无碍，圆满十方，寻光见体，知有涅盘国土也。此五眼如来其中若有上根上智之人，能识此五种因缘，即名为大乘菩萨也。陈雄曰：华严经云：肉眼见一切色故，天眼见一切众生心故，慧眼见一切众生诸根境界故，法眼见一切法如实相故，佛眼见如来十力故（一是处非处如实力，二知三世报业力，三知诸禅解脱三昧力，四知众生诸根上下力，五知众生种种欲力，六知世间种种性力，七知一切道至力，八得夙命智力，九得天眼能观一切力，十得漏尽智力）。大般若经，所谓清凈五眼是也。世尊设五眼之问，须菩提皆答以有如是之理，可谓善问答矣。颜丙曰：化身观见为肉眼，普照大千为天眼，智烛常明为慧眼，了诸法空为法眼，自性常觉为佛眼。有僧问尊宿云：观音菩萨用许多手眼作么？尊宿云：通身是手眼，若人于这里荐得，一眼也无，岂更落三落四，然虽如是，须是个汉始得，能具足此五眼者，唯自性如来也。五眼度世品经云：佛言随世开化，入于五道而净五眼。一肉眼，处于世间，现四大身，因此开化，度脱众生；二天眼，诸天在上，及在世间，未识至道，示以三乘；三慧眼，其不能解智度无极皆开化之，使入大慧；四法眼，其在褊（音bian）局，不能恢泰，悉开化之，解法身一无去来，令平等三世；五佛眼，其迷惑者，不识正真，阴盖（盖者，遮也）所覆，譬如睡眠，示以四等四恩之行。布施持戒忍辱精进，一心智慧，善权方便，进退随宜，不失一切，令发正真道意。李文会曰：一切凡夫皆具五眼，而被迷心盖覆，不能自见，若无迷心妄念，如得翳障退灭，五眼开明，见一切色也。内外空寂，名为肉眼；见自真性，是法平等，名为天眼；见自性中，般若之智，名为慧眼；见诸色相心不动摇，见一切法无一切法，见一切相无一切相，是名法眼；见前际无烦恼可断，中际无自性可守，后际无佛可求，三际清凈，是名佛眼。又云：若以无相为法身者，名为慧眼而见如来；指空论有，假立名相，名为法眼，而见如来；若了有无即非有无，二边寂灭，全体法身周徧法界者，具足佛眼，而见如来。傅大士颂曰：天眼通非阂，肉眼阂非通，法眼唯观俗，慧眼直缘空，佛眼如千日，照异体还同，圆明法界内，无处不含容。川禅师云：尽在眉毛下。颂曰：如来有五眼，张三祗一双，一般分皂白，的的别青黄。其间些子爻讹处，六月炎天下雪霜。

　　须菩提，于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊，如来说是沙。须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？甚多，世尊。六祖曰：恒河者，西国只洹精舍侧近之河，如来说法，常指此河为喻。佛说此河中沙，一沙况一佛世界，以为多不？须菩提言：甚多,世尊。王日休曰：恒河中所有沙，有如是沙等恒河者，谓一粒沙为一恒河也；是诸恒河所有沙数佛世界如是者，是诸恒河谓一粒沙，为一恒河，如此恒河中所有之沙，则不胜其多矣。佛世界如是者，谓世界如是之多也。此其为多，不在所言矣。然而佛又以问须菩提者，何也？亦以广坐说法，欲人先明了于心，故不厌其详。复而将为下文之说也。佛世界者，谓凡一大世界，必有一佛设化；故凡大世界，皆谓之佛世界。颜丙曰：以沙数世界，言其多也。有如是等恒河，是诸恒河所有沙者。等者，比也。将如此沙，比恒河之多，又将诸多恒河中之沙，而数佛世界。佛举此以问：如是宁为多不？须菩提答云：甚多。僧若讷曰：明诸恒河中沙，一沙为一世界，举此为问。李文会曰：恒河沙数者，欲明众生有种种妄念，故举无穷之沙以为喻耳。楞严经云：琉璃光法王子，观世间众生，皆是妄缘风力所转，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘，颠倒众生，尽同一虚妄也。

　　佛告须菩提，尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。王日休曰：所有众生，谓彼世界中，凡有之众生，乃一切众生也。其众生之心，如来所以悉知者，以此心为妄想，乃自真性中现，既生此妄想心，自佛观之，则有形相矣。有形相，故可得而知也。若寂然如虚空，则无得而知矣。且所谓他心通者（六通：天眼通，彻观大千；天耳通，洞视十方；地心通，悉知种类；宿命通，达三世事；神境通，形无窒(音zhi)碍；如意通，任运自在），谓彼既起心念，则此可得而知也。闻有人把棊（同棋）子于手中，令他心通者观之，则知其为棊子，以已知其为棊子故也；然已不知其数之多寡，使彼言之，则亦不知其数，以已不知其数故也。由是言之，若一起心念，则如有形相，故可得而知，如佛者，岂止他心通而已哉？故无量众生，一起心念，皆悉知见，无足疑也。颜丙曰：若干，乃几多之意。若几多心，如来悉知，心镜一明，无不遍知。僧若讷曰：若干者，若，如也；干，数也。颜师古云：设数之辞也。若干有二种，一世间凡夫心，二出世间圣人心。如来尽能知之，故名正遍知也。李文会曰：若干种心，如来悉知者，眼耳鼻舌身意，若起心动念处，皆是国土。于国土中，所有众生，若干种种差别之心，心数虽多，总名妄心，既觉是妄，故云悉知。川禅师云：曾为浪子偏怜客，惯受贪杯（同杯）识醉人。颂曰：眼观东南，意在西北；将谓猴白，更有猴黑。一切众生一切心，尽逐无穷声与色。喝。

　　何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。六祖曰：尔所国土中所有众生，一一众生，皆有若干差别，心数虽多，总名妄心，识得妄心非心，是名为心。颜丙曰：如来说诸心，实无心可得，故曰非心，但强名曰心。李文会曰：觉妄之心，即是非心；本无妄念，不起妄心，即是自性本心，故云是名为心；即是菩萨心，亦名涅盘心，亦名大道心，亦名佛心。故临济禅师云：若一念心能解缚，此是观音三昧法。川禅师云：病多谙药性。颂曰：一波纔动万波随，似蚁循环岂了期。咄。今日为君都割断，出身方号丈夫儿。

　　所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。肇法师曰：闻说诸心，谓有实心。故须破遣，明三世皆空。故论云：过去已经灭，未来未起，现在虚妄。三世推求，了不可得。疏钞云：未觉不知，随时流转，故有三世。若悟真一之心，即无过去现在未来。若有过去心可灭，即是自灭；若有未来心可生，即是自生；既有生有灭，即非常住真心。即为依他心，虚妄心。若一念有生灭心，即成六十二种邪见，九百种烦恼。王日休曰：常住真心，即真性也。是以自无量无数劫来，常一定而不变动，岂有过去未来现在哉？若有过去未来现在，则为妄想，此三心是也。且若饱而未欲食，则欲食之心为未来；饥而正欲食，则欲食之心为现在；食毕而放匕箸，则欲食之心为过去。是此心因事而起，事过而灭，故为妄想也。不可得者，谓无也。言此三心本来无有，乃因事而有耳。圆觉经所以言六尘缘影为自心相者，谓众生以六种尘缘之影，为自己之心相也。僧若讷曰：本生心地观经云：如佛所说，唯将心法，为三界主，心法本源，不染尘秽；云何心法，染贪瞋痴，于三世法，谁说为心？过去心已灭，未来心未至，现在心不住。诸法之内性不可得，诸法之外相不可得，诸法中间，都不可得。心法本来无有形相,心法本来无有住处处。一切如来尚不可见心，何况余人得见心法。颜丙曰：谓思念前事者为过去心；思念今事者为现在心；思念后事者为未来心。三念总放下着，谓之不可得。经云：前念后念及今念，念念不被邪见染，此为三心不可得。古云：一念不生全体现，亦谓三际俱断，三念俱妄，了不可得。傅大士颂曰：依他一念起，俱为妄所行，便分六十二，九百乱纵横（法华经二卷：世尊偈言：薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。毗婆沙论云：六十二见者，五蕴中各起四见，四五二十，三世各二十，通为六十，断常二见为根本，总为六十二见。且于色蕴中，即色是我，离色非我，我中有色，色中有我。五蕴中具有此四。疏钞解三心云：若一念有生灭心，即成六十二种邪见，九百种烦恼），过去灭无灭（一作不灭），当来生不生，常能作此观（去声），真妄坦然平（晁文元公遇高士刘惟一，访以生灭之事。刘曰：人常不死。公骇之。刘曰：形死性不灭。是知此性，历劫长存）。川禅师曰：低声低声，直得鼻孔里出气。颂曰：三际求心心不见，两眼依然对两眼，不须遗剱刻舟寻，雪月风花常见面。未曾有经云：妙吉祥菩萨因见一人，言我造杀业，决堕地狱，如何救度。菩萨即化一人，亦曰：我造杀业，决堕地狱，前人闻已，言我亦然。化人告之：唯佛能救，相随共诣。化人白佛：我造杀业，怖堕地狱，愿佛救度。佛即告言：如汝所说造杀业者，汝从何心而起业相，为过去耶，未来耶，见在耶？若起过去心者，过去已灭，心不可得；若起未来心者，未来未至，心不可得；若起见在心者，见在不住，心不可得。三世俱不可得故，即无起作；无起作故，于其罪相何所见耶？善男子，心无所住，不在内外中间；心无色相，非青红赤白；心无造作，无作者故；心非幻化，本真实故；心无边际，非限量故；心无取舍，非善恶故；心无转动，非生灭故；心等虚空，无障碍故；心非染净，离一切数故。善男子，作如是观者，即于一切法中，求心不可得。何以故？心之自性，即诸法性；诸法性空，即真实性。由是义故，汝今不应妄生怖畏。是时化人闻佛说法，即白佛言：我今得悟罪业性空，不生怖畏。尔时实造业者，亦白佛言：我今得悟罪业性空，而不复生怖畏之想。李文会曰：谓三世心无性可得，故可从缘而生。肇法师云：闻说诸心，谓有实心。故须破遣。明三世皆空，故云过去已灭，未来未起，现在虚妄。三世推求，了不可得。故云若悟无法无相无事平常真心，即法体空寂，不生不灭，湛然清凈。岂有前念今念后念可得也。马祖云:道不用修，但莫洿（同污）染，何谓洿染？但有生死造作趣向，皆是洿染，若欲直会其道，平常心即是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无憎爱，无凡圣。是故经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。赵州问南泉云：如何是道？泉云：平常心是道。圜悟禅师颂曰：欲识平常道，天真任自然，行船宜举棹，走马即加鞭，若遇饥来饭，还应困即眠，尽从缘所得，所得亦非缘。

　　[法界通化分第十九]

　　须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？如是，世尊。此人以是因缘得福甚多。须菩提，若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。自在力王如来解曰：此虽是布施，只是有碍之宝，不是无为清凈功德，是故如来不说多也。若有菩萨，以卢舍那身中七觉菩提，持斋礼赞。从其心灯，化生功德，不生不灭，坚如金刚，乘香花云，入无边界，起光明台，供养十方，一切诸佛。此是无为功德，见性之施，化为菩萨。颂曰：广将七宝持为施，如来不说福田多，若用心灯充供养，威光徧照满娑婆。疏钞云：若据舍大千珍宝布施，其福极多，若执着希望福德，有余则有尽。故云:若福德执实有，如来不说得福德多。此是反释之义，言以福德无者，无希望心也。既无希望，即为无住相施，是名无为福。若依无住无为而施者，故如来说得福德多。僧若衲曰:福有者，取相也；福无者，离相也。离相故称性，性如虚空，其福无量。颜丙曰：假使尽世界七宝布施，此乃人天小果，有漏之因，终不免轮回，毕竟有堕落，不足为多。以福德无故，此其所以为多也。所谓无之一字。赵州教人见性看话头。自云：狗子还有佛性无？应云无。只将这无字，贴向鼻头上；崖来崖去，久久自然有个入头处。是则是，切不得作无字会。僧微师曰：世尊召云须菩提，若能施之人，以妄识为本，修布施行，即取着能所者，以为实有此福，即成颠倒。如来不说此福德多，以福德无故者，若能施之人，以佛智为本，修布施行，悉皆离相，不见福为实有，即非颠倒。如来说此人福德甚多。智者禅师颂曰：三千大世界，七宝满其中，有人持布施，得福也如风，犹胜悭贪者，未得达真宗，终须四句偈，知觉证全空。 李文会曰：凡夫住相，布施七宝，希求福利，此是妄心，所得福德，不足为多。不如净妙，无住之福，无得之德，同于虚空，无有边际。川禅师云：犹胜别劳心。颂曰：罗汉应供薄，象身七宝珎，虽然多浊富，争似少清贫。冈象只因无意得，离娄失在有心亲。

　　[离色离相分第二十]

　　须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？不也，世尊。如来不应以具足色身见。陈雄曰：色身者,三十二相也。具足者，无一而亏欠也。备三十二行而具足是相，三十二行，法身中有之，欲见法身如来识自本心，见自本性足矣。岂应见于具足色身也哉？

　　何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。陈雄曰：坛经云：皮肉是色身。华严经云：色身非是佛。观此则知肉身无如来。殊不知有生如来存焉。知色身非法身，殊不知有妙色身存焉。华严经又云：清凈妙色身，神力故显现。曰：妙色身，则现一切色身三昧，便是法身如来，即非具足色身可知。以非具足色身，而名为具足色身者，盖得其所以具足色身故也。

　　须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见不？不也，世尊。如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。陈雄曰：楞伽经云：相者若处所形相，色像等现，是名为相。此言诸相者，种种变现神通之相也。又不止于三十二相而已。如来离色离相，以净行则具足三十二；以智慧则具足八万四千，具足三明，六神通，八解脱（法华经三卷云：佛于天人大众之中，说是法时，六百万亿那由他人，皆得三明六通，具八解脱）。此之具足，即非诸相之所谓具足也。然此之具足，乃其实也。而诸相具足，特其华耳，充其实则其华必副之，是以有诸相具足之名。颜丙曰：佛，觉也。觉性如虚空，不应以具足色身见。唯见性人，方知即非色身。如夫子毋我，颜子坐忘是也。自性如来，不应以具足诸相见。性尚不可得，又何有诸相？故以即非之说为扫除之。王日休曰：此分与第五分、第十三分之意同。于此再言者，为续来听者说也（傅本十三分，王本十六分）。李文会曰：心既空寂，湛然清凈，岂有色身诸相可得？凡夫既不着有，即着于空，有此断常二见，谓观空莫非见色，观色莫不皆空，即是具足色身，具足诸相，非具足也。空色一如，有无不异，方可能观。无身而见一切身，无相而见一切相。是名色身具足，诸相具足也。僧问赵州：狗子有佛性么？州云：狗子无佛性。进云：蠢动含灵，皆有佛性，为什么狗子无佛性？州云：为他有业识在。夫有业识之人，种种着于有，起诸妄想者，此名颠倒知见；种种落于空，都无所悟者，此名断灭知见。宿有善根之人，无此颠倒断灭二病，而能洞晓空趣，此名正真知见。若悟此理，乃可随时着衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事？四祖谓牛头融禅师云：百千妙门，同归方寸。恒沙功德，总在心源。一切空门，一切慧门，一切行门，悉皆具足。神通妙用，只在你心。业障烦恼，本来空寂。一切果报，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，无欠无余。与佛无殊，更无别法。但只令心自在，莫怀妄想，亦莫欢欣，莫起贪瞋，莫生忧虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，皆是佛之妙用。祖印明禅师云：养就家栏水牯牛，自归自去有来由。如今稳坐深云里，秦不管兮汉不收。傅大士颂曰：八十随形好，相分三十二（般若经第十卷：言八十种好，文繁不录），应物万般形，理中非一异，人法两俱遣，色心齐一弃，所以证菩提，实由诸相离（去声）。川禅师云：官不容针，私通车马。颂曰：请君仰面看虚空，廓落无边不见踪；若解转身些子力，头头物物总相逢。

　　[非说所说分第二十一]

　　须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法。莫作是念。何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。李文会曰：心既清凈，语默皆如，遇缘即施，缘散即寂。张无尽云：非法无以谈空，非人无以说法，此谓不同生灭之心有法可说也。若有生灭心在而说法者，是教一切人不能得见自性，谓之谤佛。但无生灭心，方可说法。川禅师云：是即是，大蔵小蔵从甚么处得来？颂曰：有说皆为谤，无言亦不容，为君通一线，日出岭东红。

　　须菩提，说法者，无法可说，是名说法。王日休曰：若人言如来有所说法，即为谤佛者，谓佛本不说法，以真性无法可说，若以为佛本说法，即为志在于法耳，佛岂志在于法哉？此所以为谤佛，所以为不能解佛所说之故也。佛又呼须菩提，而言说法者实无有法，谓本来无法，特为众生去除外妄而说耳。此法岂真实哉？众生既悟则不用此法矣，故但虚名为说法而已。此分与第七分，言无有少法如来所得之意大略同；亦与十三分，所谓无有少法如来所说之意同（傅本在十三分，王本在十五分）。然此再举者，后详言之，亦为续来听者说也。颜丙曰：终日吃饭，不曾咬着一粒米；终日着衣，不曾挂着一茎丝。所以我佛横说直说，四十九年未尝道着一个字，唯同道方知。若言如来有所说，即为谤佛，不能解会我所说，直饶说得天花乱坠，也落在第二着，唯能坐断十方，打成一片，非言语可到，是名真说法也。所以道墙壁瓦砾，说禅浩浩。前辈颂云：也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终难会，眼处闻声方得知。谢灵运曰：教传者，说法之意也，向言无说，非杜默而不语，但无存而说，则说满天下，无乖，法理之过，无存。谓不着诸相，心无所住也。傅大士云：相寂名亦遣，心融境亦亡，去来终莫见，语默永无妨，智入圆成理，身同法性常，证真还了俗，不废是津梁。川禅师云：兔角杖，龟毛拂。颂曰：多年石马放毫光，铁牛哮吼入长江；虚空一喝无踪迹，不觉潜身北斗藏。且道是说法不是说法。

　　尔时慧命须菩提，疏钞云：尔时，当起问之时也。言慧命者，善现达佛智海入深法门，悟慧无生，觉本源之命非去非来，故曰慧命须菩提。陈雄曰：慧命须菩提，见于法华经信解品：慧以德言，命以寿言，即长老之异名也。颜丙曰：慧命者，具智慧性也。故曰：天命之谓性。

　　白佛言：世尊，颇有众生于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。疏钞云：佛言彼非众生者，皆具真一之性，与佛同源。故曰非众生。言非不众生者，背真逐妄，句丧已灵。故曰非不是众生。王日休曰：解第二分云。命者，寿之意；寿者，老之意。其言慧命者，以须菩提既得慧眼，且年高矣。须菩提于此问颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言彼非众生，非不众生者。恐听法者误认众生以为实有，故曰：彼非众生。谓自业缘中现，业尽则灭，岂有真实众生也？然亦有众生之身现在，此又不可谓之非众生，故曰：非不众生。但非真实而为虚幻耳。佛又自问云：何以故者，谓何故非不众生？乃呼须菩提自答云：众生人生者，谓凡为众生者，则所谓一切众生也。如来说非众生，是名众生者,谓一切众生,佛皆以为非真实众生,但虚名为众生而已。此佛自言也。而又言如来说者，岂非诸佛亦如是说乎。颜丙曰：须菩提问佛：众生于未来世，闻说是法，生信心不？佛答曰：彼非众生，非不众生者，盖众生属有，不众生属无。彼众生性，本同太虚，不落有无二见。如来说非众生，但假名众生。故佛尝曰：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。我佛未尝轻众生也如此。智者禅师颂曰：不言有所说，所说妙难穷。有说皆为谤，至道处其中。多言无所解，默耳得三空（三空，即见第一分。又疏钞云：有无中道，亦曰三轮体空）。智觉剎那顷，无生无始终（俱舍等论：谓时之最少，名一剎那；一百二十剎那，名一怛剎那；六十怛剎那，名一罗婆；三十罗婆，名一牟呼栗多，亦云须臾；三十牟呼栗多，为一昼夜）。川禅师曰：火热、风动、水湿、地坚。颂曰：指鹿岂能成骏马，言鸟谁谓是翔鸾；虽然不许纤毫异，马字驴名几百般。灵幽法师，加此慧命须菩提六十二字，是唐长庆二年。今在濠州钟离寺石碑上记。六祖解在前故无解，今亦存之。李文会曰：此则魏译偈也。长庆中僧灵幽入冥所，指魏译则存。秦译则无也。谓言若敬信佛法，即着圣见，非众生也。若不信佛法，即着凡夫见，非不众生。若起此二见者，是不了中道也。须是令教凡圣皆尽不住两头，方是真正见解。故云众生众生者，如来说非众生是名众生也。

　　[无法可得分第二十二]

　　须菩提，白佛言：世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？佛言：如是如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。王日休曰：此分与第七分大槩（同概）同。于此再言者，为续来听者说也。佛言如是如是者，盖深许其言之当也。阿耨多罗三藐三菩提无有少法可得者，谓性中无有少法可得。无有所得，则荡然空空。是不可以形相求，不可以言说求也。但说名为无上正等正觉而已。陈雄曰：坛经云：妙性本空，无有一法可得，既无一法可得，宁须有菩提可证耶？我佛无得无证，无名可名，是以强名曰阿耨菩提。颜丙曰：有法可得，是名法缚；无法可得，方名解脱。须菩提，以无所得之辞而告世尊，世尊即以如是如是而证据之。佛又云：我于无上正等正觉，乃至无少法可得，虚名而已。智者禅师颂曰：诸佛智明觉，觉性本无涯；佛因有何得，所得为无耶？妙性难量比，得理即无差；执迷不悟者，路错几河沙。李文会曰：若有少法可得，亦是着相。志公云：但有纤毫即是尘，举意便遭魔所扰。经云：若人欲识佛境界，当净其意如虚空。学道之人，但于一切诸法无取无舍，见如不见，闻如不闻，心如木石，刮削并当，令内外清凈，方是消遥自在底人。法句经云：虽终日见犹为无见，虽终日闻犹为无闻。草堂清和尚云：击石乃出火，火光终不然；碧潭深万丈，直下见青天。逍遥翁云：内觉身心空，外觉万事空。破诸相讫，自然无可执、无可争。此谓禅悦，所谓大明了人，勿令有秋毫许障碍，微尘许染着。坚久不渝，便是无上士不动尊也。琪禅师云：念念释迦出世，步步弥勒下生，分别现文殊之心，运用动普贤之行，门门而皆出甘露，味味而尽是醍醐。不出旃（音zhan）檀之林，长处华蔵之境。若如此也，行住坐卧，触目遇缘，虽应用千差，且湛然清凈。川禅师云：求人不如求已。颂曰：滴水生冰信有之，绿杨芳草色依依；春花秋月无穷事，不妨闲听鹧鸪啼。

　　[净心行善分第二十三]

　　复次须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。王日休曰：六本皆作是法平等无有高下，然此所谓是法，乃真性也。真性岂可谓之法哉？强名曰法耳。上自诸佛，下至蠢动含灵，其真性一同。故云平等无有高下。谓色身则有高下，真性则无高下也。谢灵运曰：结成菩提义也。人无贵贱，法无好丑，荡然平等，菩提义也。肇法师曰：明此法身菩提，在六道中亦不减下，在诸佛心中，亦不增高，是名平等无上菩提。真武说报父母恩重经云：物不能平物。惟水不动，则可以平物。物不能等物。惟权衡之公，则可以等物。平则无高无下，等则无重无轻。李文会曰：是法平等无有高下者，凡夫不见自性，妄识分别，自生高下，谓佛是高，众生是下。菩萨了悟人法二空，上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，无所分别，故一切法皆平等，岂有高下也。黄蘗禅师云：若观佛作清凈光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相。作此解者，历恒河沙劫，终不能得阿耨菩提。又云：心若平等，不分高下，即与众生诸佛，世界山河，有相无相，徧十方界一切平等，无彼我相，此本源清凈心，常自圆满，光明徧照也。傅大士云：水陆同真际，飞行軆一如，法中何彼此，理上起亲踈；自他分别遣，高下执情除，了斯平等性，咸共入无余。

　　以无我、无人、无众生、无寿者。王日休曰：所以名为无上正等正觉者，以真性中本无我人众生寿者。此四者，乃妄缘中现。而真性则平等。岂有四者之异哉？故名为无上正等正觉也。

　　修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。王日休曰：一切善法，乃佛接引众生悟明真性之法也。依此法修行，即得无上正等正觉之真性。此真性，我本有之，岂可谓之得哉？盖凡言得者，皆谓自外而得，此则非自外而得，故不可谓之得。然此则言得者，盖不得已而强名曰得耳。李文会曰：修一切善法者，若不能离诸相而修善法，终不能得解脱；但离诸相而修善法，即得阿耨多罗三藐三菩提也。又云：若人于一切事，无染无着；于一切境，不动不摇；于一切法，无取无舍；于一切时，常行方便；随顺众生，令皆欢喜，而为说法，令悟菩提真性，此即名为修善法也。川禅师云：山高水深，日生月落。颂曰：僧是僧兮俗是俗，喜则笑兮悲则哭；若能于此善参详，六六从来三十六。

　　须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。王日休曰：佛又呼须菩提，而谓所言善法者，即非善法，谓本来无此善法，乃假此以开悟众生耳。故但虚名为善法而已。颜丙曰：两头话有三十六对：善与恶对，有与无对，生与死对，去与来对，动与静对，语与默对，胜与负对，高与下对；不作两头见，是为平等法，亦名无上正等正觉。以无四相心，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。所谓即非善法者，盖凡夫执恶，声闻着善，若不离善法，又落两头机，岂为平等。傅大士颂曰：水陆同真际，飞行体一如（子荣曰：水陆同真际者，总标四生有情之本，皆有一真之性，故云飞行体一如。今据经云：是法平等，无有高下。故此颂亦总四生而言之也。水之所产，陆之所生，水陆虽不同，而一性之真际则未尝不同也。有翼者能飞，有足者能行，飞行虽不一，而一性之本体则未尝不一也），法中何彼此，理上起亲踈（性中所有之法，曾何彼此之间，性中所具之理，岂有亲踈之殊）；自他分别遣（自者，已也。他者，人也。自己他人妄生分别者，皆当遣去。圆觉经曰：自他身心。注云：自之身心，即我相也。他之身心，即人相也。又曰：自性憎爱故。注云：于自则爱，于他则憎），高下执情除（妄分高下而生执着之情亦当除之），了斯平等性，咸共入无余（经曰：是法平等，无有高下。有人若能了悟平等之性，则咸共入于无余涅盘矣。寒山诗曰：佛性元平等，总有真如性，但自审思量，不用闲争竞）。李文会曰：不住相故。即非善法；无漏福故，是名善法。法华经云：初善中善后善者。初谓发善心时，须是念念精进，不生疑惑懈怠之心；中谓常修一切善法，令悟真性，不着诸法相也；后谓即破善法，直教一切善恶凡圣，无取舍憎爱之心，平常无事。故云：即非善法是名善法也。古德云：了取平常心是道，饥来吃饭困来眠。又云：常平等心，如此广大，妙观察智，如日光明。体用及此，是佛境界。川禅师云：面上夹竹桃花，肚里侵天荆棘。颂曰：是恶非恶，从善非善。将逐符行，兵随印转。有时独上妙高峯，却来端坐阎王殿；见尽人间祗点头，大悲手眼多方便。

　　[福智无比分第二十四]

　　须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。疏钞云：大千世界中，所有须弥山王，上至忉利天，下至昆仑际，若有将七宝如须弥山高，持用布施，获福不可知数，问还有过此福者不？下文答。僧微师曰：佛召云：须菩提，且如一四天下，则有一须弥山,若据三千大千世界，所有百亿须弥山，是众山之最，故言山王。

　　若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说；于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻，所不能及。疏钞云：若于无住般若，受持真四句偈，及书写诵念，为他人演说，如是等人，所得功德，不可称计。何以故？悟性圆融，不断有为而证无为，不除妄想而趣真常，达第一义，于一念之间，得无为福。无为福德，量等虚空，不可思议，故经云：于前舍须弥山珍宝布施福德，若比无为福，百千万亿倍，不及一倍。王日休曰：此言所有诸须弥山王，如是等七宝聚布施，而不可以比受持演说之功者，以彼世间福，终有时而受尽。此则为出世间福愈增长而终无穷故也。陈雄曰：佛以性上福德为最上，以身中七宝为希有，傥七宝满三千大千世界之多，等须弥山之高大，有能持以布施，则其福德，想不下于须弥山。今有人焉，持诵真经，并四句偈说与他人，是修自性上福德，是聚自身中七宝，回视多施七宝之福，万万不侔。五祖曰：自性若迷，福何可救。六祖曰：乘船永世求珠，不知身是七宝。二佛之言，皆为世人不修身修性，徒施宝以为求福之道。颜丙曰：此一分专较量福德轻重。若有人将七宝比于须弥山王布施，所得福德，比之持经之人，百分不及一分。况持经之人，又能悟四句偈等，受持读诵为他人说。不特自利，又且利他，如此福德无量，有百千万亿分，乃至不可算数譬喻。正如寒山云：无物堪比伦，教我如何说。李文会曰：聚七宝布施如三千大千世界中须弥山王，所得无量无边功德，此为住相布施，终无解脱之期，不如受持读诵此经乃至四句偈等，所得无住相净妙功德，胜前功德百千万倍。傅大士颂曰：施宝如沙数，唯成有漏因，不如无我观（去声），了妄乃名真，欲证无生忍，要假离贪嗔，人法知无我，逍遥出六尘。川禅师曰：千锥札（音zha）地，不如钝锹一捺。颂曰：麒麟鸾凤不成群，尺璧寸珠那入市。逐风之马不并驰，倚天长剑人难比。乾坤不覆载，劫火不能坏。凛凛威光混太虚，天上人间总不如。噫。

　　[化无所化分第二十五]

　　须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念，何以故？实无有众生如来度者。僧若讷曰：如来虽设法施，广度众生，而不作是念。故诫云：汝等勿谓也。莫作是念者，重诫也。度无度相，能所一如故论偈云：平等真法界，佛不度众生。李文会曰：实无有众生如来度者，如来不见有众生可度。又云：谓诸众生起无量无边烦恼妄想，于一切善恶凡圣等见，有取舍分别之心，迷情盖覆菩提之性。佛出于世，教令觉悟，降六贼，断三毒，除人我，若能了悟人法二空，无诸妄念，心常空寂，湛然清凈，更不停留纤毫滞碍，即是见性实无众生可化度也。石霜禅师云：休去歇去，古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如大死人去。若能如此用心，安有不成道乎。

　　若有众生如来度者，如来即有我人众生寿者。王日休曰：佛谓须菩提云：汝等勿谓如来作是念，我当度众生。又呼须菩提而再言曰：莫作是念，何以故者，以实无众生如来所度。谓一切众生，皆是妄缘中现，其实无有，若言有众生如来所度，即是执着于有我人众生寿者也。僧若讷曰：若见有可度者，即同凡夫有我执也。李文会曰：若有众生如来度者，即有我人众生寿者者，人人具足，个个圆成，本来是佛，与佛无异。圜悟禅师云：赤肉团上，人人古佛家风；毘卢顶门，处处祖师巴鼻。若也恁么返照，凝然一段光明。非色非心，非内非外。行棒也打他不着，行喝也惊他不得。直得净躶躶，赤洒洒，是个无生法忍，不退转轮。截断两头，归家稳坐。正当恁么时，不须他处觅，祗此是西方。 傅大士云：夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。众生但为业障深重，与佛有殊，若能回光返照，一刀两段，即便见自性也；若不因佛经教，一切众生无因自悟，凭何修行得至佛地。此是如来无所得心。故云：若有众生如来度者，即有我人众生寿者相也。川禅师曰：春兰秋菊，各自馨香。颂曰：生下东西七步行，人人鼻直两眉横；哆啝（音he）悲喜皆相似，那时谁更问尊堂，还记得在么？

　　须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。僧若讷曰：如来即无我人等相，云何有时称我？须知假名称我。对所度众生，随时说我。李文会曰：有我者，即是凡夫；非我者随处作主，应用无方，故云：凡是佛因，佛是凡果。境界经云：三世诸佛，皆无所有，唯有自心，既明因果无差，乃知心外无法。二乘之人执有我相，欲离生死而求涅盘，欲舍烦恼而求灭度，是舍一边，不了中道，乃同凡夫行也。

　　须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。王日休曰：佛又呼须菩提而言凡夫者，谓非有真实凡夫，但虚名为凡夫而已。此所谓随举随扫也。上言凡夫，是之谓举；下必言无真实凡夫，是之谓扫。与其扫之，曷若不举。盖不举则无以明其理，譬如过渡而不用筏者也；不扫则恐人泥其说，譬如到岸而不登，乃住于筏上者也。此所以必举之而又必扫之。僧若讷曰：因上如来说我释非凡夫，却见佛与凡夫有隔，于是止泯，则圣凡平等，故云即非凡夫。颜丙曰：当人自性自度，迷来悟度，邪来正度，从上诸佛言句，但为指出路头，须是自行自履，岂由他人，所以道，实无众生如来度者。若有可度，是如来有四相。如来，乃见性人也，所以无我；凡夫，未见性人也，所以我相未忘。佛又恐人落分别界，故曰：即非凡夫。所以见如来凡夫本同一性，不容分别。智者禅师颂曰：众生修因果，果熟自然圆；法船自然度，何必要人牵；恰似捕鱼者，得鱼忘却筌；若道如来度，从来度几船（经上文曰：实无有众生如来度者，一切众生本来是佛，何生可度）。李文会曰：即非凡夫者，一念清凈，非凡非佛，故云即非凡夫。凡夫亦空，迷者妄执。但无执着，即一切清凈耳。川禅师云：前念众生后念佛，佛与众生是何物？颂曰：不见三头六臂，却能拈起放筯（同箸）；有时醉酒骂人，忽尔烧香作礼。手把破沙盆，身披罗锦绮。做模打样百千般，蓦鼻牵来祗是你。嗄。

　　[法身非相分第二十六]

　　须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是如是，以三十二相观如来。王日休曰：如来谓真佛也。第五分已言此意矣。于此再言者，为续来听者说故，兼及转轮圣王之说也。李文会曰：空生疑，谓众生是有，可他成圣，法身不无，可以妙相而见妙也。川禅师云：错。颂曰：泥塑木雕缣彩画，堆青抹绿更装金，若言此是如来相，笑杀南无观世音。

　　佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王，即是如来。须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。六祖曰：世尊大慈，恐须菩提执相之病未除，故作此问。须菩提未知佛意，乃言如是如是之言，早是迷心；更言以三十二相观如来，又是一重迷心，离真转远。故如来为说除彼迷心：若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。转轮圣王虽有三十二相，岂得同如来？世尊引此言者，以遣须菩提执相之病，令其所悟深彻。须菩提被问，迷心顿释。故云：如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。须菩提是大阿罗汉，所悟甚深，得方便门，不生迷路，以冀世尊除遣细惑，令后世众生所见不谬也。王日休曰：佛又呼须菩提而言，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。且转轮圣王是为四天王，乃管四天下。正五九月照南阎浮提；二六十月，照西瞿耶尼；三七十一月，照北郁单越；四八十二月，照东弗婆提。常如轮之转，以照四天下，察人间善恶，故名转轮圣王，以其福业之多，故色身亦具足三十二相一如佛。佛故谓若以三十二相为佛，则转轮圣王亦当为佛。是不可以三十二相见佛故。继云：不应以三十二相观如来也。李文会曰：转轮圣王即是如来者，佛以近事质之，令其自解。又云：未达我人众生寿者四相，即是心有生灭。生灭即是转轮义王者。心也，虽修三十二净行，生灭心即转多，终不契清凈本来心。故云不应以三十二相观如来也。川禅师云：错。颂曰：有相身中无相身，金香炉下铁昆仑；头头尽是吾家物，何必灵山问世尊？如王秉。

　　尔时世尊，而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。刘虬（原字不详，以此字代）云：音声色相，本自心生。分别之心，皆落邪道。若能见无所见，闻无所闻，知无所知，证无所证，体兹妙理，方见如来。虚皇天尊经章四十四妙行曰：妄为妙相七十二，顶负九色光，诸大仙人，以是覩天尊也。天尊曰：我以非色，汝妄为色；我以非相，汝妄为相；若以九色七十二相观我，即是离无着有，不可与闻无上之义。疏钞云：佛言善现汝不可以眼见我之法身，何故？法身无色相，云何见得。众生妙性，亦复如是不可以见之。又言以音声求我者，佛之法身，还可耳音而闻，若以耳闻者，亦非法身。如众生自性，还可以耳闻，若以耳闻者，即非佛性。所以佛言：若以见闻我法身者，是人行邪道，不能见如来。如来法身者，非色非声，无形无状，不可以心思，不可以识识，在凡不少，至圣不增，看时不见，悟则全彰。王日休曰：我谓真我，乃性佛也。此如来亦谓真性之佛，若以色见我，以音声求我，是人行邪道者，谓真性佛，无形无相，故不可以形色见，亦不可以音声求，若以形色见，以音声求，是人所行者乃邪道也。真性乃正，故非邪也，形色音声，则为邪耳。故以形色音声求佛，则是所行者邪道，岂可以见正觉常住之真性佛哉？故曰不能见如来。如来，即所谓真我，即所谓性佛也。僧若讷曰：言我者，此是法身真常净我，随流布而说。若以色见声求，心游理外，皆名邪见，不能见法身。肇法师云：所谓诸相，焕目而非形。八音盈耳而非声。应化非真佛，亦非说法者。法体清凈，犹若虚空，无有染碍，不落一切尘境，今且略举声色。陈雄曰：我者，我之性也。法身如来，即我性是。视之不见，以色相取不可也；听之不闻，以音声求不可也。华严经云：色身非是佛，音声亦复然。又云：不了彼真性，是人不见佛；惟内观反照，即性而修，则如来得之于方寸之间矣。颜丙曰：转轮圣王，外貌端严，具足三十二相，然不明佛性，但享顽福，有时而尽。佛言若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提后闻佛语，方始称如我解佛义，不应以三十二相观如来。所以世尊为说偈言：若以色见我，以音声求我；我者，有我相也，不得大自在；欲以形色言音而求见我相者，是人乃行邪道，即非正见，不能见如来者，不能得见此如如之性也。傅大士颂曰：涅盘含四德，唯我契真常（楞严四卷：非大涅盘、非常、非乐、非我、非净。注云：非所证法，涅盘四德是也，涅盘是总，四德是别），齐名八自在，独我最灵长（忏法云：身长觉诸佛涅盘，八自在触），非色非声相，心识岂能量，看时不可见，悟理即形彰。川禅师曰：直饶不作声求色见，亦未见如来在，且道如何得见？不审不审。颂曰：见色闻声世本常，一重雪上一重霜；君今要见黄头老（黄头老，乃释迦佛也），走入摩耶（摩耶夫人，乃释迦佛母）腹内藏。噫。此语三十年后，掷地金声在。

　　[无断无灭分第二十七]

　　须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提；须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭；莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。此一分经，总是四章。原佛之意，初则反其辞而语须菩提曰：汝若作是念，如来以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提；次则正其辞而谓之曰：莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。如下文亦然，初则反其辞而语须菩提曰：汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭相；次则正其辞而谓之曰：莫作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。世本第一章多误作如来不以具足相故。新州印六祖注本、南浦陈氏施本，第一章并无不字，于理为当。王虚中注本、武夷张公绰施本，并作如来可以具足相故其理亦通（寿州石本皆有不字，经义尤明）。王日休曰：诸法断灭者，谓一切法皆断之灭之而不用也。相，谓凡法之相也。佛经所谓相者，凡有者皆谓之相。故昼明，则谓之明相；夜暗，则谓之暗相；经所说之法，则谓之法相；非佛经所说之法，则谓之非法相。所以于此言不用法而断灭之者，则谓之断灭相也。且法者，固不可以泥，然亦岂可以断灭之哉？譬如渡水，既渡之后，固不须舟楫；未渡之前，岂可无舟楫耶？是故即悟之后，不须佛法；未悟之前，不可以无佛法。所以发求无上正等正觉真性之心者，必须依佛法修行，不可遂断灭佛法，而谓不用法，故云汝若作是念发求无上正等正觉真性心者，说诸法断灭相，不可作是念也。何故不可作是念乎？以发求真性心者，必依佛法以修行，故于法不可断灭也。颜丙曰：此一卷经，虽然只说无之一字。佛又恐人执着此无，一向沉空滞寂，弃有着无，反成断灭相，何异证道欹云？弃有着空病亦然，还如避溺而投火。故此一分，专戒人不可断灭。今人或已悟，或未悟，便以无为极则，误汝去在。昔张拙秀才参西堂蔵禅师，问山河大地，三世诸佛，是有是无？蔵答云：有。拙云错。蔵云先辈曾参见什么人来？拙云：参见径山来。某甲问径山，皆言无。蔵云：待先辈得似径山时，一切皆无即得。大凡未见性人，如何便说一切皆无。所以佛告须菩提：汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提；汝若果作是念发心，即是说诸法断灭相。何故？凡发无上正等正觉心，不可说断灭相。智者禅师颂曰：相相非有相，具足相无凭；法法生妙法，空空体不同；断灭不断灭，知觉悟深宗；若无人我念，方知是至公。李文会曰：如来不以具足相故者，佛恐须菩提落断灭见，是故令离两边；然性含万法，不自具足，应用遍知。一即一切，一切即一；去来自由，无所罣碍。此法上至诸佛，下至含识，本无欠少，是名具足相也。说诸法断灭，莫作是念者，诸法性空，空即是常；是故不断不灭。若作是念云无相而有道心者，是断一切行，灭一切法，此乖中道也。又云：若作有相观，即是一边见；若作无相观，亦是一边见；若不作有无观，即是断灭法。故知真如法性，不是有不是无，湛然不动。观与不观，皆是生灭。故云莫作是念也。于法不说断灭相者，见性之人，自当穷究此理。若人空心净坐，百无所思以为究竟，即着空相，断灭诸法。晁大傅云：诸佛说空法，为治于有故，若复着于空，诸佛所不化。故云：大士体空而进德，凡夫说空而退善。当知有为是无为之体，无为是有为之用也。川禅师云：翦不齐兮理还乱，拽起头来割不断。颂曰：不知谁解巧安排，捏聚依前又放开；莫谓如来成断灭，一声还续一声来。

　　[不受不贪分第二十八]

　　须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。六祖曰：通达一切法，无能所心，是名为忍；此人所得福德，胜前七宝之福。李文会曰：知一切法无我者，一切万法本来不生，本来无我相，所得功德，即非七宝布施等福所能比也。得成于忍者，既知人法无我，则二执不生，成无生忍，此乃胜前七宝布施菩萨。夫万法本来无性，皆因自己之所显发，且如眼对色谓之见；耳对声谓之闻；见闻是根，色声是尘。色声未对之时，我性常见常闻，未曾暂灭；色声相对之时，我性未曾暂生。此是菩萨了悟真性，活泼泼地，洞然同于太虚，所以不曾生灭。凡夫即被妄心所覆，随六尘转，即有生灭；故尘起即心起，尘灭即心灭，不知所起灭心皆是妄念也。若见六尘起灭不生，即是菩提。川禅师云：耳听如聋，口说如痖（同哑）。颂曰：马下人因马上君，有高有下有踈亲，一朝马死人归去，亲者如同陌路人。只是旧时人，改却旧时行履处。

　　何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。王日休曰：以诸菩萨不受福德故者，谓菩萨济度众生，无非得福。然菩萨不享世间富贵，但积福于虚空而已，故曰不受福德。积于虚空愈久而不已，直至于成佛。故成佛得其福德如天地广大，所以佛称两足尊者，谓福与慧两者皆足也。

　　须菩提白佛言：世尊，云何菩萨不受福德。须菩提，菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。王日休曰：菩萨所作福德不应贪著者，谓菩萨本不为作福德而度众生，其福德自然随之，如人行日中，本不为日影而日影自然随之；若为作福德而度众生，则是贪着，其福德而欲享受也。为其非贪着而享受，是故说不受福德。其言是故者，盖为不贪之故，所以言不受也。李文会曰：不贪世间福德果报谓之不受。又云：菩萨所作福德不为自己，止欲利益一切众生，此是无所住心。即无贪着，故云不受福德。智者禅师颂曰：布施有为相，三生却被吞（证道歌曰：住相布施生天福，犹如仰箭射虚空，势力尽，箭还堕，招得来生不如意。注云：古德云：人天福报为三生冤人罕知之，良由世人因其福力，不明其本，就上增添以此世福恣情娱乐，临命终时，福尽业在，反堕恶道，受种种苦，故云招得来生不如意也。此颂言布施有为相，三生却被吞者，其说亦同。三生者，今生、后生、再后生是也）七宝多行慧，那知舍六根，但离诸有欲，旋弃爱情恩（六根：乃眼、耳、鼻、舌、身、意。但能离诸有欲，旋即弃舍爱情之恩。旋，疾也。旋，句缘切），若得无贪相，应到法王门。川禅师曰：裙无腰，袴无口。颂曰：似水如云一梦身，不知此外更何亲，个中不许容他物，分付黄梅路上人（蕲州黄梅县东，五祖弘忍大师与六祖慧能）。

　　[威仪寂静分第二十九]

　　须菩提，若有人言如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。疏钞云：佛言若有人言如来有来有去，有坐有卧，即不解佛意也。何故？只如众生妙性，还有来去坐卧否？众生亦如是，如来亦如是。行住坐卧四威仪中，常住寂灭，若有动者，即云不解所说义。

　　何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。疏钞云：如来者，来而无来，去而不去，住而不住，非动非静；上合诸佛，下等群生，一性平等，故号如来。王日休曰：此分三言如来，皆谓真性佛也。若有人言如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义者。真佛无相，故不可以若来若去，若坐若卧形容之，若可以形容者，则是有相，故此人不晓解我所说义也。何以故者，佛又自问何故不解我所说义乎？乃自答云：我所谓如来者，谓真佛也。真佛既无形相，又遍虚空世界，岂有去来哉？故云：无所从来亦无所去。其言故名如来者，谓真性自如而无所不可。凡其所现，乃随众生业缘而来现，其实则徧虚空世界而未尝有去来。此所以名之曰如来而已。而其言如来者，亦强为之名耳。真性不可以形容故也。详见第二分与此后分。 陈雄曰：如来现千百亿化身，演真空无相法，如镜中像，无生灭义，故人不知其何所从来，亦不知其何所从去。华严经云：上觉无来处，去亦无所从，清凈妙色身，神力故显现。三昧经云：亦无来相，及以去相，不可思议。六祖云：诸法空寂，是如来清凈，坐无住云，身心寂灭，是如来卧处。然则来去坐卧，又孰得而轻议哉。今有人焉，辄言如来具四威仪，所见谬甚，夫何了得如来所说真空义趣。圆觉经着真空之说曰：云驰（音史疾也）月运，舟行岸移，盖谓月未尝运，岸未尝移，真如体性，未尝作止任灭，皆人谬见耳。颜丙曰：行住坐卧，谓之四威仪，见性能行持之人，所谓行住坐卧，常若虚空。若人言如来尚属来去坐卧，是人不解会所说义理。何故？如来者，如如本性也。本无动静，所以无去无来，故假名如来。昔肃宗皇帝，诏国一禅师入内道场，师见帝起身，帝曰：禅师何必见寡人起身？曰：檀越何得以四威仪中见贫道？如此步步行持，谓之寂静。智者禅师颂曰：如来何所来，修因几劫功；断除人我见，方用达真宗；见相不求相，身空法亦空；往来无所住，来去尽皆通。李文会曰：来无所从，去无所至，来去皆如，其谁来去？又云：无所从来者，不生；亦无所去者，不灭。不生者，谓烦恼不生；不灭者，谓觉悟不灭也。又云：知色声起时，即知从何而来；知色声灭时，即知从何而去。故色声香味触法自有起灭，我心湛然，岂有来去生灭相耶？寂而常照，照而常寂。行住坐卧四威仪中无不清凈也。川禅师云：山门头合掌，佛殿里烧香。颂曰：衲卷（同卷）秋云去复来，几回南岳与天台，寒山拾得相逢笑。且道笑个什么？笑道同行步不抬。

　　[一合相理分第三十]

　　须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊,如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。王日休曰： 微尘众，盖谓微尘如此之多也。须菩提既答佛言甚多，又呼世尊而自问云：何以故者，谓彼微尘众，何故甚多乎？又自答云：若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。盖谓真性为实有，则不可说，而此微尘众非实有，故佛说之。是其可说，皆为虚妄，唯真性为真实，故不可说。所以佛尝言不可说不可取者，盖谓此也。所以者何，乃须菩提自问云。所以微尘众，若为实有，佛即不说是微尘众何也？又自答云：佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众者，谓佛所说为微尘众，即非有真实微尘众，乃虚名为微尘众而已。须菩提又呼世尊而言：如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界者；谓世界亦非为真实，但虚名为世界而已。详见十三分解。以佛尝言之，故此称如来说也。李文会曰：微尘者，妄念也；世界者，身之别名也。微尘是因，世界是果。微尘世界者，谓因果也。然自己真性，非因非果，能与六道众生为因果也。谓自性是因六道是果，故知微尘起于世界，轮回由于一念。虽见小善不可执着，虽逢小恶必须除去。且众生于妄念中起贪瞋痴业，妄受三界梦幻之果，如彼微尘积成世界，不知因果元是妄心，自作自受。一念悟来，即无微尘世界何有？故云即非微尘是名微尘，即非世界是名世界。若欲建立世界，一任微尘炽然，若欲除灭世界，觉悟人法俱空，了无一法可得，湛然清凈，不被诸境所转，皆由于自己也。僧了性曰：此分，佛恐末劫人，重重执着因果，不相离舍，故重嘱须菩提：人人身中，有微细善恶杂念，犹如大千世界微尘之多，此念无非影响虚妄建立，故云非微尘众；亦因转却无明烦恼之心，变作慈悲无碍之智，方入空寂智解，得大安乐，是名微尘众。傅大士云：欲证无生忍，要假离贪瞋；人法知无我，逍遥出六尘。川禅师云：若不入水，争见长人。颂曰：一尘纔起翳摩空，碎抹三千数莫穷，野老不能收拾得，任教随雨又随风。

　　何以故？若世界实有者，即是一合相。王日休曰：何以故者，须菩提自问：何故世界非真实乎？乃自答云：若世界实有者，即是一合相。一合相，谓真性也。真性徧虚空世界，又无形相，故一而不可分之以为二；合而不可析之以为离。非有相也强名曰相耳。若以世界为实有，则是真性耳，盖真性方为实有，何则？自无始以来，常存而无变坏，自然而非假合，一切虚幻者，皆非真性之本，岂非实有乎？而世界乌可以比之哉？以世界亦是假合，劫数尽时，亦有变坏，此所以为虚幻，而不可以为实有，故不可以比真性也。李文会曰：微尘谓因，世界谓果。若执因果为实有者，即被相之所缚，故云即是一合相。金海光如来曰:世界者，如来自说卢舍那佛住持三千大千世界，身上化生菩提之树，号莲花蔵世界，不说窒碍世界也。一合相者，一切众生身中佛性，与卢舍那法身是一合相也。颂曰：如来自说莲花蔵，负荷（下可切）三千（此字为：环字将王部换为手部，胡贯切，穿也）大千，菩萨了空归一合，凡夫贪着被魔缠。

　　如来说一合相，即非一合相，是名一合相。王日休曰：如来说一合相者，须菩提谓佛尝说真性为一合相也。即非一合相者，谓真性如虚空，然非实有物；如一之而不可二，合之而不可离者也。是名一合相者，谓但强名为一合相而已。凡言即非，皆谓实无也；凡言是名，皆谓虚名也。李文会曰：但莫执为实有，亦莫执为实无，于相离相，故云即非一合相是名一合相也。

　　须菩提，一合相者，即是不可说。王日休曰：佛唯曾说真性为一合相，故须菩提于此以为实有，佛乃又呼须菩提而言一合相者即是不可说，以真性不可言说，但强名为一合相耳。李文会曰：即是不可说者，须是学人自省自悟，于理事上各无挂碍。今凡夫一向贪着事相，不达于理，所以说因果着因果，说世界着世界也。

　　但凡夫之人，贪着其事。王日休曰：佛谓凡夫之人，不知明悟真性，乃贪着真性中所现之事耳，谓色身六根也。凡夫者，泥此色身与六根为我，故沉沦六道，无由脱离，此所以为凡夫也。华严经云：离诸和合相，是名无上觉。佛以觉言，外觉离一切有相，内觉离一切空相。于相而离相，于空而离空，得夫真空无相之妙，所以名其为佛。六祖曰：一合相者，眼见色爱色，即与色合；耳闻声爱声，即与声合。至于六尘若散，即是真世界。合即是凡夫，散即非凡夫。凡夫之人，于一切法皆合相；若菩萨，于一切法皆不合而散。何以故？合即系缚起生灭，散即解脱，亦不生，亦不灭。若有系缚生灭者，即是凡夫。所以经云：但凡夫之人，贪着其事。颜丙曰：微尘虽多，未足为多。世界幻成，终无实义。若说实有微尘，实有世界，即是彼此着相。彼既是相，我又着相，两相相合，谓一合相。所谓一合相，即是不可说。但凡夫未悟，妄生贪着。圜悟禅师云：你但上不见有诸佛，下不见有众生；外不见有山河大地，内不见有见闻觉知；好恶长短，打成一片，一一拈出，更无异见。傅大士云：界尘何一异，报应亦同然；非因亦非果，谁后复谁先；事中通一合，理则两俱指；欲达无生路，应当识本源。逍遥翁云：学道之人，但只了悟灵明之心，是谓本源所有。念念妄想，皆为尘垢。勿令染着，久当证知清凈法身也。川禅师云：捏聚放开，兵随印转。颂曰：浑囵成两片，擘破却团圆；细嚼莫咬碎，方知滋味全。

　　[知见不生分第三十一]

　　须菩提，若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？不也，世尊。是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。通王如来解曰：佛言此四句等之相，只见其性，不见其相，迭前三遍再说者，是佛分别弃身见性之义也。颂曰：佛说我见众生见，为观其性不观身，破相取空归寂灭，脱除枷锁出迷津。王日休曰：我见者，谓其见识以为实有我也；人见众生见寿者见者，谓其见识以为实有人有众生有寿者也。此言无此四者之见识，谓真性中皆无此也。以此四见，非为真实，故云：即非我见人见众生见寿者见，但为虚名而已。故云是名我见人见众生见寿者见，谓此见，非真性中所有，亦为虚妄故也。李文会曰：佛说般若金刚之法，始即令诸学人先除麄<音粗>重四相，如大乘正宗分中说也；次即令见自性之后，复除细微四相，如究竟无我分中说也。此二分中，即皆显出理中清凈四相，若于自心无求无得，湛然常住，是清凈我见。黄蘗禅师云：百种多知，不如无求最第一也。道人是无事人，实无许多般，心无事亦无。又云：诸学道人，若欲得成佛，一切佛法，总不用学；但学无求无着；无求即心不生，无着即心不灭；不生不灭，便是佛也。若见自性，本自具足，是清凈人见；于自心中本无烦恼可断，是清凈众生见；自性无变无异，无生无灭，是清凈寿者见；故云即非我人众生寿者见，是名我人众生寿者见也。

　　须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。颜丙曰：如是二字，可谓亲切。若发无上正等正觉心者，于一切法，应当如此知，如此见，如此信解，不必外求法相。然初入道时，不假法相，故无入头处。即见性了，亦当远离，不必执着。所谓得鱼忘却筌，到岸不须船之说。所以末后为汝刬（音chan）却云，即非法相，假名法相。智者禅师颂曰：非到真如理，弃我人无为，众生及寿者，悟见总皆非，若悟菩提道，彼岸更求离，法相与非相，了应如是知。李文会曰：发阿耨多罗三藐三菩提心者，应知一切众生，皆有佛性；应见一切众生，无漏智慧，本自具足；应信一切众生，灵源真性，无生无灭。若能了悟此意，即是一切智慧。不作有能所心，不存智解相，口说无相法，心悟无相理，常行无相行。故云：不生法相，是名法相也。川禅师云：饭来开口，睡来合眼。颂曰：千尺丝纶直下垂，一波纔动万波随；夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。

　　[应化非真分第三十二]

　　须菩提，若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。法常满如来解曰：缘此经根本，以破相为宗，了空为义，迷性布施，皆不证真。能识四句涅盘之门，演说法身如如不动。观有为法，同于梦幻，若作此见教化众生，胜彼所用七宝布施之福也。颂曰：此经破相依空寂，劝持四句最为尊，佛断有为六种错，齐心归信涅盘门。王日休曰：无量，在西土亦为数名。梵语阿僧只，此云无央数，亦为数名。此二者之为数，但积数至多，然后至此。此言无量无央数者，谓无量之无央数，盖自一无央数，至十无央数，以至百千万亿无央数，然后积而至于无量无央数也。由是言之，则所谓无量阿僧祗世界者，不止如恒河沙数世界而已。发菩提心者，谓发广大济度众生之心也。是以前言恒河沙等世界七宝，此则言无量阿僧祗世界七宝，是尚以彼为少，而此则极言其多者也。以是布施，尚不及受持演说此经得福为多者，以彼则世间福，终有时而尽；况因受福而又作恶乎？此则出世间之福，故其福则无时而尽，第有增长，终无受福作恶之理，此所以胜于彼无量无数也。李文会曰：发菩提心者，谓大乘最上乘种性人也。老子云：不见可欲，使心不乱，此小乘之力；若见可欲而心亦不乱，此大乘之力也。踈山如禅师云：一波纔动万波随，汩没尘寰几个知；突兀须弥横宇宙，纵横妙用更由谁？持于此经四句偈等受持读诵者，七宝有竭，四句无穷，悟达本心，了无所得。持于此经，其福胜前七宝布施之功德也。

　　云何为人演说。李文会曰：云何为人演说者，四大色身不解说法听法，是你面前孤明历历，通彻十方底，解说解听，莫要记他语言，纵饶说得天花乱坠，其心不曾增；便总不说，其心不曾减。求着转远，学着转踈。惟在默契悟者自知也。川禅师云：要说有甚难？只今便谛听谛听。颂曰：行处坐卧，是非人我，勿喜勿瞋，不离这个。只这个劈面唾，平生肝胆一时倾，四句妙门者说破。

　　不取于相，如如不动。王日休曰：佛自问云：如何为人演说？乃自答云：不取于相，如如不动者。盖谓真性，不取于形相，谓无形相也，惟如如不动耳。如如不动者，如者自如之谓，如如则自如之甚也。真性中，欲现而为天人，则为天人；欲见而为异类，则为异类。譬如镜中现影，无所不可，是自如之甚也。而遍虚空世界常住而未尝动，故曰：不动。佛鉴和尚示众举僧问法眼：不取于相如如不动。如何不取于相，见于不动去？法眼云：日出东方夜落西。其僧有省。若也于此见得，方知道旋风偃岳，本来常静；江河竞注，元自不流。如或未然，不免更为饶舌。天左旋，地右转。古往今来经几遍；金乌飞，玉兔走，纔方出海门，又落青山后。江河波渺渺，淮济浪悠悠；直入沧溟昼夜流。遂高声云：诸禅德，还见如如不动么？李文会曰：此谓悟达无心无相可取之人，若是有心不取于相，却是取相。心本是空，相亦是空，人法俱空，有何可取也？真净文禅师云：但无一切心，自然合天道，应用在临时，莫言妙不妙。如如不动者，学人若谓我知也。学得也，契悟也，解脱也。似此见解，皆是有动心，即是有生灭。若无此心，即一切法皆摄不动。不动即内外皆如。故云：如如不动也。川禅师云：末后一句，始到牢关。直得三世诸佛，两目相观。六代祖师，退身有分。可谓是江河彻冻，水泄不通。极目荆榛，难为措足。到这里添一丝毫，如眼中着刺；减一丝毫，似肉上剜疮。非为生断要津，盖为识法者恐。虽然恁么。佛法只如此，便见陆地平沉，岂有灯灯续熖。川上座今日不免向猛虎口中夺食，狞龙颔下争珠。豁开先圣妙门，后学进身有路。放开一线，又且何妨？语则全彰法体，默则独露真常；动则只鹤片云，静则安山列岳。举一步如象王回顾，退一步若狮子嚬（音pin）呻；法王法令当行，便能于法自在。祗如末后一句，又作么生道，还委悉么？云在岭头闲不彻，水流涧下太忙生。颂曰：得优游处且优游，云自高飞水自流；祗见黑风翻大浪，未闻沉却钓鱼舟。

　　何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。王日休曰：何以故者，佛自问何故为人演说不取于相，如如不动也。佛乃自答云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观者。谓有为法，则有相而动，故如此六者；真性则无相而不动，故异于六者也。所谓法者，谓凡有所为者皆是也；上自天地造化，下至人之所为，皆有为法也。然此称六如以设教化，则止谓人事耳。佛以无形相而无所为者为真性，故以有形相而一切有为者为伪妄。其言如梦者，谓当时认以为有，觉则悟其为无也；如幻者，谓有为法非真实，如幻人以草木，化作车马仓库之类也；如泡者，谓外像虽有，其中实无；如影者，谓光射则有，光灭则无也；如露者，谓不牢也；如电者，谓不久也。此有为法，应如是以观看，则悟其为空。乃知真性方为真实，不可以不明悟也。经多言四句偈者，以前四句，则言真佛之无形相，此则言有为法之不为真实。此不问其是偈非偈，若于二者之中一有所悟，则非浅浅矣。佛所以言四句偈等者，谓不必专于偈，凡可以演说者皆是。况此为言之要者乎。僧若讷曰：言一切有为法者，谓众生界内迁流造作，皆是虚妄，终有败坏，如梦幻等，毕竟不实，当作如是观，岂为生死流动耶。陈雄曰：佛所谓一切法者，真空无相法也。故一切贤圣皆以无为法曰有为法，则梦幻泡影露电之如，不其妄乎。惟了真空无相者，能作是观，以悟六如之妄，则必离六如以证如如不动之理。优波离尊者语阿难曰：诸有为法，并是无常，想夫观六如而得是句。颜丙曰：四句偈者，乃以此经之眼目，虽经八百手批注，未闻有指示下落处。人多不悟自己，分上四句，却区区向纸上寻觅。纵饶寻得，亦只是死句，非活句也。活句者，直下便是。然虽如此，也须亲见始得。佛眼云：千说万说，不如亲见一面。纵不说亦自分明，要须返已自参切不可骑牛觅牛也。若人将七宝无量布施，不如发菩提心，受持自己四句，为人开演解说，使一切众生，皆得见性成佛。其福胜彼，云何为人演说，不取着于相，如如不动，湛若太虚。何以故？盖世间一切有为之法，如梦寐之非真，如灯幻之眩惑，如水泡之暂时，如人影之易灭，如朝露之易消，如闪电之倐（音shu）忽。应作如是观者，应立如此见性之法。僧微师曰：如梦幻泡影，如露亦如电。令行人了万法，如夜梦睡时似有，觉了全无；万法迷无似有，悟得全无；故观如梦。净名云：是身如梦，为虚妄见。幻者，幻术也。结巾成兔结草为马，本无实体。万法缘生妄有，本无自体故如幻。净名云：是身如幻，从颠倒起。泡者，风击水成泡，岂能久住。观万法似浮沤不实。净名云：是身如泡，不得久立。影者，水中月影，光射物影，全体虚假亦然故如影。净名云：是身如影，从业缘现。露者，晨朝湿露也。暂有即无。观万法亦然。电者，闪电也。忽有忽无，念念无常。观万法亦如电光，剎那生灭故如电。净名云：是身如电，念念不住（维摩诘经注云：维诘，秦言净名）。李文会曰：一切有为法者，生老病死，贫富贵贱，士农工商，赤白青黄，馨香臭秽，有无虚实，深浅高低，皆是妄心起灭有为之法也。如梦幻泡影，如露亦如电者，一切有为之法即是。世间万事皆如梦幻泡影，不得久长。梦者，妄想也；幻者，幻化也；泡者，如水上之泡，易生易灭也；影者，如身之影，无所捉撮也；露者，雾露之露，不得久停也；电者，雷电之电，顷刻之光也。傅大士颂曰：如星翳灯幻,皆为喻无常(王曰：如星者，谓暗时则现，明时则无。喻众生愚暗，故有此有为法，若明悟则无也。如翳者，谓众生自有光明于内，乃为有为法所蔽，如眵翳障目之光明也。如灯者，谓暗时则用，明时则不用，喻众生愚暗，故用有为法，明悟则不用也。幻注在前)，漏时修因果，谁言得久长？危脆同泡露，如云影电光（王曰：如云影者，谓聚散不常也。电注在前）；饶经八万劫，终是落空亡（楞严经云：有十种仙，皆于人中炼心，不修正觉，别得生理，寿千万岁，妄想流转，不修三昧，报尽还来，散入诸趣。学者观此十仙之始末，则傅颂所谓饶经八万劫，终是落空亡者，亦可然俞矣）。应作如是观者，有为无为皆由自己，心常空寂，湛然清凈，无纤毫停留罣碍，自然无心，如如不动，应作如是观也。僧问云门大师云：如何是佛？门云：干屎橛。太平古禅师为作颂曰：我佛如来干屎橛，随机平等徧尘寰；迷头认影区区者，目对慈颜似等闲。蟾首坐问洞山云：佛真法身，犹若虚空，应物现形，如水中月，作么生是应底道理？洞云：如驴觑（音qu）井。蟾云：恁么则正是迷头认影？洞云：首坐又作么生？蟾云：何不道似井觑驴也？还会么？若教有意千般境，纔觉无心万事休。川禅师云：行船尽在把梢人。颂曰：水中捉月，镜里寻头，刻舟求剑，骑牛觅牛。空华阳焰，梦幻浮沤，一笔勾断，要休便休。巴歌社酒村田乐，不风流处也风流。

　　佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行――颜丙曰：僧谓之比丘，师姑谓之比丘尼，居士谓之优婆塞，道姑谓之优婆夷；一切世间之人，及天上之人，阿修罗神，乃六道中之三道也。闻佛所说此经，皆生大欢喜心，信而承受，尊奉行持佛教。李文会曰：夫至理无言，真空无相，谓都寂默也。但不着言说，不着知解，即是无言无相。金刚经之旨趣，本谓此也。是以旋立旋破，止要诸人乃至无有少法可得，即不被一切诸境所惑，若得心地休歇，即谓之清凈心。亦谓之本来心，亦谓之到彼岸，亦谓之涅盘，亦谓之解脱，其实一也。四祖问三祖云：如何是古佛心？祖云：汝今是什么心？四祖云：我今无心。三祖云：汝既无心，诸佛岂有耶？即于言下省悟。此是学人标致。法华经云：资生业等，皆顺正法。张无尽云：傅大士、庞居士，岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清凈，便能转识为智，犹如握土成金，一切烦恼皆是菩提，一切世法，皆是佛法。若能如是，即为在家菩萨。了事凡夫岂不韪（音wei）欤。上根之人，一闻千悟，得大总持，又何假如许开示耶？论语所谓学而时习之，不亦悦乎。法华经云：其不习学者，不能晓了此。逍遥翁曰：人天路上，以福为先；生死海中，修道为急。若欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道；是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？又云：夫英雄之士，图王不成，犹得为霸；驰骋之人，逐鹿不成，尚能得兔。学大乘者，设使未成，犹胜人天之福。古德颂曰：历劫相随心作身，几回出没几因循；此身不向今生度，更向何时度此身？（上土下羊所组字，音ta）兾（同冀）勉旃（音zhan），莫教当面错过。川禅师云：三十年后，莫教忘却老僧，不知谁是知恩者，呵呵，将谓无人。颂曰：饥得食，渴得浆，病得差，热得凉；贫人遇宝，婴子见娘；飘舟到岸，孤客还乡；旱逢甘雨，国有忠良；四夷拱手，八表来降；头头总是，物物全彰；古今凡圣，地狱天堂；东西南北，不用思量。剎尘沙界诸群品，尽入金刚大道场。金刚般若波罗蜜经

　　心 佛 颂

　　佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物，若知无佛复无心，始是真如法身佛，佛佛佛没模样，一颗圆光含万象，无体之体即真体，无相之相即实相，非色非空非不空，不动不静不来往，无异无同无有无，难取难舍难指望，内外圆明到处通，一佛国在一沙中，一粒沙含大千界，一个身心万个同，知之须会无心法，不染不净为净业，善恶千端无有无，便是南无大迦业。