【无记是用念所创,并非无念】
这个观空啊,有的书上说:“坐禅不要观空无念,落于无记。”这种说法实际上是不正确的。虽有“无记”这一说,实际上我们做不到无记。“无记”和“一念不生”是两个概念。
无记呢,是因为人有念,而创造了一个无记。是用念头创造了一个无记,并不是没念,这个它有区别。所以有人说不要观空,不要无念,这种说法本身就是不正确的。
佛法有三法印,就是说,第一个是观空(寂静涅槃),第二个观无常,第三个观无我。这是三法印,如果符合三法印就是佛法,不符合三法印就不是佛法。所以他说不要观空、无念,这都是不正确的。
“落于无记”,无记在修行中是一个过程。由于我们执著了这个“没有念”,而把念头转向一个无念,实际上并不是没念,而是有念,是用念做出了一个无念的意识才叫“无念”,那种做法是不正确的。
另外呢,也不要怕,修禅你不要考虑“我堕落无念里了,堕落无记里了”,不要考虑这个问题。
黄檗禅师在《传心法要》里就谈到这个问题。他说“要向木头去”,就是说,你修行就要像木头一样,不要有任何思想,那就是正确的。
我们有时候往往就被这个所谓的书和开示转了。说“别堕无念,别落无记”,我们连无记的边都不靠呢!最后还没等修呢,就不修了,这就是一大弊病。
所以这个问题不光你们提出来,还有别的寺院的师父也提出来,一坐禅就怕堕落无记。现在这个流毒甚深,整个阻挡了修禅定,也阻挡了正确的修行。
实际上说这种话的人往往都是不让你修禅定,他并不是赞成修禅定,说禅定里有一个无记,我们怎么来对治,怎么解决这个问题,他不是这个目的,他的目的就是不让你修,所以你不能上这个当。
我们应该观空,应该无念,而且不要管它无记不无记的,只管往前修。就像小孩似的,走道的时候摔个跟头,那你不能因为摔个跟头就不走了,是不是?就因为不断地摔跟头,才能不断地前进,最后长大了,会走路了,甚至会跑了,这都是一个道理。
修行要一念不生,这才是我们回家的路程,只有一念不生,才能找到我们真正的家,才能找到真正的佛,这是唯一的办法,没有第二个办法。
包括念佛也好,还是修禅定、修密,都是为它服务的。一切的方法都是为了达到一念不生,只有一念不生,才能见到我们的自性。
这个无念,我们不要以为这是断灭法。说你这无念,你这不如同木头、石头一样吗?如果我们心能够同木头石头一样,就好了。
我们要知道,我们修行是和木头石头不相同的,木头和石头它也有一念,有一个邪念。我们修的是正念。这是和那些外道堕落石头里、堕落木头里为身,有所不同的。
就是在修行中必须清楚这个概念,如果不清楚,我们在修行中遇到境界的时候,就会恐惧,不敢修下去,甚至以为自己着魔,失去了修行往上进一步的机会,这是非常可惜的。(摘自溯源佛教网·《经行》)
有的说:“我现在打坐什么念头都没有。”你要“知道”你没有念头,那也是错误。因为啥?你这个“知道”本身就是个念头。包括你所有的感受,冷热、呼吸,那都是念头。
坐着的时候,麻呀、痛啊,我知道在这儿坐着,我很欢喜或不欢喜,那都是念头。这些东西要是不死,你不可能回到你的家里去。我们之所以轮回,就是因为有了念头才有轮回。
所以这些念头必须死掉,毫无疑问的,没有余地。说我保留一点,一点都不能保留。你只要有所保留,肯定是不正确的。
参禅就是把心参死,把“我”参死,把整个虚空宇宙都要参死,把一切相全部参死。就像死灰一样,不可能再复燃了,这才与道相应。也就是说“人心不死,道心不生”。你想得道,必须人心死。只要人想出的办法,那都是不正确的。
所以说,我们要下大决心,不要害怕:“哎呀,万一我堕落无记里边……”你别听他讲,有时候他吓唬你。哪来无记不无记的,赶紧去参,你连一步都没走呢,还说无记?你自己还没等走,首先就害怕了,这就完了。
你得敢勇猛地走,前边就是火坑,你也得跳,是个山涧你也得跳,是个大海你也得跳。你得把自己的生死置之度外,你不怕,才有一个大转身的机会,否则的话,你那些担心都成为了知见。而且最后你半步也走不了,就成了嘴把式了。
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