问：对在家居士来说，需要受持哪些戒律?

济群法师答：作为居士来说，五戒是最基本的戒律。此外还有八戒，是在家居士体验出家生活的戒律。关于五戒、八戒的内容，圣严法师在《戒律学纲要》的“五戒十善”和“八关斋戒”这两部分讲得比较清楚，可以作为参考。如果我们在受持五戒、八戒之外，对自己还有更高的要求，可以进一步受菩萨戒。《优婆塞戒经》就是在家居士修学大乘菩萨戒的范本，系统介绍了从发菩提心到行菩萨道的整个修学过程，太虚大师曾大力弘扬。此外，《瑜伽菩萨戒》的开遮也非常善巧，对在家居士修学戒律有极大帮助。而《梵网菩萨戒》是顿戒，相对来说要求会更高，行持起来难度也较大。

问：不受戒能否得到戒体?破了戒，对戒体有什么影响?

济群法师答：对于一般人而言，不受戒是不得戒体的，必须通过相关羯磨作法才能得到戒体。此外，也有不必通过羯磨作法得到的戒，如成就禅定时具足的“定共戒”，成就无漏圣道时具足的“道共戒”。但从凡夫境界来说，惟有通过受戒这一形式，才可能得到戒体。在家居士受持五戒，表面看来比较简单，其实严格做好也不容易。尤其在当今这个时代，处处充满考验。为慎重起见，在家居士可根据自身具体情况选择分受，受一分、二分、三分、四分乃至五分。如果受戒前没有一点把握，也没有彻底改造自己的决心，之后就很容易犯戒。

犯戒和破戒不同。犯戒主要指犯轻戒，而破戒则是犯重戒。如杀人就是犯重罪，会失去戒体，就像茶杯落地后摔成碎片，无法修补得完好如初。而犯轻戒的话，就像茶杯沾染了污垢，清洗之后还能继续使用。所以，犯了轻戒可通过忏悔弥补，这是对治犯戒的有效途径，所谓“忏悔得清净，忏悔得安乐”。一旦犯了重戒，则会失去戒体。

问：为什么要受“八关斋戒”?　可以自受吗?

济群法师答：“八关斋戒”是在家居士体验出家生活的一种戒律。

不少佛弟子都受过五戒。五戒的规范，和世俗道德也很接近。因此，受持五戒能使我们获得人天福报。而八关斋戒更接近于出家人的戒律，是佛陀为在家居士种下出世解脱之因而慈悲开设。其意义在于，在家居士可通过受持这些戒律，感受清净、离欲的出家生活。因八戒已接近沙弥戒，故受持功德极大。佛经记载，一日一夜受关斋戒的功德，相当于一生受五戒的功德。有条件的话，希望大家多去寺院受持“八关斋戒”。

八关斋戒应在如法道场，礼请出家僧人传授。若所在地没有僧人或清净道场，也可在佛前自受。近年来，苏州西园戒幢律寺每月都为信众传授八关斋戒，具体时间在每月第一周的周末，大家有机会可去体验一下。

问：过午不食的“午”，到底是几点?持八戒到后半夜时，可否休息一下?

济群法师答：按现在的时间计算，“午”为十二点。古代没有时钟，通常是在阳光下立一根棍子，当影子到达正中，就是正午时分。持午的人，从当天正午到次日早上明相现时才能进食。所谓明相，并没有具体时间，以在室外可以看到自己的掌纹为准。

八关斋戒并未要求不倒单，可正常休息。受持八戒，必须了解戒相，才能正确持戒。与五戒相比，八戒的重点有二：一是不淫欲，一是不非时食。五戒要求是“不邪淫”，允许夫妻间正当的性生活。而在受持八戒的一日一夜内，则须严格戒除一切两***。第六条“不著香华蔓，不香涂身，不歌舞倡伎，不故往观听”及第七条“不坐高广大床”，也是为了帮助我们守护“不淫欲”这条戒。至于“不非时食”，也是五戒所无，须严格持守。

问：十斋和六斋有什么区别?

济群法师答：区别只是在于时间多少，十斋为每月十天受持斋戒，分别是初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九、三十日[注解：此系〈地藏经〉的十斋日]。六斋则是每月六天受持斋戒，分别是初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日。

但还有一个概念需要澄清，通常，人们总是将持斋等同于吃素，其实这是错误观念。斋，为过午不食，亦含清净之义。佛教中有八关斋戒，求受者除过午不食外，更要奉行俭朴、清净的生活，那才是斋的真实内涵。也就是说，我们要在这六天或十天中过着严格、清净的修行生活。虽是在家居士，但所持戒律已接近出家人，此为持斋。如果仅仅是吃素，其他还和往常一样，贪嗔痴丝毫没有减少，就不算持斋，只是吃素而已。

问：为了不麻烦别人，可以不说实话吗?

济群法师答：佛教所说的妄语，有大妄语、小妄语及方便妄语之分。如果是怕麻烦别人，没吃饭却说吃过了之类，属于方便妄语。其目的既不是为了伤害、欺骗他人，也不是为了个人利益，通常是没有妨碍的。还有一种情况，则是为了利益众生。戒律记载，有位老比丘住在山中，某日，一只被猎人追赶的鹿从他面前跑过。当猎人追来询问时，老比丘却指了另外的方向。他这么做，完全是出于对鹿的慈悲，虽是说了妄语，却没有罪过。若以菩萨戒衡量，这样的妄语还有功德。在菩萨戒中，菩萨为了利益众生，可以杀人，可以偷盗。但我们必须明确这么做的前提，必须没有丝毫利己之心掺杂其中，而不是为自己的贪欲或烦恼找借口。自我非常狡猾，会用各种方式进行伪装。如果不能完全确定自己的发心，决不要轻易在火中取栗。