《佛说观无量寿佛经》讲记

　　道源法师讲

　　广化法师记

　　目录：

　　序

　　经前玄谈

　　略释经题

　　序分

　　正宗分

　　流通分

　　跋

　　序

　　佛者性体也，法者事理也，僧者和合比丘众也，众亦性体也。然心佛众生，三无差别，众则出家在家通称，以性理无二致也。性体迷於事理则秽，秽则为众，性体觉於事理则净，净则为佛。所以众必除秽而转净，不净不得作佛，佛已纯净而能知秽，知秽始能觉众。经云：是心作佛，是心是佛。祖云：心秽土秽，心净土净。从知佛众净秽，皆在於心，此为净宗之法要，亦全藏之纲领也。三藏浩浩，无非明净，通途远而难，三经鼎足善巧，别径近而易。世界悉檀，先以欲牵，能顺其秽，带业往生，伏惑出世，能融其秽。由顺而融，及近上善熏习，享乐莲邦潜移，自然心念三宝转净矣。遇此而不振奋，甘於沉没，佛恩己灵，俱深辜负矣。然三经修法，亦分难易，小本弥陀，一心持名，径中又径最易，故修者普。大本无量寿经，详说缘因，开发善根为助，较繁修少。若夫观经，依经所示，以心作观，少违教义，名为邪观，名为妄想。而圣境广大，凡心隘陋，十三观虽开方便，心粗境细，犹难作到，故从古修者讲者，直凤毛麟角如也。或言三经鼎峙，岂宜知一忽二，言固如是，然亦有说也。是行宜守专，知必求全，行不专则定不成，知不全则慧不生。无定无慧，於净何有，有净万人去者，必明乎此也。今之学者，问以何为净秽，愕然茫然，无以应。问以何生西後，始悉忆念三宝，又茫然，无以应。问以心佛交感，九品生相，七宝有想，人天凡相等，俱无所应。是不知净，无有净，唐捐其功，乃不读观经之过也。宿德道源法师者，乘愿再来人也，示生豫州，幼出家受具足戒。遍参名山，精天台教义，曾久卓锡灵岩，喜宏净。来台建海会寺，为三台专一之净宗道场也。悯学人呰封，於台北志莲精舍，敷讲观无量寿经，由振教法师记录，批却导窾，深入浅出，微密显章，如指掌文。记录，文取语体，义皆畅达，可称双璧，不同智疏体钞，必精台教後能读也。道公久病目，视力艰，每讲经以深镜助之，不自为苦。此经讲座圆满，世腊适臻八秩，为众忘身，其悲心至於斯也。兹者斯讲流通，三宝云何，净秽奚别，九品等相，心佛是谁，无余蕴矣。犹之孽海慈航，待於津岸，尚徘徊不登，宁非不智也哉。余不敏，读正感焉，公来徵序，欣然而有辞。谨述所知，随喜劝请来者，时哉时哉，不可复失。

　　丙辰冬至月优婆塞李炳南恭识

　　佛说观无量寿佛经讲记 弟子振教 谨记道源老法师一九七六年冬讲於台北志莲精舍

　　经前玄谈

　　中国大乘佛教有八大宗派，净土宗属八大宗派之一宗。我们这个讲经的志莲精舍，属於净土宗之道场，志莲者志求往生莲邦也。净土宗有三经一论，即无量寿经、观无量寿佛经、阿弥陀经及往生论。本精舍以往已讲往生论及阿弥陀经，现在续讲观无量寿经，此经又名十六观经，谓此经内容为十六种观念法门也。十六观经与无量寿经及阿弥陀经，鼎足而立，同等重要，不可偏缺，净土宗才可以兴盛起来。在同等重要中，又有差别，即观经较弥陀经、无量寿经。尤为重要，乃重要中之重要者。大乘佛法中，最高的是华严经，我们每天作晚课蒙山施食时，必念华严经偈「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」所谓欲了知的是什麽？即是欲了知三世诸佛是何处来，应从自心中求，佛教大乘法，凡是心外求法都名外道，须观法界性，了知三世一切佛，统统在我心内，皆是我心中造出来的。十六观经教人观想无量寿佛（即阿弥陀佛），先造一尊佛出来。能造一佛，即可造十方三世佛，这就是十六观经告诉我们心造诸佛之法。然若不研究观无量寿经，则一切唯心造，徒具空理而已。故须研究十六观经，才能知道「心即是佛，佛即是心」的道理，这个道理通华严经亦通禅宗，是大乘佛法中最高理论，这十六观经上统统有。我们最高法门是顿教禅宗，直指人心，见性成佛。成佛如何成？见了本性，就成了佛。本性在何处？本性就在我们心中。我此心中就具有佛性，见了此佛性，就成了佛，所以叫做顿教禅宗。此是禅宗教人顿悟之法。如何使凡夫心观想成为佛性？十六观经教你观想方法，照著十六观经修，就可观想得一尊佛出来。所观的是谁？观的就是阿弥陀。阿弥陀佛不出我自心，西方极乐世界，亦不出我自心。平常讲最高理论，「唯心净土，自性弥陀。」若不依十六观经修观想，则所说者，皆是些空理。自性弥陀，你心里唯弥陀不来，唯心净土，你心里亦净土不来，此何故？我们的心是妄想心，怎能变得弥陀出来！我们的心是染污心，怎能变得净土出来！但得有个方法教他变，十六观经教我们观想变现西方极乐世界庄严，观想变现阿弥陀佛庄严，西方净土依正庄严，皆是我心中所造，那麽西方极乐净土，即是我自心净土，弥陀即我自性弥陀。每天晚课中，唱著「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，……」。此偈即出自十六观经。所谓白毫宛如五须弥山，绀目有如四海之大，试问脸孔须有多麽大？才能容纳此毫此目。此话从何说起？即十六观经有此观想。由此可知净土三经中，十六观经为重要中之重要者。若是净土宗没有十六观经，不须外道捣蛋，即禅宗就早已将净土宗打倒了。禅宗自六祖以後，风行全国，倡「直指人心，见性成佛」之说。幸而净土宗十六观经有「是心是佛，是心作佛」之语，非心外求佛，非心外求净土，我自心即是佛，我自心即作佛。十六观经有此二句明文，任何高深的道理，亦超不过此二句妙理，所以净土宗，不会被任何力量所消灭，即在此也。

　　十六观经是观想念佛法门；阿弥陀经是持名念佛法门，即执持阿弥陀佛名号。十六观经是观想西方极乐世界，依报庄严；观想成功，再观想西方三圣的正报庄严；观想成功之後，再观想你生到西方极乐世界七宝池中，作莲花合想，作莲花开想，作花开见佛想。凡此皆是自己观想成就，故名观想法门。佛教何以有观想、持名、……等种种念佛法门？因众生根机不同故也。

　　此十六观经之观想念佛与弥陀经之持名念佛，不相妨碍，况且十六观经最後三观即持名念佛，若持名念佛多年，有所领会，则继续修持名念佛，亦可不修观想之行，但不可不知十六观经之理。若不知十六观经之理，则信愿行三者中信心易退；因对净土道理不明了，遇禅宗人说直指人心见性成佛，或遇密宗人说三密加持即身成佛，你的信心立即动摇。信心既动摇，愿行随之而退，不能自利亦不能利人。再去参禅、禅参不好，去学密；密学不好，此叫不能自利。既不能自利，亦不能利他。何以故？你对净土道理不了解，经他人一批评，已误会自己修净土是走错了路，又如何能去弘扬净土？是故不能自利利人。我佛入灭已二千五百余年，正法一千年过去了，像法一千年亦过去了，现在乃是末法时代。末法时代，欲想自利利他，除了净土法门以外，别无他法。若是说的尽高，做却做不来，如何能自利利他？所谓自利利他者，自他同了生死之谓也。欲了生脱死，须是足踏实地修行，非说大话可了生脱死。所以真正发心了生死，除净土以外，别无法门可了。欲想度众生了生死，除净土法门外，亦别无其他法门也。

　　十六观经注疏，有智者大师疏，以解经文；四明尊者妙宗钞，以解智者疏；又有善导大师四帖疏；另有黄智海居士的白话解。皆是此经疏注中之佼佼者，可作研读之参考。

　　以上经前玄谈竟。

　　略释经题

　　佛说观无量寿佛经讲记

　　佛说观无量寿佛七字是别题，经字是通题，为通别一对。别题又分二重能所，佛是能说之佛，无量寿佛是所说之佛；观字是能观之智，无量寿佛是所观之境，是为能所一对。「佛」是本师释迦牟尼佛，梵语佛陀或佛陀耶，中国话译为「觉者」，大觉大悟的人，就叫做佛。社会上有大学问的人叫学者，佛非迷愚之人而是觉悟之人，故云觉者。为何不直译作觉者？因佛字的觉义，含有自觉、觉他、觉行圆满诸义，故不翻。凡夫不能自觉，正所谓不觉不知；声闻虽能自觉，而无悲心，不能觉他；菩萨虽能觉他，觉行欠圆满；唯佛自觉、觉他、觉行圆满，成为超出九界之上的大觉者，故名为佛。世间人凡事好起分别，若劝他信佛，他要问问：佛比天公、仙公谁大？须知佛比天公和仙公都大，又比罗汉、辟支佛、菩萨大。佛是最高无上，故曰：「天上天下无如佛。」这个佛即是我们的本师释迦牟尼佛。他出生在印度迦毘罗国，父号净饭王，母名摩耶夫人，但是此示现印度之佛是化身佛，化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身──法身、报身、化身。法身是理体，理体无相，虽是无相，但是凡夫若想成佛，非证得此理体不可。如何证法？必须修行用功，修行用功是因，结果证得的佛果，即报身佛──修行之果报。此报身佛，唯菩萨能见，二乘凡夫无法见到。佛是大慈普利一切，为使二乘凡夫能见到佛，故有化身佛──乃变化出来之佛身。此三身，非一非三，即一即三。若是菩萨根机者，所见的是报身佛，二乘根性人见化身佛。化身从报身出，报身由法身来。故法、报、应三身，即为一身。十六观经属大乘经，是报身佛所说之法。刚才说过三身即一身，亦就是生於印度之释迦佛，你是个大乘，看见佛是报身佛；你若是小乘，则所见为化身佛──但见他是一个老比丘而已。「说」者说法，世尊成道之後，即说法度生，说了四十九年法，一直说到入灭之时还在说。凡佛所说之法，就是法语。法是何义？即教众生了生脱死之方法也。佛愈是说法，众生就愈得了生脱死之利益，我们凡夫虽然说了数十年，但很少有利益众生者，尽是说些空话，为何不学讲经呢？佛说者，即说法也，上次讲弥陀经时，讲过，说者悦所怀也。佛说法为何欣悦？佛说之法能度众生转凡成圣，了生脱死，故胸怀欢悦。

　　「观」者观想、观照。能观之智慧，须大悟之後，智慧才能启发，在未开悟之前，此名为识。为什麽作观想，得转识成智？因所观者为阿弥陀佛。观想阿弥陀佛，妄识即转成智慧。我国八大宗中，有唯识宗，唯识宗讲究用功，转识成智。今此十六观经之观字即是转识成智之法。这个妙极了，你观想阿弥陀佛，你的妄识，就转成智。因为识是妄想心，妄想心想的是凡夫境界，天天想凡夫境界，故为妄识。现在叫你观想佛的境界，你的境界就变成佛的境界，佛境界那还有妄识呢？当然已转识成智了。观字之妙，妙就妙在这里。

　　「无量寿佛」即梵语阿弥陀佛，是极乐世界之教主。此经内容令观极乐世界依正庄严，今仅云观无量寿佛者，举正报以收依报，述化主以包徒众也。

　　以上讲解别题之义，下讲通题经字。

　　「经」字梵语修多罗，此云契经。契者，上契诸佛之理，下契众生之机。下契众生之机者，每部经有他所契化之机，唯有净土经，下契众生之机，则三根普被，最为殊胜。

　　经题讲竟，今讲译题。

　　刘宋西域三藏法师疆良耶舍译

　　「刘宋」者简别非是赵宋，而是南北朝时，刘裕开国之朝代名。中国的历史上，有两个宋朝，一个是刘裕开国，一个是赵匡胤开国的，故今用刘宋以简别之。「西域」即今印度。「三藏法师」者，凡是博通经律论三藏之法师，皆得名三藏法师。「疆良耶舍」，此云时称，法师於宋文帝元年来中国，住南京锺山道林精舍。曾翻译此经即观药王药上经等。

　　正释经文

　　甲一、序分

　　乙一、证信序

　　如是我闻。一时，佛在王舍城，耆闍崛山中，与大比丘众，千二百五十人俱。菩萨三万二千，文殊师利法王子，而为上首。

　　今天开始讲解经文。

　　凡是佛经，皆有三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。序分又分两科：（1）证信序，（2）发起序。今先讲证信序。

　　上面这段经文，即是证信序。此段经文，是世尊将入涅盘之时，阿难尊者问佛：世尊圆寂之後，弟子们结集法藏，一切经首，应安何等字句？佛答：「一切经首，应安：如是我闻，一时，佛在某某地点，与大众某某等若干人俱。」此即经家所谓六成就。因为佛住世说法四十九年，谈经三百余会，说的统统是因缘法 ── 一切法皆从因缘生。世尊开法会，自有开法会的因缘，但必须有此六种因缘，才能成就法会，所以每部经首，必须将它说一说。有此一段经文，就可证明这是佛说的经，故名证信序。佛教大小乘经，都是阿难尊者所背诵出来的。佛弟子中，各有一个第一，而阿难尊者是多闻第一。多闻第一，按现在名词，叫做记忆力特别强，他有此大智慧，佛所说的法，他都能背诵出来。故结集法藏时，大家公推阿难尊者陞座，代表佛说法，将佛住世讲过的佛经，一一背诵出来。阿难尊者於是在宣讲每一部佛经之初，必定宣称「如是我闻，一时，佛在某某地点，与某某大众等若干人俱。」然後宣说该部佛经之内容──正宗分及流通分，如何如何，经大众通过之後，记录起来。那时印度尚未发明纸，而是用贝多罗树的树叶纪录的。此即成为佛教最原始集结的法藏。

　　以下分别解释六成就意义：

　　「如是我闻」，此一句经，有两个成就，「如是」二字为信成就，「我闻」二字为闻成就。如是二字，古来祖师解释经时有很多种，我平常讲经，都分三种解释。第一、如是二字是「显理之词」，显真如实相之理。今先消文，怎麽叫如，怎麽叫是？不异名如，无非曰是。既已消文，再来显理。一部经有一部经的理，现在就讲这部十六观经之理，十六观经之理，怎麽名如？怎麽叫是？十六观经所讲的是什麽理呢？所讲的是实相妙理。实相妙理，三世不易。不易就是不变易，过去如此，现在如此，未来亦复如此，永远不变的，若是有变动，便成了生灭法。实相妙理，他是不生不灭的，所以过去世、现在世、未来世他都不会变动，三世不易故叫做如。今观经所显者，实相妙理；实相妙理，三世不易故名「如」。怎麽叫是呢？依实相妙理，观想念佛，绝对无非，故曰「是」。以此显十六观经之理体。第二种解释，信顺之词。佛所说法，为弟子者，皆当信仰顺从，若不信仰、不顺从，便不名如是。「如是」者表示我们信仰，我们顺从。这就叫信顺之词。第三种解释，「如是」二字，指法之词。如是即指这部十六观经，观想念佛之法，此是最浅显之解释。有了指法之词的浅显解释，意义已明，何必还要作显理及信顺之重释？答：必须如此解释，何以故？须知「如是」两字，指十六观经之法，而十六观经之理，你若不懂，就必须去听讲，听讲就必须信顺，如不信顺，听了等於未听。能信顺者是我们的心，所信顺者为实相妙理，观想念佛。观想念佛，还须依实相妙理。佛说每一部经，都以实相妙理为体，所以要显理。由浅入深，再由深讲到浅，有此三种的解释，才能曲尽义理。为什麽将信成就列於经首？因佛法如大海，唯信为能入。世间有「望洋兴叹」之语，佛法亦如是，若无信心，不能深入法海，得不到法益，徒自「望法海兴叹」。

　　「我闻」二字是闻成就。我者阿难自称之词。因为世尊圆寂之後，阿难尊者於结集法藏，陞座说法之时，诸佛加被，顿时庄严如佛，大众心疑是否阿难已成佛？所以阿难先为表明，如是法门，乃我亲从佛闻，非属己智。「如是我闻」一语出口，群疑顿息。今将「如是我闻」四字联起来解释，即如是 ── 十六观经，是我阿难亲从佛闻。阿难尊者自说我闻，亦即勉励我们众生，要多闻法。娑婆世界众生耳根最利，尽用眼看，还须耳闻。以我国的佛经来说，凡是国学有基础的人，多看几部祖师注解，亦可了解佛经，但是很费气力，不如去听经，看六小时的经，不如听二小时的演讲，来得明白。可知听经要比看经好。因为看经看的多了，看後忘前，听经即无此弊。而且听经时，一心谛听不但不会忘，又可联想到其他经论，触类旁通，所以要多听经。现在末法时代听经机会非常少，遇有讲经机缘，应当放下一切，发心去听。听经时，须专心谛听，听得法喜充满，将坐久腰酸背痛之事忘了，不知时间之已到。所以劝各位要发心多听讲经。

　　「一时」两字是时成就，佛说法是印度，印度历数的年月日时，和中国历法的年月日不合，故不能记载某年某月某日。而年月日时是世间法，记上了不但对经典没有多大助益，反而令研究经典之人，为了考查时间，费时费事。况且印度人向来不注重历史，故无法查对时间。现在印度的历史时间，完全根据阿育王的那几根石柱子考证出来的。又佛说法时，不是一次说完一部经的，此经虽是一次讲完，而华严经分七处九会，故无从记载那一会那一时。再者佛说法有时在人间，有时在天宫。如地藏经即是在忉利天宫说的，忉利天的历算（忉利天一日，人间一千年）与人间历算如何查对？是故古来翻译佛经之大德，根本不记Ｘ年Ｘ月Ｘ日Ｘ时，只用「一时」两字概括了。一时者，「师资道合，说听究竟」，名为一时。明白点说：即师长弟子，志同道合，说的听的，都功德圆满，把一部经，从头讲到尾的那一个时期，统称为一时。佛说法，讲「实相妙理」，是超时间空间的，但是说法是在人间说的，离不开时间空间，故须要有时成就，才能听法。台湾属亚热带地区，夏天太热，时间不成就，不能讲经说法。我们志莲精舍为此特别买了一部冷气机，但是机器大，声音亦大，听起经来，它老是打闲岔。而且在讲堂听经时，开著冷气机，固然很凉，听完经出来，呼 ── 的一声，热气袭人，容易生病。现在冬季，天气不太冷，正是听经的好时候。在说到严重的时不成就，天下大乱，那时根本不能讲经；就算天下不大乱，但社会不安宁，亦不能讲经。以往香港常常请我去讲经，但近年来，社会愈乱愈厉害，入夜之後，到处发生抢案，现在香港吃了晚饭之後，大家都不敢出门，怎麽去讲经？我今年去美国，而美国人晚上七点钟以後，足不出门；白天大家都要去上班上学，没有时间听；到了晚上闲一点，可是晚上到处都是土匪强盗，到处都可能发生抢劫，大家都不敢出门，你欲讲经说法，怎麽去讲？怎麽去听？现在我们台湾，气候不冷不热，社会亦很太平，晚上出来听经，没有什麽顾虑，正是听经的好时光，希望大家珍重这个好时光，天天要来，听完这部经，我是决定把这部经讲圆满的。

　　「佛」是主成就。凡是法会，必有说法的主持人，我们的教主释迦牟尼佛，就是这个讲经法会的主持者，故曰主成就。

　　「在王舍城耆闍崛山中」，这是处成就；第五个成就，亦即空间的成就。说法得有个场所，在那里说这十六观经呢？在王舍城耆闍崛山。王舍城是印度摩竭陀国的国都，为印度第一大城，耆闍崛山是梵语，译成中国话叫灵鹫山。鹫是鹫鸟，那个山的形状像鹫鸟的头，故又名鹫头山。此山座落在王舍城外东北方。佛说法不在灵鹫山顶上，是在灵鹫山下面。前几年道源去印度朝礼圣地，朝拜灵鹫山，到了灵鹫山，和大家一起爬山，到了山顶，没有个场面，都说就在这里叩头礼拜，那里既没有庙亦没有寺，只剩个塔基，塔已被回教毁坏了，就在那里将带来的香，点燃起来，插在地上，礼拜一番。朝拜圣地靠信心，这是佛在灵鹫山说法的地方，当然要拜。可是我怀疑，这里没有个场面，在那里说法？当然罗，佛说法，那些诸大菩萨、天龙八部，在虚空里可以打坐；可是大心凡夫，总得有个坐的场所，恐怕不是这里吧？心里疑惑，但是不敢说出来。拜过之後下山，来到山脚下，正逢印度政府整修佛教圣地。凡是佛的八大圣地，都在整理。同行有人忽然看到一个牌子，说这一古蹟，是法华塔，乃佛说法华经的地方。於是我心中立即将疑惑去了，经云佛说法华经是在灵鹫山，这有个法华塔，是纪念佛说法华经的地方，可见得佛说法华经不在山顶上，是在山脚下。我行前一看，该塔仅剩最下三层，以上的几层都没有了。那里立有一个牌子，说明该塔毁於回教徒。现在讲十六观经的处所，即是在这个灵鹫山。

　　记者谨按大唐西域记，载录当年玄奘大师看到的灵鹫山是这样的：「接北山之阳，孤标特起，既栖鹫鸟，又类似高台，空翠相映，浓淡分色，林木非常茂盛。如来御世垂五十年，多居此山，广说妙法。频毘娑罗王（摩竭陀国的国王）为闻法故，修建道路，自山麓至峰岭，跨谷陵岩，编石为阶，广十余步，长五六里，中有二站，一谓「下乘」，即国王大臣至此，下车步行以进。一谓「退凡」，即谓凡夫到此止步，不令同往。其山顶，则东西长而南北狭，山之西边，有砖造精舍，高广精制，东向开门，如来往昔，多居说法，今作说法之像，高一丈六尺，量等如来之身。」又说道：「其（灵山）南崖下，有一塔，（纪念）往昔如来於此说法华经。（灵山精舍）南山崖侧，有大石室，如来在昔，於此入定。」由此看来，佛陀是住在灵山顶上的。可能佛陀晚年时，国王大臣，及佛所度的诸弟子众，都年老了，为免使四众弟子爬山辛劳，所以佛驾临山南崖下，为大众讲经说法。「江山容易改，沧海变桑田。」当年山崖，而今道公长老所见，已为平地，诸法无常，於此益足相信。愚见如是，是否有当？尚乞高明指正。

　　「与大比丘众千二百五十人俱」这是众成就。千二百五十人者，是佛的常随众。佛度三迦叶师徒共乙千人，又度舍利弗、目犍连二外道师徒二百人，再度耶舍长者子等五十人，合计为乙千二百五十人。这乙千二百五十人，发愿要终身给佛作侍者，常随世尊，永不离开，故名常随众。「菩萨三万二千」，菩萨是梵语菩提萨

　　之略译，中国话叫觉有情。觉指佛道，菩萨行人，发心上求觉道，下化有情，所以叫做菩萨。菩萨三万二千者，这部十六观经，完全是要大菩萨来听，所以菩萨来得很多，有三万二千之多。「文殊师利法王子而为上首」，文殊师利翻成中国话叫做妙德。他的功德不可思议，故叫做妙德。「而为上首」者，上首就是菩萨弟子之中，他是最上的首领。如现在学校里，称同学为学长。上首是尊重的称呼。但不是同佛比著称，而是与大弟子比著，他是最上之首领。上首就是在菩萨众中，他是智慧第一的大菩萨。因为十六观想法门，唯有大智慧者，才能观得起来，故以他为上首。

　　乙二、发起序

　　尔时，王舍大城，有一太子，名阿闍世。随顺调达，恶友之教，收执父王，频婆娑罗，幽闭置於，七重室内，制诸群臣，一不得往。

　　从尔时王舍大城起，至教我观於清净业处止，这段文字叫发起序，叙说发起此时六观经的因缘。前面证信序的六成就，每部经都大致相同；此发起序，各经各异。而这部十六观经更是特别不同，就是儿子欲杀老子要杀母亲，以这麽一段文来作发起十六观经的因缘。

　　「尔时」就是释迦世尊与大比丘众及诸大菩萨在灵鹫山说法的时候。正在此时，王舍城发生了一件逆伦之案，就是儿子要杀父亲，要杀母亲。「王舍大城」是古印度第一大国──摩竭陀国的首都，此城很大，故云王舍大城。「有一太子」国王的儿子立为储君的叫太子。名字叫「阿闍世」，阿闍世的意义，中国话叫未生怨──未曾出生就是冤家。又名折指，因他出生之时，从高楼跌下，未曾跌死，仅折断一小指，故名折指。这二个名字，太子长大之後，听了都会不开心的，於是宫中的人另外给他作个比较好的解释，叫做善见。就是说善能见到高深的道理，别人不了解的道理，他都能了解，故名善见。这是恭维他的好听的解释。「随顺调达恶友之教」调达者，提婆达多之异译也，华言天热，因他出生之日，天气特别热，故名「天热」。另一种解释，天上气候本是不热，他出生之日，天人心中热恼，谅非吉兆，天人皆有神通，以是用天眼观察，照见此一小孩──提婆达多，将来必定害佛，要造出佛身血之罪案，故名天热。此调达是阿难之亲兄，他很聪明，出家之後，以恶心想学神通，先向佛求学，佛不传授给他，只教他修无常观。又向舍利弗等学，大众皆不传授给他。最後，他命令阿难教他，阿难此时仅证初果，未得他心通，不知调达之用心，遂将从佛听闻得来之神足通口授给他。神足通又名身如意通，即是身体能在空中飞行自在之神通。调达既学会了神通之後，名利心愈重，见佛受大众供养，心生嫉妒，尤其见到国王去供养佛时，饮食、衣服、珍宝等物，大车小车的装运送来，心里更是妒火如焚。他不能得到国王的供养，於是运用神通去蛊惑太子，希望太子能供养他。他飞到太子宫的上空中，示现种种神通变化，或现大身，或现小身，履水如地，入地如水，或上身是火，下身出水，或现於虚空中，坐卧自在，种种神变。太子见了，心生欢喜，问是何神？宫中有人见到过调达的，便对太子说：此是阿难之兄，佛陀之弟子调达，与太子有缘，特来度化太子的。太子以手招他下来，调达便变作又白又胖可喜可爱之小儿，投入太子怀中。太子把他抱坐膝上，百般抚弄，并以口接吻，吐个口水到他嘴里，调达为邀太子之宠，忍辱咽下。即恢复本形，与太子说法，说的尽是供养之法，激令太子供养他。他说国王护世尊的法，每次都送五百车的供养，供养佛和供养大众僧；我的福报不够得到国王的护法，但是我与太子很有缘，希望太子你能供养供养我，亦是我出家修行的光荣。太子以是答允亦如父王一般，供养调达饮食衣服等五百车，随即送去。调达既得太子的五百车供养之後，贡高我慢之心更加炽盛，便去见世尊，要求佛将大众僧团领导之权交给他，由他代表世尊化导，世尊年老了，应当休息。佛因调达在宫中示现神通，咽下太子唾液之丑行，丧失僧格，正要申斥他，见他反而前来索众，於是呵斥道：我弟子中智慧第一之舍利弗，和神通第一之目犍连，尚不给他，怎能给你这「食唾之人」──食口水之人。调达索众既未得逞，便想害佛，而自作新佛。佛须有大护法，於是复去离间太子，唆使行逆，说道：世尊年迈，应当退休，我作新佛；老王年迈，亦当退位，你作新王，护我的法。新王新佛，共治天下，岂不快哉！太子闻言，遂道：这样好是好，我亦想作国王，但是我的父亲还在世，君临天下，怎麽办呢？调达说：你把他杀掉就好了！阿闍世闻言一惊，问他何故口出此言？调达说：我说此话，是有道理的，按因果报应而说的。你知道你何故叫阿闍世？阿闍世者，义为未生怨，因你尚在母胎之时，算命先生说，你出生之後，将来一定会害父害母，故名未生怨。於是你父亲天天设法害你，到你出生之初，便将你由楼上摔下来，幸亏你命大，没有跌死，只跌断一小指，故名折指。如此看来，你父亲与你，有什麽恩爱呢？你何不报他的仇。於是阿闍世太子随顺恶友调达的教唆，「收执父王频婆娑罗，幽闭置於七重室内。制诸群臣，一不得往。」收执就是关闭起来。做国王的父亲叫父王。他父亲的名字叫频婆娑罗，频婆娑罗华言模实，意思是说他的身体很健康很结实。他是摩竭陀国的国王，阿闍世把他收执起来，「幽闭置於七重室内」。幽闭就是关闭。七重就是一重一重有七重的门禁。阿闍世太子把他的父王，关闭在七重门禁的房子里，「制诸群臣，一不得往。」制是禁制。禁制群臣，任何一个人亦不得前往探视。他的意思，欲把老王饿死。

　　国太夫人，名韦提希，恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和（麦少），用涂其身。诸璎珞中，盛葡萄浆，密以上王。尔时大王，食（麦少）饮浆，求水漱口。漱口毕已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遥礼世尊，而作是言：「大目犍连，是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒。」时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。如是时间，经三七日，王食（麦少）蜜，得闻法故，颜色和悦。

　　阿闍世太子把他的父王关闭起来，禁制群臣，任何人都不许去看。但是他没有命令禁制内宫妇女去看。这个时候「国太夫人，名韦提希。」韦提希翻译中国话叫做「思维」，就是她善於思维。「恭敬大王」大王就是她的丈夫，她对他很恭敬。大王被他的儿子关闭起来了，她没有办法，可是她对大王，还是很恭敬。他儿子禁制群臣去看大王，要把大王饿死。她恭敬大王，就设法要送饮食去救大王，不敢明的送，於是「澡浴清净，以酥蜜和（麦少），用涂其身。」先洗澡把自己身体洗乾净，然後以「酥蜜」酥即奶油，蜜是蜂蜜，「（麦少）」是炒熟了的面粉。以奶油、蜂蜜，和炒熟了的面粉，调和起来，涂在身上，外面穿上衣服，不给人看见。「诸璎珞中，盛葡萄浆。」璎珞是国太夫人身上挂的庄严饰品，她将身上挂的璎珞，其中灌满葡萄浆。「密以上王」密是秘密，上是奉上，秘密的奉上给大王。「尔时大王，食（麦少）饮浆，求水漱口。」这个时候，大王吃过了国太夫人奉献的（麦少），饮了葡萄浆，再求一点水漱口。「漱口毕已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遥礼世尊，而作是言：」漱口以後，他关在房子里面，这时候就想起求佛法了，於是合掌恭敬，对著耆闍崛山，遥远的礼拜世尊。拜过之後，而作是言，也就是开始祷告。於此应知，漱口是怎麽一回事？不是大王的生活习气太利害，到这个时候，没有饭吃，国太夫人偷偷的送点东西来给他吃，吃了东西还要漱口。话不是这样说，吃了东西要漱口，这是一种礼节，不漱口不敢和世尊讲话。佛制的戒律明白规定，吃过饭之後，一定要嚼杨枝，（即今之漱口或刷牙）不嚼杨枝，不能念经，不能念佛，这是一种礼节，不可当作生活习惯看，乃是表示恭敬。漱口以後，才可以合掌、恭敬、行礼、祷告。他祷告什麽？就是我现在被关禁七重室内，不敢劳请世尊驾来，可是我平日有个最亲近的善友，就是大目犍连尊者。「而作是言」，就是遥远的对著耆闍崛山，和世尊说话：「大目犍连是吾亲友」此亲友两字，有的注解书，解作亲戚朋友，其实不是。亲是亲近，友是善友，此谓大目犍连，是我平日常常亲近的善友（善友今时一作道友或莲友讲），他是神通第一的尊者，佛的右首弟子。「愿兴慈悲，授我八戒。」我求目犍连尊者来干什麽？愿兴慈悲，授我八戒。因为我常常听他说过：出家人要种出世因，应当受八关斋戒。平时我只听得讲，没有发心受过八戒，现在我被我的坏儿子，把我关起来，要我的老命，所以想到要受八关斋戒了。

　　八戒又名八关斋戒，是在家人临时受的出家戒。在家人为家务所累，想出家不能出家，佛特开方便，著令临时受个人八关斋戒，权当一日一夜的出家人。八戒就是沙弥戒的前九条。八戒的前五条以五戒为基础：第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不婬──若是你们居士发心受八关斋戒的，应知此八戒以一天一夜为期，今天上午受，明天天亮，戒体自然结束就没有了。故在家居士有夫妻的受五戒不犯邪婬就可以了，但是受八戒时此一日一夜，夫妻必须分床卧，还要分开房间睡觉，因为要做一日一夜的出家人，即当如此。第四、不妄语，第五、不饮酒──和五戒相同。第六、不著香华，不香鬘涂身──这和五戒不同了，受五戒的居士，尤其女居士头上戴花，身上涂香都不犯戒；但是八戒不行，在受持八关斋戒期间，不得佩带香华，亦不得香油香膏涂身。第七、不歌舞倡

　　──你若是个五戒居士，自己唱歌跳舞，或人家唱歌跳舞时，去看去听，都不犯戒。但是受八戒时，却不许唱歌跳舞，不得奏音乐；人家唱歌跳舞，亦不许去看，不许去听。第八、不坐高广大床──五戒居士可以坐卧高广华丽的眠床，但是八戒必须换个小点朴素的床。这八条叫八关，关者关闭，把邪恶之门关起来。第九、不非时食，即过午不吃饭，这叫斋。此第九条和前面八条戒，合起来就叫八关斋戒。即是沙弥十戒中的前面九条戒。

　　「时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所。」时者即频婆娑罗王在七重室内祷告之时。世尊有神通，目犍连尊者亦有神通，大王在那边一祷告，目犍连尊者就知道了，他知道国王遭了难，在那边请求他为大王授八戒，所以当时就来。来时是乘神通来，为欲显示神足通的速度，故谓「如鹰隼飞」。鹰隼是形容词，鹰是老鹰，大家都知道的。隼是鹰的属类，亦叫鹞子。鹰隼飞行极速，什麽鸟亦没有鹰隼飞的快，这里藉以形容目犍连尊者的神通飞得很快──如鹰隼飞，实际神足通要比鹰隼飞快得多。「疾至王所」，疾字是疾速之意，谓很快就到国王之所。「日日如是，授王八戒」，今天如是来为王授八戒，而且天天如是，来为大王授八戒。为什麽要天天来为王授八戒呢？第一、佛制八戒，是一天一夜受持的戒法，如戒文云：「第一不杀生是八关斋戒，汝一日一夜能持否？」八戒一斋，逐条审问「一日一夜能持否」？答：「能持」。即表示接受了这个戒法。八关斋戒就是沙弥戒的九条戒法，沙弥戒、沙弥尼戒是一样的，统统是十条戒，一至第九条戒，如前所说，其第十条为银钱戒，「不捉持生像金银宝物」。出家人不捉摸银钱，可以过活，因为佛制戒规，令在家弟子要供养出家的僧尼衣食，所以他们可以去扥钵化饭吃，他们不要金钱亦可以生活；在家弟子则不可能，在家弟子没有钱就不能生活，所以在家居士要想临时过个出家生活，只受九条沙弥戒，第十条银钱戒就不受了。这里说受戒规矩，讲经讲的是频婆娑罗王，听经的应该会归自己。就是要劝请诸位，尤其在家居士，你们要发心受八关斋戒。五戒是长行戒──终身戒，尽此一报身，终生受持的戒。八戒是加行戒──加工进行，加工夫上去，我虽不能出家，要做一天一夜的出家人，这只有一天一夜的戒体。八戒和五戒不同之处即在此。八关斋戒一共九条戒，前面八条戒是帮著第九条斋法的，斋者齐也，齐午不食也──斋即过午不吃东西，你今天若是欲做出家人，第一个戒规就是过了午不吃东西。这叫斋法，以这条斋法为主，以前面八条戒为副，八关斋的关，即关闭、关门──关闭邪恶之门。若犯了前面八条戒，就等於打开了邪恶之门，邪恶便入汝身心，使你身心受到染污。所以用前面八条戒，关闭邪恶之门，使身心清净；身心既得清净，然後才受持第九条的斋法，故名八关斋戒。八关斋戒，以斋为最重要之戒，故受八关斋戒，应於上午受，下午不能受，因为只有一天一夜的戒，若是下午受，这条过午不食戒，没有办法受，所以一定要上午受。此一戒法规矩，希望出家师父和在家居士，都要记著。若是上午受了八戒，这天中午应该注意，午餐不要过午，八戒戒体只有一天一夜，到了明天天亮之时，戒体自然没有了。於此附带一说：在家五戒不戒正婬，在家菩萨戒亦不戒正婬，大家不懂戒法，有人好不容易发心受在家菩萨戒，遇上一个冒充内行者，瞎讲瞎说：「你年轻轻的，有夫有妻，怎麽去受菩萨戒？」这人自以为很内行，其实他是假内行，佛陀制的菩萨戒分出家和在家，某甲求受的在家菩萨戒，不是出家菩萨戒。在家菩萨戒是不戒正婬的（在家菩萨，惟每月六斋日加行八戒，其余时间不戒正婬。）在家戒中戒正婬的只此八关斋戒，只有一天一夜。大家要记清楚，因为讲戒的机会很少，故此顺便说一说。现在言归正传，频婆娑罗王这时遭了灾难，要受八戒，并没有出家人劝他受，是他自己发的心；他既遭了灾难，关在七重室内，他怎麽发了心？他过去听过的，这就是「佛法难闻」，他已经闻道了，可谓有大善根。可是「富贵修道难」这一难关，他还没有破。「佛法难闻」这一关他已过来了，他听了不少的佛法，他早就知道应该受八关斋戒，但是他没有受，没有受的原因，就是因为他是国王，是大富贵人，不愿受约束，所以没有受，这就叫「富贵修道难」。这时遭了难，才想起来，要受八关斋戒才好，於是发心要求目犍连尊者来为他授八戒。此处说到频婆娑罗王如是因缘，有善根能闻到佛法，但未脚踏实地的真正修行，因为「富贵修道难」也。反观我们自己本身，我们亦是闻佛法的善根有了，而脚踏实地的持戒的工夫，恐怕都不够，自己应该反省。

　　学佛法应知道，什麽叫佛法？戒定慧三无漏学是佛法。三无漏学，第一是戒学，第二定学，第三慧学，犹如三重楼，必须先到头一重楼，再到第二重楼，再到第三重楼。学佛法目的在开智慧，成了佛便叫一切智人。智慧怎麽开？要开智慧，须学禅定，没有禅定工夫，智慧不会开；怎麽能得禅定工夫？必须持戒清净。学佛应按次序进修，不能投机取巧。现在我们佛门中，大家都在研究佛学，都在研究禅宗，你可曾听说有谁研究持戒？这都叫做越级。研究佛学就要求开智慧，研究禅宗就要得禅定，能以大彻大悟。不研究戒等於第一重楼没有上，要上第二重楼、第三重楼，这样的路线，走的对吗？一定要栽跟斗的！因讲戒定慧的次序，劝请诸位要发心持戒，发心修定，再求开智慧。此处讲频婆娑罗王「日日如是，授王八戒」，即是说目犍连尊者，天天都来为国王授八戒。刚才说过，为什麽要天天受？因为八戒的戒体是如此，一天一夜戒体就没有了，所以明天再来。第二、目犍连尊者固然是受了佛的慈命，还有一种慈悲心加被他，因为国王被关在七重室内，连饭都不给他吃，生命非常危险，他的苦恼大，好在他有善根，过去亲近过佛，闻过佛法，现在要受八戒，受了八戒，他得点法乐，以现在的普通话，就叫得点安慰。每天去给他受八戒，即每天给他得点安慰，驱除他的苦恼。这是世尊的慈悲，目犍连尊者的慈悲，要每天每天给他受戒。「世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。如是时间，经三七日。」说日日受戒，是世尊和目犍连尊者的慈悲，是我们推想出来的，这里经上就有明文为凭。世尊亦遣的遣字，解作派遣，谓世尊派遣另外一位尊者叫富楼那的。富楼那译成中国话叫满慈子，他在诸大弟子之中说法第一，能代表佛说法，故派此富楼那尊者为王说法。频婆娑罗王所请求的是请世尊派遣目犍连尊者为他受八戒，并没有请求派富楼那为他说法，为什麽派富楼那去为王说法呢？这就证明佛的慈悲。受戒虽然得到安慰，但是苦恼不能解除之时，非得说法不可，说法是明理的，把世间苦、空、无常、无我，以及因果报应之理和他讲，使他自己心里了解，他自然不生烦恼了。所以每天给他受八戒，每天派说法第一的富楼那尊者来为他说法，如是经过三七二十一天的时间。在此三七二十一天之中「王食（麦少）蜜，得闻法故，颜色和悦。」阿闍世太子把他父王关闭在七重室内，目的欲把他饿死，故不许任何人给他送饭吃，可是他没有禁止老国太去见国王，因此老国太韦提希夫人每天给老王送（麦少）蜜，他食了（麦少）蜜，得滋养生命；又有目犍连尊者和富楼那为王授戒和说法，滋养他的法身慧命。所以老王的身体不挨饿，精神上很愉快，面容的颜色非常好看，很和悦。他一点烦恼也没有，表示很欢喜的样子。

　　时阿闍世，问守门者，父王今者，犹存在耶？时守门人白言：「大王！国太夫人，身涂（麦少）蜜，璎珞盛浆，持用上王。沙门目连，及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。」时阿闍世，闻此语已，怒其母曰：「我母是贼，与贼为伴。沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王，多日不死。」即执利剑，欲害其母。

　　一个人不吃饭，七天就可以把他饿死，最长的饿三七二十一天决定可以把他饿死了。阿闍世抱这种知见来问守门的，在他心里想他的父亲已经饿死了，所以他问守门的「我父王今天还存在不存在？」守门的人依实答道：「大王！」这时阿闍世把父王关闭起来，已篡位为王，故守门者称他为大王，而不称太子了。「国太夫人，身涂（麦少）蜜，璎珞盛浆，持用上王。」说是父王至今还存在，没有饿死。为什麽？因为他天天有东西可吃。谁给送饭呢？没有人给他送饭，而是国太夫人，每天来奉上她的（麦少）蜜，在她的璎珞中，都灌上葡萄浆，持用上王。大王食了东西，滋养生命，故未饿死。这是说国太夫人给他送东西吃。还有「沙门目连，及富楼那，从空而来。」沙门是出家人的通称，梵语沙门，翻成中国话叫勤息。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，故号为沙门。这个地方就是说有个出家人，出家人是谁？一个是目连，一个富楼那，他们都会飞，打从空中来，来了就为王说法，「不可禁制」。守门的人，他要照实话讲，可告无罪。第一、国太夫人，我不能禁制，大王没有下命令，禁制国太夫人来，所以我不能禁制她。第二、两个沙门会飞，从空而来，我禁制不了。此是守门人照实禀白阿闍世之语。「时阿闍世，闻此语已，怒其母曰：我母是贼，与贼为伴。沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王，多日不死。」阿闍世恨他父亲，欲把他饿死，结果饿了二十一天，没有饿死，而是他母亲，给他父亲送东西吃，所以发了怒，破恶口骂他的母亲「我母是贼」。母亲怎麽是贼呢？因为父亲就是个贼，她「与贼为伴」，所以我母亲亦是个贼。「沙门恶人」，沙门本是善人骂作是恶人，「幻惑咒术」，用幻化迷惑人的咒术，「令此恶王，多日不死」，使我父亲，饿了二十一天了还没有死。他这一发了怒，不但破恶口骂他母亲，骂出家人，还要杀他母亲。「即执利剑，欲害其母。」他要把他母亲杀死，是因为我父亲不死，就是母亲你送东西给他吃的关系。

　　时有一臣，名曰月光，聪明多智。及与耆婆，为王作礼。白言：「大王！臣闻《毗陀论经》说：劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千；未曾闻有，无道害母。王今为此，杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻！是旃陀罗，不宜住此。」时二大臣，说此语竟，以手按剑，却行而退。时阿闍世，惊怖惶惧，告耆婆言：「汝不为我耶？」耆婆白言：「大王！慎莫害母。」王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。敕语内官，闭置深宫，不令复出。

　　这个时候，跟著阿闍世的有两个大臣，「时有一臣，名曰月光。」是先说这一个名字叫月光，「聪明多智」是赞叹他的德性，他是大官中最有智慧的一个大官；并且还有一个叫做耆婆，耆婆不是大官，所以两个臣子，说做一个臣子。耆婆是阿闍世同父异母之小弟，频婆娑罗王的后宫不止一个王后，阿闍世太子是正宫王后韦提希夫人所生，而耆婆是贵妃奈女所生。耆婆翻成中国话叫做固活──固者固定，活是活命，他是一个大医生，当时人都称他为神仙，号为神医，谁有了病，请他治疗，固定，即决定也，决定可以活命，故名固活。耆婆国人对他尊敬的了不得，他是救命的神仙。那月光国人亦对他尊敬的了不得，他聪明多智，智慧第一。这两个人出来，就是劝谏阿闍世，「为王作礼。白言：」他们都是居於臣子的地位，还是为王作礼，仰白於国王：「大王！臣闻毘陀论说，劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千，未曾闻有无道害母。」毘陀论经是印度婆罗门教最高的一部经典，前天讲过，印度是一个没有历史的国家，就以毘陀论经作彼国之历史，凡是研究学问的人，都得研究这部经。以这部经的话作根据，那麽他们认为所说的话都是对的。这两个大臣都看过这部毘陀论经，故引这毘陀论经说：自从劫初以来，即我们中国话开天辟地以来，或从古以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，有一万八千之多。可是毘陀论经上没有说，有那一个恶王害他母亲。「王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻，是旃陀罗，我等不宜复住於此。」这两个大臣，先曾以好言劝谏过阿闍世，他不听，於是用激烈的话说了。说道：大王！你今天要杀害你母亲，这是劫初以来所没有的事，你竟敢做出来，污刹利种──印度有四大种，第一个是婆罗门，第二是刹利种，又名刹帝利，翻成中国话为地主，又云田主，现代话叫做贵族种，凡做国王和大官，都是他们刹利种。你呀！把我们的刹利种，都给你染污了，我们刹利种从来没有人杀母亲的，你今天要害母亲，你把我们种族都给污染了！我们不但不忍心看见，闻都不忍心闻道。你做这种事，等於旃陀罗。旃陀罗是印度的贱种人，四大种族都不和他们来往的，是最下贱的一个种族。你等於那个贱种人一样，我们两人不应当再住在这里了。「时二大臣，说此语竟，以手按剑，却行而退。」这两个大臣，都带了剑，用手按著剑，却行而退。「却行」是倒退，「却行而退」即却步倒退。这两个大臣劝谏阿闍世王他不听，转身就走好了，为什麽倒退而去？因为阿闍世欲杀母亲，手里提了一把利剑，这两个大臣叫他不要杀母亲，他不听，若是转身走的话，国王要用剑杀他们，所以他们要防护自己。两个人都用手按著剑，表示我们不敢杀国王，你国王亦不能杀我们，所以倒退出去。「时阿闍世，惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？」这时阿闍世看到这两个大臣要反对他，他亦害起怕来了。他既害起怕来，於是去求耆婆，「汝不为我耶？」此言是求救之意。这两个大臣同行，他为什麽不去求月光，而求耆婆？因为耆婆是他小弟，平日和他很好，所以他求耆婆，只要耆婆答应了为他，那月光自然没有力量了。他为什麽怕呢？因为这两个大臣，深得民心。这两个大臣若是反对他，老百姓都会起反，他的国王就做不成，因此他得要求他小弟帮他的忙。「耆婆白言：大王！慎莫害母。」我不是不为你，你要谨慎，不要杀害母亲。「王闻此语，忏悔求救。」只要你为我，我听你的话；刚才我要杀我母亲，我做错了，我求忏悔。「求救」的救，就是要你饶恕我的错误。「即便舍剑，止不害母。」阿闍世听从这两个大臣的劝，不杀害他的母亲，把剑当时就舍掉了。虽不杀他母亲，但是他恨他母亲的心来没有消，於是「敕语内宫，闭置深宫，不令复出。」敕是敕令，内官为宫内之官，敕令内宫把他母亲闭置深宫之中，不给他再出来，再出来她还要给他父亲送食的东西，这是他把他母亲又关起来了的原因。

　　时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴，遥向耆闍崛山，为佛作礼，而作是言：「如来世尊！在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见；愿遣目连，尊者阿难，与我相见。」作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼，未举头顷。尔时世尊，在耆闍崛山，知韦提希，心之所念。即敕大目犍连，及以阿难，从空而来。佛从耆闍啒山没，於王宫出。时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华。目连侍左，阿难侍右。释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。

　　「时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴。」韦提希夫人，被他的恶儿子把他关闭起来，心里愁忧的厉害。愁忧是表示她心里的烦恼，憔悴是面容很衰弱，很悲伤难看的样子。心里愁忧，则面容憔悴，合言愁忧憔悴。她为什麽这麽愁忧呢？不但自己不得自由，还想起那老国王没有人送东西吃，一定要饿死，为那老国王愁忧。「遥向耆闍崛山，为佛作礼。」遥是遥远，身体不能出宫院门之故，向是对向。很遥远的向著灵鹫山，为佛作礼。「而作是言」，就是对著空中和佛说话。「如来世尊！在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。」国太夫人和阿难尊者很有缘，此时想起来世尊慈悲，往昔之时，恒遣阿难尊者来安慰我。恒是恒常，遣是派遣。常常派遣阿难尊者来安慰我，我过去很感谢世尊的慈悲。「我今愁忧」我今天被我的恶儿子把我关闭起来了，我的丈夫老国王亦被恶儿子关起来，要饿死了，我愁忧的厉害。「世尊威重，无由得见；」我想见见世尊，但是世尊的威德太尊重了，无由得见。因为我现在被关在深宫里，无法到耆闍崛山去，我又不敢请世尊来，因此没有缘由见到世尊。「愿遣目连，尊者阿难，与我相见。」因为老国王很相信目连尊者，韦提希夫人很相信阿难尊者，因此顺带希望世尊派他两人来，与我相见。「作是语已，悲泣雨泪，」先是心里愁忧，这个时候，要请佛派目连、尊者阿难来时，便痛哭流泪，两个眼睛流下泪水像下雨一般。「遥向佛礼，未举头顷，」遥远的对著灵鹫山的佛叩头，拜下去还没有举起头来的这个时间，「尔时世尊，在耆闍崛山，知韦提希心之所念。」罗汉有他心通，佛有他心明，比罗汉的他心通知道的更清楚。佛在灵鹫山，就知道韦提希夫人心之所念。她请求佛派大目犍连尊者与阿难，佛就立刻敕命这两个弟子：现在韦提希夫人，被她的儿子把她关闭在深宫中，她希望你们去给她说法，你们去吧！她虽然没有请佛，佛亦和这两个弟子，一齐来了。「即敕大目犍连及以阿难，从空而来。佛从耆闍啒山没，於王宫出。」佛本在耆闍崛山与诸弟子说法，这个时候，在灵鹫山忽然隐没，看不见了，同时即在王宫里出现。此处说大目犍连尊者以及阿难，是从空而来的，前面守门人，亦说目连他们是从空而来的，即谓罗汉神通尚有来去之相，经文非常细密，要注意。此处「从空而来」，是说阿难和目连。世尊没有从空而来，是从耆闍崛山隐没，大家看不见了，这边即从王宫出现了。因为世尊的神足通没有来去之相，叫做「不来亦不去」，只是有缘之人，看见他来来去去。「时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛」。世尊知道韦提希夫人心之所念，要请目连等两位尊者，他就敕命两位尊者从空而来，释迦牟尼佛亦从耆闍崛山没，於王宫出。这一段时间，是很短的时间。接著前面说：韦提希夫人叩头礼佛，尚未抬起头来，佛已知道了。此处说，礼毕刚刚抬起头来，就看见佛，在虚空之中。「身（是）紫金色，坐（是）百宝（庄严的）莲华，目连侍左，阿难侍右。」两个侍者，一个目连尊者，一个阿难尊著，一个在左边当侍者，一个在右边当侍者。再看见「释梵护世诸天，在虚空中，」又看见许多天人，释是帝释天，梵是大梵天，护世是护世四大天王天。这些诸天都在虚空之中，「普雨天华」，此雨字读去声，雨者从天空落下来也。雨天花即诸天散天花下来供养佛也。这个地方有一个疑问，前次频婆娑罗王亦是遥礼世尊，请世尊派目连尊者来为他授八戒；世尊大慈大悲除照派目连尊者外，又多派了一位富楼那尊者来为他说法，世尊为什麽不来？这时韦提希夫人又被恶儿子把她关起来，夫人亦是对著灵鹫山拜佛，请求佛派目连尊者和阿难尊者来给她说法安慰她，不敢请世尊来，世尊为什麽来了？若说世尊是大慈大悲的，大慈大悲为什麽不平等？为什麽不去见频婆娑罗王，而来见韦提希呢？这个疑问，须略加解释。应知道这正是佛观机逗教，应机示现，应机说法。频婆娑罗王是小乘根器（下面有经文的说明），有目连尊者为他授戒，富楼那尊者为他说法就够了。韦提希夫人是大乘根器，尤其是要作开演净土法门的当机者，关乎未来的净土法门，未来的众生都得净土法门的大利益。所以佛观察韦提希夫人，是个大乘根性，尤其是个能够接受净土法门的根性，为开净土法门才来的。

　　时韦提希，见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛。自言：「世尊！我宿何罪，生此恶子？世尊复有，何等因缘，与提婆达多，共为眷属？唯愿世尊，为我广说，无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提，浊恶世也。此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。愿我未来，不闻恶声，不见恶人。今向世尊，五体投地，求哀忏悔。唯愿佛日，教我观於，清净业处。」

　　「时韦提希，见佛世尊。」佛不来韦提希还没有这麽悲痛，一看见世尊不请自来，感到世尊的慈悲太大了，遂「自绝璎珞」绝是断绝，璎珞是身上的庄严珠宝，自己用手拉断，不要这些庄严。「举身投地」就是五体投地的顶礼，意思等於此地我们最虔诚的磕响头，我们现在都是屈身的五体投地，最虔诚的把头撞在地下，撞得卜通一下，不怕痛苦。五体投地的磕大头，是倒身下拜；倒身下拜平常不致於把身体举起来倒地，韦提希夫人这时奋不顾身，因为佛在虚空中坐著，要拜虚空中的佛，所以举起身来，投下身去，还是顶礼的意思，这叫做奋不顾身，摔死亦没有想到这个身体。此即地藏经上，那个婆罗门女，举身投地，肢节皆损，即是此意。那是最极虔诚，舍身忘命的礼拜。「号泣向佛」前面说雨泪，只是流泪没有出声，这个时候号泣是放声大哭，这叫做悲痛之极。她对著佛就说道：「世尊！我宿何罪，生此恶子？」宿是前生前世，我宿是我前生前世，造了什麽罪，生了这个恶儿子？「世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？」这世尊两字连贯下来，世尊复有何等因缘为一句。世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？再想起来，我这个恶儿子是提婆达多所挑拨的，要害父亲，要害母亲。他提婆达多同时又要害佛。我不敢说世尊造了罪，世尊又是什麽因缘，为什麽和恶人提婆达多共为眷属？经文到此，这一段文，名为厌苦。韦提希夫人亲身感觉到痛苦了，欲厌离这个痛苦世界，这是一段厌苦的经文。

　　「唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。」这就是发起序说到发起净土法门的序文上了。韦提希夫人对佛说：唯愿世尊，为我广说，广说者多说。虚空之中，世界无边，一定有无忧恼的处所；若是那一个世界，没有忧愁烦恼，我就要往生到那个世界去。乐者好乐，我再不好乐住在阎浮提五浊恶世。这个地方是五浊恶世，我今天可真知道这里是苦。「此浊恶处，地狱饿鬼畜生盈满。」盈满即充满。这都是听世尊说法，说这个世界是五浊恶世，五浊恶世有三恶道，过去虽是听见了，没有彻底的相信。今天才真正相信，这个五浊恶世有三恶道。「多不善聚」，聚就是类，多不善众生之类。不但三恶道里充满了这些恶众生，就是人道里面亦多不善类──恶人很多，尤其我自己亲生的儿子，就要害父亲、害母亲。「愿我未来，不闻恶声，不见恶人。」唯愿我来生来世，不闻恶声，不见恶人。「今向世尊，五体投地，求哀忏悔。」我现在对著世尊，我请求往生到无忧恼处，并五体投地，「求哀」的哀字，是怜悯之意，不作悲哀讲。求世尊哀怜我，我要求忏悔，我前生前世造了罪，所以我要求忏悔。「唯愿佛日」佛日是说佛有大智慧，等於白天的太阳一样，故名佛日。「教我观於清净业处」，韦提希她要往生无忧恼处；欲生无忧恼处，当修清净业；欲修清净业，当先修观法。所以她对佛说：世尊！请你教我，教我怎样观於清净业之处所。前面那段经文，叫做厌苦，厌离这个苦世界。这里这段经文，叫做欣乐，欢欣求生极乐世界。这大段经文，就是发起十六观经的因缘，故名发起序。

　　发起序中厌苦和欣乐二段经文，亦就是净土法门中两大法门 ── 一个净土开两个法门，欣厌二门，亦叫取舍二门。欣者欣喜，欢喜极乐世界之乐；厌者厌离娑婆之苦。因为欣喜，故欲取──取得极乐世界。因为厌离，故欲舍──舍弃这个娑婆世界。所以欣厌二门，又叫取舍二门。有人反驳净土法门，略谓：学佛之目的，在求证实相妙理，（实相之理不可思议，叫做实相妙理）实相妙理之体，不垢不净；以不垢不净故，无取无舍。净土法门，有欣厌取舍，怎能求证实相妙理，因为下手用功就错了。妙宗钞答覆此问题云：「取舍之极，与不取舍，亦无异辙。」净土法门下手用功要取要舍，取舍到最极峰之处，与不取不舍之理，并不是「异辙」──并非两条路。这叫殊途同归，即经云「归元无二路，方便有多门」也。今以王舍大城为例，我们要进去城里，虽然很多城门可通入，但是进城的目的只是一个。因此若是东方来人，可就东门面入，不必绕到西门去；若是城南的人，应从南门进入，不必再绕道从北门进。修行亦如是，各就个人的根机，你是禅宗的根机，下手就不取不舍，那就对了。你若是净土宗根机，下手是一定要取要舍。但是到结果，还是「归元无二路」。以上是驳正净土法门有欣厌取舍不能求证实相妙理之谬论。又圆觉经有「不取不舍」之句，宗密大师疏钞，即谓西方净土法门有取有舍，为权巧方便法门。这有贬低净土法门的价值，今亦可用上面说的大段话，驳正他的疏钞。取舍之极，与不取不舍，并非两条路，已如上说：今再就净土宗本身的工夫来解释：净土宗下手要用欣厌二门的工夫，一定欣极乐世界之乐，一定要厌娑婆世界之苦。净土宗往生三资粮信愿行，其第二资粮「愿」即是愿生西方，「愿生西方」，只讲到一边，同时应当愿离娑婆，若是只发愿愿生西方，而不愿离娑婆，西方决定生不去。何以故？娑婆世界是我们去熟了的路子，求生西方的人，是博地凡夫，带业往生，并没有把烦恼断了才生西方，凡夫生西方，还有娑婆世界的业带著，故应发厌离心，厌离娑婆世界，是个苦海。韦提希夫人的话，即是替我们现身说法。这个娑婆世界，真是苦海，你要厌离。既生厌离心，这边不拉扯，愿生西方才可以生到那边去。若是只发愿愿生西方，不发愿愿离娑婆，结果这个路子是死路。到临命终时，种种牵缠罣碍的境界都现前，把你扯著拉著生不去了！所以一定要用智慧剑把这一头切断──娑婆世界是个苦海，丝毫没有留恋。这边不牵制你，你要生西方，即可弹指之间往生西方。既生西方极乐世界，得到什麽目的呢？「花开见佛，悟无生忍。」极乐世界的众生是莲华化生，莲华一开，就见到阿弥陀佛，为你说法，一闻佛法，即悟无生法忍。无生法者，远离生灭之真如实相理体也。真智安住於此理而不动，谓之无生法忍。娑婆世界有生有灭，是个生灭法世界；极乐世界是个妙有世界，虽有种种清净庄严，那种有是不可思议的有，是妙有。那个妙有即是真空，看起来有生有灭，却本是不生不灭。所以生到西方，即证得无生法忍。既证得无生法忍，还有什麽垢？还有什麽净？还用得著再取再舍吗？所以证得无生法忍之时，与不取不舍的工夫，一样一样，无有高下。

　　我们信仰净土法门的人，只是念一句阿弥陀佛，求生西方就够了。其中有不够的地方，乃是娑婆世界打闲岔的地方太多，打闲岔的非是世间五欲之乐，世间五欲之乐打不了闲岔，因为我决定要求生西方，决定不贪世间五欲之乐；外道的理论亦打不了闲岔，我相信净土法门，我相信佛的道理，我不相信外道的胡说八道。所以外道亦打不了闲岔。最打闲岔的就是佛门里面各宗各派的道理。他们这麽一说，那麽一说，他们所说的道理，超过了你的知识，将你对净土的信心动摇了。往生净土三资粮，头一个就是信心，信心不坚固，还能发愿，还能求生吗？所以念佛念了几十年，结果西方没有生得去，只是信心动摇了，所以要明白这些道理。把高深的道理的明白了，信心就坚固了。净土法门是大乘法门，是要教化众生的。自己念佛求生西方，还要教化众生念佛求生西方，若不懂得道理，怎麽教化众生？再进一步解释：大乘经典上就讲的实相妙理，不取不舍。不是现在学禅宗的人要这样讲，乃是经典上说的。历代祖师所说，亦是依据经典说的。既懂得不取不舍之理与实相理体相应，又何必念佛求生西方，证得无生法忍，再求实相妙理？所以过去有个禅宗祖师，说念佛生西方如打著绕－－绕个大弯子。为什麽要绕个大弯子，直接了当不取不舍，就证得实相妙理，何必生到西方，再去证无生法忍？须知不取不舍之理，不是依文解义，解得这个道理就能了生死，必得依照文义的道理求得开悟，大澈大悟，悟到不取不舍的道理。悟了以後再去修行，真正把烦恼断了，这个生死才能了脱。不是依文解义，看点祖师所说高明的话，你亦学著说，你认为你的境界很高，错了！我们看古人注解，看祖师语录，他们的话很高很妙，我们学著说，那是人家的话。经上的话，是佛的话，注解语录是祖师的话，我们自己有没有证到这个工夫？最浅的工夫得证到无生法忍。为什麽生到西方去求证无生法忍，为什麽要绕这个大弯子？因为我们的根机不够。你说了半天高明的话，你有没有证得无生法忍呢？证无生法忍，须要亲证，不是说的。你说了半天，你证得没有？你若没有证得，你可真正是打著绕了－－你这个弯子绕的太大了。为什麽说你这个弯子比生到西方的弯子还大呢？生西方的那个弯是直接去的，时间很短，弹指之间而已。持名念佛念到一心不乱，依十六观经观想行成。念佛念到一心不乱，阿弥陀佛来接引。观想行成，自己就可以生去，不要好多时间，一弹指间就生去了。生到西方的人，上品上生，花开见佛即时便证无生法忍。那个没有绕大弯子。你若是尽说高话，你在此娑婆世界，根本没有证得无生法忍，你尽在此说高话，你的弯子可绕大了。怎麽绕？第一你得绕到阎罗王那里去，你未证得无生法忍，脱不了阎罗王的关系。净土宗书中有一个公案：古时候有一位法师，讲不垢不净，不取不舍的道理讲得很好。这时旁边坐了一个修净土的大居士，法师就对他说，你不要念佛了，你好好的直接参禅吧！居士答道：法师说的很妙，只怕阎罗王那里没有翻译的人，他听不懂。公案到此。即谓你讲虽讲得妙，你证到那妙处没有？你若是未证得，脱不了阎罗王的关系。你讲那个不垢不净，不取不舍，阎罗王他听不懂－－你就惨了！这岂不是绕大弯子吗！再进一步来研究这两方面的道理，对方这个人，不主张念佛的，他认定实相妙理，是不垢不净，不取不舍的，我们要说他没有证得无生法忍，我们亦不敢肯定，因为我们亦没有证得无生法忍，才求生西方。那麽，你怎麽知道对方没有证得无生法忍实相妙理呢？无生法谓一切法不生，实相妙理，不垢不净这个道理他是否证得了。他若证得了一切法不生之理，那一边都是不垢不净，还有东方，还有西方吗？既没有东方西方，我要生西方，和东方一样，你为什麽反对我？你既然反对我念佛生西方，可见你还有分别心，并没有证得不垢不净不取不舍的无分别心。还有一个理由，证明你没有证得实相妙理无生法忍。因为实相妙理，不是小乘说的偏空之理。小乘圣人证得偏空之理，不起妙用。大乘以实相为理体，实相理体，只要证得，便可起妙用。就可以观察众生根机，随机说法。本师释迦牟尼佛，证得实相理体；他证得实相理体，就起妙用，能观机逗教，应机说法：是禅宗根机者，为说禅法；是净土根机者，为说净土。我修净土，净土三经皆是佛说的，你若是证得实相妙理，与佛同等，为什麽反对我修净土，可见你未证得实相妙理。这是在讲净土经典，对於反对净土法门的人假设之辩论，辩白我们净土宗有个理。平常若是遇到这种大德，我不和他辩论。我弘扬净土，自己修行净土，我对其他各宗派，通通尊敬，不说其他宗派不好，都是释迦佛说的法，各应一类的机嘛。你若是说我净土宗不好，我亦不和你辩。刚才说，今天辩是在这里讲净土经，若是平常不讲经的时候，遇见这种大德，他若是不叫我念佛，我不和他辩。我只说：你大德修的法门很高（以禅为例），我道源不行，根机不够，我这个根机，只够念阿弥陀佛生西方，你叫我参禅我参不来，要开悟亦开悟不了，我和你大德比不来。这样子就推过去了，何必抬杠子呢！

　　现在归纳到经文，此名发起序，发起下面的净土法门，就要用欣厌二门来作发起－－一定要厌离娑婆之苦，一定要欣乐净土之乐，才叫发起序。这是讲理讲到此，再按事相说明此经之发起：此经以儿子要害父亲，要害母亲作发起，为什麽要以这个公案作发起呢？这就是叫我们知道娑婆世界是苦。释迦世尊成道以後，初转法轮度五比丘，就说的四谛法－－苦集灭道。四谛法的头一谛就是苦谛，要知道苦，才会想断集。集就是苦因，无明烦恼，得把它断了。第三个灭谛，那是寂灭之果。第四道谛，即修道之因。这二谛是出世间因果。当知，必须知道苦，才要断集。慕寂灭之乐果，方修正道之乐因。所以学佛第一步就是知苦，若不知苦，成天学佛法，亦不能得学佛之利益，普通小小的利益，虽然可以得到，但是欲想了生死决不可能。因不知生死苦，故不肯了；以知生死之苦，故发道心求了生死。佛说三界如苦海，有苦苦（欲界）、坏苦（色界）、行苦（无色界）之分。三恶道众生，是苦上加苦，号为苦苦；人天虽有短暂之乐，乐尽还是要受苦，是为坏苦；纵然生到无色界，还有行苦。此经用国王与国太夫人被太子囚禁欲害的公案作发起，即乐是坏苦。国王和王后虽乐，乐极生悲，更是苦不可言。又，亲生之子，尚欲危害，何况他人？即是显示此娑婆世界，毕竟是苦，无有快乐。人天虽有短暂之乐，乐尽反成坏苦。总之，这个世界，除了苦还是苦。那末，你对这娑婆世界，还贪恋个什麽？所以应当生厌离之心；而生西方极乐世界，是个最快乐的世界，那个清净之乐，恒久之乐，应当欣求愿往生也。

　　甲二、正宗分

　　乙一、明净业

　　尔时世尊，放眉间光，其光金色，遍照十方，无量世界。还住佛顶，化为金台，如须弥山。十方诸佛，净妙国土，皆於中现。或有国土，七宝合成；复有国土，纯是莲华；复有国土，如自在天宫；复有国土，如玻璃镜；十方国土，皆於中现。有如是等，无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。时韦提希，白佛言：「世尊！是诸佛土，虽复清净，皆有光明；我今乐生，极乐世界，阿弥陀佛所。唯愿世尊，教我思惟，教我正受。」

　　从此以往为正宗分，细分三科：一、明净业，二、辨妙观，三、彰利益。

　　正宗分是答覆前面韦提希夫人之问题，亦正是一经之宗旨部分，故名正宗分。此经正宗在韦提希夫人因为亲生之子所囚，确切了知此娑婆世界是浊恶是苦，而欲想求生无忧恼处；然欲想生到无忧恼处，须修清净业因，故请佛「教我观於清净业处」。佛乃按部就班的答覆她。

　　韦提希夫人要求往生到「无忧恼处」没有忧愁烦恼的世界，佛为了要满她的愿，就「放眉间光」－－放两眉之间的白毫相光，这是佛的三十二大人相之一。释迦牟尼佛生长在印度，身高一丈六尺，两眉之间，有一根白毫毛，伸开来有一丈五尺长，周围五寸，放光时内外通明，像琉璃筒，但非圆形，外有八楞，若不放光时，右旋宛转，像颗宝珠

　　在两眉之间，这是佛的特别相，叫做白毫相。这个时候世尊放白毫相光，因为白毫在两眉之间，故说放眉间光。「其光金色，遍照十方无量世界。」白毫伸开只一丈五尺长，但是它的光放出来，可就大了，遍照世界。其光是黄金一样的颜色，遍照十方无量世界，之後，又将光收回来，「还住佛顶。」变「化为」一座「金台」，这个金台可高可大了！「如须弥山」一般高大。须弥山有八万四千由旬高，梵语须弥，此云妙高，像妙高山那麽大。此金台上，「十方诸佛净妙国土，皆於中现。」叫韦提希夫人看净妙世界，十方诸佛的净妙国土，统统用光明摄收过来，住在佛的头顶上，变化成一个黄金台，如须弥山一样，令韦提希夫人看，十方诸佛清净微妙的世界，都在这金台上幻现，都看得见。按现在的譬喻，就有如看电视看电影一样，统统照现影子，看的清清楚楚。这是总说，下面别说：

　　「或有国土，七宝合成。」这是韦提希所看见，有的佛国土，是用七宝合成。「复有国土，纯是莲华。」完全是个莲华型。「复有国土，如自在天宫。」我们这个娑婆世界，最庄严的就是自在天宫，此说有的佛国土，如自在天宫那麽庄严。「复有国土，如玻璃镜。」像玻璃镜子那麽样清净透明，能照人照物。「十方国土，皆於中现。」这是总说，十方国土，皆於中现。於何者中现？皆於佛顶上的金台之中显现出来。「有如是等无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。」有如是等者，如是指别说的那几种佛国土，等者等彼无量诸佛国土。因为一个一个的说，说不完，故用一等字概括之。统统是严显可观－－庄严、显明，很可观很好看。令韦提希见，令者使令，使韦提希观见。「时韦提希白佛言：世尊！」时者，即韦提希看到金台上十方诸佛国土，她一个一个详细观察之後的那个时候。佛将十方诸佛的净妙国土，用白毫相光，摄持过来，叫韦提希看，由她自己选择，你看那一个国土好？佛光所收摄过来的世界，统统是无忧恼的世界，然而无忧恼的世界，还有各别不同，你看你愿意生那一个世界？就在看完诸佛世界的时候，韦提希白佛言：「世尊！是诸佛土，虽复清净，皆有光明。」世尊叫我看的诸佛国土，统统是清净的，统统都有光明。可是「我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。」此处两个乐字，上面那个读作要音，喜爱之意也。下面那个读作洛音，即快乐也。我今欢喜往生极乐世界，阿弥陀佛那个所在。「唯愿世尊，教我思惟，教我正受。」

　　刚才讲，我们修的这个净土法门，亦即是求往生极乐世界的法门，要坚固信仰，不要动摇信心，无论遇见任何宗派，不要被他动摇。我们要知道，我们是博地凡夫，颇有善根，既学了佛法，还要发愿了生死，来要相信净土，可谓「善根深厚」；同时亦是「业障深重」，我们业障不深不重，不会生在这个末法时代，与佛同时出生，那岂不是很好吗！生在末法时代，就证明我们的业障重。业障重故障碍多，五欲之乐，不能障碍；外道邪见，不能障碍。刚才说的我们佛门里面，这个宗派，那个宗派的意见，才是障碍；纵使各宗各派的学说，都不能动摇信心，因为我决定要修净土法门，可是净土法门里面，还有障碍。因为佛说的净土法门，不止一个极乐净土，还有弥勒净土和华严净土……等。关於弥勒菩萨的净土经，有弥勒上生经、下生经。弥勒净土就在我们这个欲界的第四重天兜率内院，若是遇到修弥勒净土的人，他要求生弥勒内院，求生弥勒菩萨的净土，他就和你说：你要求生净土，为什麽求生西方极乐净土？极乐净土离此十万亿佛刹土；你为什麽不求生弥勒内院？它就在我们这个欲界，非常容易，其目的是一样的生净土。若是遇见学华严者，华严经上说净土是华藏世界，极乐世界是华藏世界的一部份，他要问你为什麽求生极乐一部份的净土，而不生华藏世界总的净土。他们说的道理都很高，把你往生西方的信心打掉了。须知道：这都是业障重。不怪别人来打闲岔，而是我们自己的业力召感来的。自己要相信西方极乐世界净土三经，是释迦牟尼佛说的，决定没有错。我若是在不讲经的时候，遇到这些人，我还用刚才那种不抬杠子的办法：你大德修弥勒净土，发愿要生弥勒内院，你老人家去，那个没有错，释迦佛说的；可是阿弥陀经、十六观经，亦是释迦佛说的，我生极乐世界不见得有错嘛！我还是生西方去。你去你的，我生我的。若遇见学华严经的大德，他要生华藏世界，你老人家高明，你老人家去生华藏世界，我没有那麽大的根机，我还是生西方极乐世界，不抬杠子。我们现在讲净土宗的十六观经，不能不辩论一下，为什麽不叫生弥勒内院，而要生到西方极乐世界去？

　　弥勒内院在我们这个欲界第四重天，有外院和内院，外院乃是天人所在，内院才是弥勒菩萨住的地方，做个譬方：就等於我们台北市的志莲精舍，台北市是凡夫俗人住的地方，我们志莲精舍才是讲经说法的地方，出了志莲精舍的门，就是凡夫的地方。我们是个凡夫生去的，得经过外院，那外院的五欲之乐，不是台北市的五欲之乐可比，天上的五欲之乐，叫做妙五欲，妙是不可思议，想不到的那麽快乐，一见到外院那种境界，就被它所转了，逗留在那里，进不到内院去，古今来这种公案很多，今天没有时间讲，你到外院就被五欲之乐所转，内院不得去，这岂不是真正的打闲岔。生到极乐世界，那里没有内院和外院之分，凡夫生到那个地方去，就和诸上善人，俱会一处；没有两个所在，完全是清净微妙国土，没有五欲之乐来牵缠，打闲岔，为什麽不求生西方极乐世界。华藏世界的净土是大净土，极乐世界的净土是个小净土，为什麽不生大的净土，而生小的净土？我们现在讲十六观经亦必须加以辨明：

　　华藏世界在什麽地方？华藏世界整个的形状，好像我们中国型的宝塔倒过来，叫做倒竖宝塔。这倒竖宝塔的华藏世界，一共有二十重，我们娑婆世界和西方极乐世界，同在华藏世界的第十三重，过十万亿佛土，生到极乐世界，没有超出华藏世界的范围，都在华藏世界第十三重。我们是个博地凡夫，求生西方是带业往生，夙业统统在。你因为娑婆世界苦、生不得，而欲生华藏世界，却嫌极乐世界是华藏世界的一部份，须知娑婆世界亦是华藏世界的一部份，我们现在就在华藏世界，没有另外再找个华藏世界，那麽娑婆世界，我们受得了这个苦吗？我们是凡夫，依华严经说，要生到华藏世界，须证得一真法界的理体，证得一真法界之後，再於中分四法界－－理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。所谓事事无碍法界者，娑婆世界，种种事相都变成一真法界之理体，住在娑婆世界，就是华藏世界。那是华严经大乘圆教圣人的境界，我们是博地凡夫，我们在娑婆世界还是苦！非得生到西方极乐世界才是乐呀！虽然生到极乐世界，亦没有出华藏世界以外，你为什麽不赞成我去呢？

　　今讲十六观经就以韦提希夫人的话来证明；释迦世尊放白毫相光，将十方世界诸佛净土摄收过来，显见在自己的头顶上，变成一个光明台，令韦提希看，她为什麽要选择阿弥陀佛的极乐世界？她是用比较的方法，个个都是净妙国土，都很好，但是要比较最好的，还是极乐世界。这十六观经是佛说的，诸佛净土是韦提希亲见的。我们为什麽不相信呢！韦提希夫人亲眼看见，比较选择出来的极乐净土，超过十方净土，我们为什麽不求生西方极乐世界？韦提希夫人过去听了不少的佛法，佛法是有因有果的，求生西方极乐世界，那是果报法。要怎样才能生去，必须要修因，不能说请释迦佛加被就可以生去，若是释迦佛一加被就可以生去的话，娑婆世界早就没有众生了。倘若释迦佛一加被就可以得去的话，便成了因果错乱。佛说一切法决定不出因果二字，她看见到果，故问修因。即请佛「教我思惟，教我正受。」正受即梵语三昧，要得到念佛三昧，才能生得去；在未得到以前，教我思惟，思惟即作观想，是下手的前方便。请佛先教我下手的方法，我怎麽样思惟－－怎麽样观想；再教我正受－－怎麽样能得念佛三昧，才能生到西方去。这叫做见果问因。韦提希夫人看到西方极乐世界好，就要求生西方极乐世界，她只要简单直说：我要求生西方西方极乐世界就好了，她怎麽知道请教「云何思惟，云何正受。」呢？这都是以前常闻佛法的利益。他们夫妇以前常常供养佛、供养僧，听了不少的佛法，所以知道佛法不离因果二字，见果得问因，修因方能证果。西方极乐世界是果法，怎麽生得去，必须修行，不修行怎麽能生去呢？所以见到果报是清净的果报，乃问清净的因行，这事她自然知道去问。

　　尔时世尊，即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照，频婆娑罗王顶。尔时大王，虽在幽闭，心眼无障。遥见世尊，头面作礼。自然增进，成阿那含。

　　「尔时」即韦提希夫人选定西方极乐世界作往生处所，而请佛教我思惟教我正受之时，「世尊即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。」世尊未答覆韦提希，先放光照频婆娑罗王，是有原因的。「即便微笑」微笑是微微的笑，不是大笑，为什麽世尊没有放光先微笑呢？这就是频婆娑罗王被他的恶儿子，将他关闭起来，要把他饿死，是频婆娑罗王遭了难，世尊现在要放光照频婆娑罗王，事前先微笑，这是表示安慰之意。一个人遭了难，我们去安慰他，就要面带一种微笑之容，但不是大笑，人家遭了难，你若大笑，违背世间法，现微笑在世间法是一种安慰之意。在佛法讲，频婆娑罗王遭了难，他发心受八戒，每天由目连尊者来给他授八戒，世尊大慈大悲，加派说法第一之富楼那尊者，来为他说法，这个时候频婆娑罗王，已经得了闻法持戒的利益，他的身心非常安泰，所以颜色非常好看。这就是因违逆之境，增进佛道，名为「逆境助道」。虽然遇到不顺心的逆境，却因而增长他的道心，增加他的道业，得了佛法的利益，所以世尊安慰他，不但於世间法要安慰他，在佛法上亦应当安慰他，你现在用公用得很好，每天持戒，每天闻法，道业增长，所以微笑是安慰他的意思。在世法说，因他遭灾遭难要安慰他，在佛法说，他因逆境而助道，他精进了佛道，应当安慰他，所以面现微笑。「有五色光，从佛口出。」刚才佛为韦提希夫人，放眉间白毫相光，那个光明放出来，遍照诸佛净土，再把光收回来，於佛顶上成光明台现净土相，给韦提希看。此时光明从佛口里出，就是代表说法的，佛不用亲自去和频婆娑罗王说法，只要加被他就可得到利益。佛怎样的加被，是放光明加被；放光加被，就等於佛亲口说法，所以光明从口里出。那是代表佛说法的意思。又为什麽有五色光？这就是佛的光明，加被频婆娑罗王，叫他了脱生死。生死不出五道，用此光明来加被他了脱五道生死，所以光明有五种颜色。五种颜色，就表示佛有大智慧，放五种颜色的光，能把他的五道轮回生死了脱了。五道亦即六道，我们平时都讲六道轮回，有时亦称五道轮回，六道是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱等，若是讲五道，就将修罗一道，分插於其他各道中，天有天修罗，人有人修罗，其余三恶道亦皆如是，是故有名五道轮回。这五色光，一一光明，都照到频婆娑罗王的头顶上。

　　「尔时大王，虽在幽闭，心眼无障。遥见世尊，头面作礼。」佛放光作什麽？是要加被频婆娑罗王，佛光一加被，大王就得了天眼通，他被关闭在七重室内，佛这时是在幽闭韦提希夫人之内宫，他怎麽会看见佛呢？他的心眼开了，佛光照到他，他心里开了智慧，心里面一开了智慧，就发生神通，神通即智慧的妙用，所以学佛法，应求智慧不求神通，开了智慧自然就有神通。大王心里面开了智慧，眼睛就通了，这叫天眼通。他有天眼通，能遥见世尊，便在那里叩头作礼。在他头面作礼这个时候，「自然增进，成阿那含。」一下子就证到了三果－－阿那含果。阿那含果译成中国话叫不还果。不还者不再还回欲界受生死也。自然增进者，不加勉强叫自然，增进就是增益精进，本来应该先证初果，再证二果，再证三果，他这个增进，就是一下子就证得了三果。这初果及二三四果，都是小乘圣人的果位。初果於欲界还有七番生死，但他已是圣人了。为什麽他就得称为圣人呢？凡夫的流转生死无穷无尽。初果虽有生死，但只有七次，故称为初果圣人。二果圣人还有一番生死，叫做一来果 －－ 一生天上，一来人间。所以初果圣人，叫做预流果 －－ 预入圣人之流。二果叫一来果，还来一次欲界受生死。三果叫不还果，欲界生死完全了脱，不再还回欲界受生死了。三果圣人超出欲界，他住那里？住在色界的四禅天，四禅天每一个禅天都分三重天，三四计十二个禅天，这十二个禅天，都是修世间禅者得生彼处。十二个重天以上，再有五重天，即是三果圣人所居之天，叫做五不还天。欲想了脱三界生死，永出六道轮回，必须证到四果阿罗汉道。阿罗汉译成中国话叫无生，无生者不再在三界受生死也。三果虽未证得无生，但他一定可以了生死，因为他已脱离五趣轮回之关系。五道轮回都在欲界，三恶道在欲界，上二界无三恶道，亦没有人道及阿修罗道。欲界六天都在五道轮回的范围内，三果圣人不再回来欲界，就是他已经超出五道轮回了。须知五不还天的三果圣人，不再受五趣轮回生死。而上二界天，修四禅八定，生到色无色界的天人，虽然脱离欲界，但没有超出轮回，他的定力散时，还是要受生死的。可是三果圣人已脱离轮回关系了。他只要超出欲界，任运自然证四果，任运自然悟无生。话说到此，可以知道，佛为什麽要放五色光照频婆娑罗王顶，那是佛要加被他了脱生死之苦。他是个小乘根机，现在证三果，即是他已了脱生死也。

　　讲经讲到这里，有几个疑问，须略加解释：频婆娑罗王是佛的大护法，他被他的恶儿子关闭起来，欲饿死他，他在七重监牢内，遥向灵山为佛作礼，请派目连尊者为他受八戒，佛照遣派目连尊者外，加派了一位说法第一的富楼那为他说法，佛为什麽不在那个时候放光加被他了脱生死呢？当知佛光随时都可以放，只是众生能不能得到灵感，是有它的时机因缘。当初大王被囚禁，请佛派目连尊者为授八戒之时，他有业障，佛纵然放光加被，亦加被不上，所以那时佛不放光。迄大王经过二十一天时间，天天蒙目连尊者授予八戒，又闻富楼那尊者开示佛法，经过三七时间的持戒闻法，道业精进，业障消除，智慧增长，佛在这时放光加被，才能放光得上。其次我们为佛弟子，亦都希望佛光加被我们，但是我们为什麽没有看见佛光呢？因此对佛光发生疑问，以为那只是经书讲讲而已，你若是听了刚才那段业障光的道理，自然会知道了，我们为什麽没有看见佛光呢？那是自己的业障障到了，你欲想看到佛光很容易，先发心持戒，并且多听经闻法。你若是持戒持得乾净，听经听得佛理通彻，那时候佛就会放光加被你了。若是你不先学持戒，先求智慧，而先求佛放光加被，不断诚心的求，那是很危险的，一定著魔。因为你被你自己的业障罩著了，佛光加被不上，魔光可照著你了，那些魔在生死道中折磨众生，他看见你通身业障，妄想要佛光加被，他觉得你可笑。他想佛光加被你不上，让我来放点光捉弄你罢！因为你不持戒，又没有智慧，一看见光就生欢喜，就要跟人夸说，把魔光当作佛光，增加我慢烦恼。因为你不闻法，正知见未开，又增加邪知见；因为你不持戒，旧业障未消，又增加新业障，结果变成魔眷属，而非佛眷属。

　　再说，佛从灵鹫山来到王宫，就应当先放光加被频婆娑罗王，为什麽先加被韦提希夫人？韦提希要求往生无忧恼处，佛已放光摄照诸佛净土她看，韦提希已经抉择好乐生极乐世界，请佛教她修行方法。为什麽佛不先教韦提希夫人修行方法，而放光加被频婆娑罗王？须知此十六观经是大乘经，而频婆娑罗王是个小乘根机，非十六观经的当机者，十六观经的当机者是韦提希夫人，为开净土法门修十六种观想，韦提希夫人够资格。她有大乘善根。她请问的就是教她思惟，教她正受。前面讲过，净土法门有二个门，就是欣厌二门－－厌离娑婆之苦，欣取净土之乐。韦提希夫人此时此地，对娑婆世界的一切，已生厌离而能舍弃，试看她见到佛来，自己用手扯断庄严璎珞等，便可知道她已放下一切了，但是她还有一件事没有放下，就是她的丈夫老国王。须知韦提希夫人虽是大乘根机，但是她的本位还是个凡夫，若是她知道大王此时已死，她会通通放下；若是她知道大王此时还没有死，而且在那里挨饿，过去三七二十一天，是夫人每天给他送点蜜（麦少）和葡萄浆维持生命，这时韦提希亦给她的儿子把她关闭起来，不能给国王送食的东西了。此时因为悲痛所感，便感到娑婆世界苦，又感激佛自动的到内宫来看她，以是要求离开娑婆世界，表示一切放下了。但是要她修行用功之时，她的妄想会翻起来。是什麽妄想？是挂念老国王死了没有？我不能给他送食的东西了，他怎麽办？这个念头一起来，障碍很大。她是个凡夫，这个障碍一起，教她思惟亦思惟不来，教她正受亦正受不了，所以世尊在将欲开讲十六观行法门之前，先放光加被频婆娑罗王，令得三果，了脱生死。亦令韦提希从佛光看到老王已证三果，把挂念老王之心放下来，才能修行十六妙观。

　　尔时，世尊告韦提希：汝今知不？阿弥陀佛，去此不远。汝当系念，谛观彼国，净业成者。我今为汝，广说众譬，亦令未来世，一切凡夫，欲修净业者，得生西方，极乐国土。

　　世尊自到王宫以来，直到这时候，方才开口说话，以前只是放光而已，没有开过口。「尔时世尊，告韦提希，汝今知不？」这个时候，世尊开口告韦提希，汝今知不？佛经中的不字常常借用作否字解，在不字的右上角加个圈，就读作否字音，後来才在下面加个口的。此处汝今知不的不字，即应读作否字。解作汝今知不知道？「阿弥陀佛，去此不远。」你看见了佛顶光明台上所现的十方诸佛净土，你已选择要生到阿弥陀佛的极乐国土，那麽，你知不知道，阿弥陀佛去此不远，即离我们此地并不远。「去此不远」者，如阿弥陀经和无量寿经都说，距离我们这个世界有十万亿佛刹，一个佛刹就有三千大千世界，距离我们有十万亿个三千大千世界，为什麽说「不远」呢？解释此说有三义，故云不远：一、佛力加被故不远，刚才看到的，佛一放光摄照过来，就看见了，欲见则见，故说不远。二、按众生心法说，心外无法，极乐世界，都在我们心内，不在心外，十万亿佛土，并没有超出我的心外，怎能算远呢！三、按三昧力说不远，念佛三昧修成，弹指之间即生到彼国，故言不远。「汝当系念谛观彼国净业成者。」这是告诉韦提希修思惟的方法，「系念」者，专心想念一处、一刹，不想其他世界。「谛观」是详详细细，实实在在的观想，就较谛观。「彼国净业成者」，彼西方极乐世界，乃阿弥陀佛因地作法藏比丘时，在其师自在王佛座前，发下四十八大愿，欲成就一个极乐世界，普度十方众生。发愿之後，依愿修行，这就叫清净业。经於无量无数阿僧只劫，才把极乐世界庄严成功。那个西方极乐世界，是由阿弥陀佛的清净业成就的，故名净业成者。西方极乐世界除了阿弥陀佛之外，还有观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨等，他们统统以清净业来庄严极乐世界，还有十方念佛往生到极乐世界的众生，亦是由清净业才能生去的，生去就是净业成者之一份子，故统统是清净业成者。能成者是教主及化伴，所成者为极乐净土。

　　「我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。」这是和韦提希夫人说法，教她怎样思惟，怎样正受。说法怕她听不懂，故要广说众多的譬喻。这虽是利益当机者－－韦提希夫人，但是佛说法，是普利一切众生的，所以亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。净土法门的加被，不光是加被当时的韦提希夫人，亦要加被未来世的众生，即加被未来世的一切凡夫，我们都是凡夫，在佛那个时候，我们都是未来世的一切凡夫。我们都发愿生西方，我们都得修净业，修净业就统统得生西方极乐国土。

　　欲生彼国者，当修三福。一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

　　这是告诉当机大士求生西方的下手用功之法，虽是告诉韦提希夫人，亦就是告诉未来世的一切众生，亦就是告诉你我大家。「欲」就是愿意，发愿欲往生阿弥陀佛极乐国土者，「当修三福」。最初下手的修行方法，应当修三种福。这是总标，标出三种福；下面别明，一桩一桩的说明。三种福是那三种？

　　「一者、孝养父母，奉事师长；」第一先修世间凡夫之福，就是说，你欲想往生西方极乐世界，若是生到极乐世界，就可一生成佛了。既是生到极乐世界一生成办，故今应先修成一个好人，若不先修成一个好人，那就成恶人，恶人造恶业，罪业会起障碍，怎能生到西方去呢？所以应先修人间凡夫的福报。修世间凡夫什麽福报？第一、孝养父母，第二、奉事师长，因为父母师长对我们有大恩。父母对我们有养育之恩，没有父亲母亲，根本没有我们这个人；没有父母抚育，纵然生出来了，亦不会长大成人，所以父母的恩最重。第二、奉事师长。师长有教育之恩，没有师长，我们为人的知识、技术、一切做人的本领，统统没有。这统统是师长教给我们的，所以师长对我们有大恩。故应该报父母恩、报师长恩，应该孝养父母，奉事师长。尤其现在这个时代，在佛法说，这是末法时代，这时代邪法横行，有谓：对父母用不著孝道，对师长用不著报答他的恩。父母对我有什麽恩？父母他们男女要结婚，结了婚应该生小孩，他对我有什麽恩要报答他呢？师长教书，他拿了薪水，他为生活来教书，教书是他应尽的义务，他对我有什麽恩德？这麽一说此世间凡夫分上，最大的恩尚不知报，其他的恩还用说吗！似此世界上既没有恩，便尽是些冤仇，以致小孩子会杀父母，学生会杀老师，社会上你杀我，我杀你，成了家常便饭，这样的社会，这样的世界还能不乱吗？这叫「邪说流毒」，是故一定要报恩。报恩最重的莫过於父母，其次即是师长，能知道报父母师长恩，其他亲戚朋友，任何人只要对你有好处、有恩惠，都要报答。这样社会上就安定，就和乐，世界自然就太平，这关系世间的治乱很重大。

　　「慈心不杀，修十善业。」十善业不修，即为十恶业。十恶业不犯，是为十善业。修十善业是佛法的基础工夫，你们诸位听讲过大乘起信论修真如三昧，真如三昧如何修？修真如三昧，要一念不生，则真如现前，但是以修十善业为基础，因为若不修十善业，则造十恶业，若是天天在造罪造恶业，怎麽能够证得真如三昧？此经叫我们修十六种观想，观想西方极乐世界依正二报，若是天天在那里作恶造罪，怎麽能观想成功？所以十善业，是修行的基础工夫。不修十善，便造十恶业，无论那一次讲经，都讲到这里，十恶业就是身口意三业造出来的，身恶业有三种：杀、盗、婬；口恶业有四种：妄言、绮语、恶口、两舌；意即心意所造之恶业，亦有三种：贪心、瞋心、愚痴心。此上句慈心不杀，即身业第一种，亦即十恶业的第一种，因为十恶业中杀业最重。故特别提出一句不杀，怎麽会不杀呢？要发慈心呀！对上面父母师长要发恭敬心，对下面一切众生发慈悲心。慈悲心者，慈能与乐，悲能拔苦，佛法以慈悲心为根本，我要度一切众生成佛，怎麽能杀害他们的生命呢！众生最宝贵的是生命，生命只有一个，若把它唯一无二的生命断了，那它是最痛苦的事，所以造杀生业，是最重的一种恶业。慈心不杀於佛制戒律，第一不许杀人，若是杀了人，便犯杀戒的重罪，不许忏悔。第二不许杀畜生，我们发大慈悲心，普度一切众生，当然要度畜生，度牠还度不嬴，怎麽可以杀牠呢？所以要慈悲心，不可杀生。再进一步身口意三业，都要停止造十恶业，而修十善业。凡夫众生杀害畜生，食畜生肉，本是一种坏习惯；上古时代，尚未发明耕种五谷杂粮，而一切众生，为了维持生命，便大吃小，强吞弱，彼此相杀相食。其中人类众生，他的力量虽然抵不过大的猛兽，但是人的智慧，超过一切畜生，人有两只手，亦超过畜生，所以在一切众生互相残杀中，结果人类得到胜利。人类既得到胜利，便杀一切畜生，养自己的生命。那是上古时代，没有粮食可吃，为养自己生命而杀生食肉；现在已经有米面菜蔬果物，可以养生，便不应该杀生食肉。若还要杀畜生，还认为没有罪过，这就是习惯性。要知道这是一种坏习惯、恶习惯。前天的报纸上刊登一则新闻：有一个人，积蓄好多年，才积到十万元存在银行里，前天他到银行里将那十万元提出，想存到另外一个银行，他将钞票提出用帆布袋装好，放在摩托车的後座，乘车而往，岂料钞票在中途失落，他到达目的地时，一看钞票丢掉了，即回头一路上寻找，遍找不著，痛感多年积蓄的财产，全部遗失，万分苦恼，抱著满怀怆痛的心情回家；可是他到家一看，他那遗失了的钱袋，被他家里蓄养的小黑狗在路上给他衔回来了，这可高兴的不得了。那只狗是只小土狗，他本是买来养肥准备杀来吃的，这麽一来，他为了报答那小狗的恩，发愿再不杀牠了，而且发愿以後永远不食狗肉，不杀狗了。此人因为未闻佛法，故只是发愿从此以後永不杀狗不食狗肉。若是学了佛法，慈悲心扩大，由此类推，一切众生都有灵性，一切众生都有佛性，统统不应该杀。刚才说：六道简化成五道，就是把阿修罗道记开了。人有人修罗，人道的修罗，就是杀生之人。我们现在闻了佛法，发愿生到西方，欲想成佛。既欲想成佛，就当戒杀，阿修罗型的人，决定不能生到西方去的。这就是说，十恶业中以杀业最重，先叫你发慈心不杀。再进一步修十善业，就是十种恶业统统不做，变成十种善业，这是修学佛法的基本工夫。这第一个福报，就是世间福报，同於凡夫业。

　　「二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。」第二种福业，同於二乘－－声闻、圆觉乘。这二乘人的福，是出世间的福。怎麽修？第一受持三皈；三皈者，皈依佛、法、僧也，皈依佛法僧能得大福报，所以第一必须受三皈，受了还要能持，故云受持三皈。在座听众，不但出家者已受三皈，在家居士亦都受过三皈，三皈依是初入佛门的第一步工夫，它是佛教的总纲，在家居士应当受三皈，出家还是要受持三皈，因为三皈，通彻全体佛教，它通於小乘，亦通於大乘。在十六观经的这段经文，把它记在小乘上，这个三皈，就是小乘三皈，实际三皈依通於小乘，通于大乘。现在依著十六观经文来消文，把它算作是小乘的福报，小乘的三皈依。「具足众戒，不犯威仪。」具足众戒中，包括四众弟子（出家二众比丘、比丘尼。在家二众男居士、女居士。）的戒法。在家二众戒，就是先受三皈依，然後进受五戒和八戒。出家二众戒，即比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百八十四条。具足者各按本位具足圆满受持也。刚才说三皈依通於大小乘，受戒不同，小乘有小乘的戒法，大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩萨戒，四众弟子都应该受，出家人受出家菩萨戒，在家人受在家菩萨戒。但是这十六观经的经文，却没讲到菩萨戒，只讲到比丘、比丘尼戒，就叫具足众戒。「不犯威仪」，这句话是专对著出家二众说。出家二众，受过具足戒，就究竟圆满了。但是出家人有出家者的威仪，威者很庄严的意思，叫做威严，即孔子所说「君子不重则不威」之威，是庄重之意，不作威猛讲。仪者仪则，规则也。出家人受持具足戒法，行住坐卧，都有一种威仪，统名四大威仪，详细分析有三千威仪，八万细行，当统统受持，不得毁犯。为什麽单指出家人讲？出家人是人天师范，不但为人作师父，还要为天道众生作师父，行住坐卧，不庄重怎麽行呢？所以出家人不可犯威仪。这持戒和守威仪，都是求福的。佛菩萨像，都是给我们做模范的，我们学佛，要学佛的威仪，此地供的佛像，有坐的、站的、卧的。你看佛怎麽站你就怎麽站，佛怎麽坐你就怎麽坐，佛怎麽卧你就怎麽卧，这就不犯威仪了。过去佛法兴隆的时候，要想学佛法，先讲戒，若是居士便先为讲三皈依，（三皈依就是三皈戒），再为说五戒，再为说八戒，讲过了，你能受持三皈五戒，然後为说其他经论道理。出家人更严格，它有时间的限制，初出家先学戒，一定要学满五年的时间。学满了五年，还得经过考试，考试对於戒学的开遮持犯是否明白，考得到及格了，然後许学经论，若是考的不及格，还得再留级学戒，这都是佛法兴隆时代之情形。现在到了佛法衰落时代，出了家尚无处可学戒，何况居士，所以大家能够受个三皈依，亦就算种了善根。有的人糊里糊涂受了个三皈依，并不了解三皈依是怎麽一回事。所以现在有的人，不但佛理不明，连佛与神都分不清，这都是到了末法时代，佛法衰落的现象。学佛学佛者，学佛之学识也，怎样学佛的学识？佛的学识就是三种无漏学。即戒学、定学、慧学是也。应先学戒学，现在到了末法时代，没有人讲戒学，纵然想学，亦没有地方可学。当知戒学是定慧二学的基础，未能先学戒学，要想学定学慧，结果皆因没有基础之故，想得禅定得不到，想得般若智慧亦得不到。为什麽呢？譬喻建造三重楼房，当先造第一重，若不先造第一重，而妄想造第二第三重楼。那成了空中楼阁，怎麽会造得起来！戒学非常的重要，释迦世尊垂般涅盘之时，阿难尊者问道：佛在世时，我们以佛为师，佛涅盘後，我们以谁为师？佛言：以戒为师。由此可知戒律非常之重要。我们现在不学戒，亦就不懂得持戒，不懂得持戒，又不明戒学，便以自己的妄想心为师了，这叫「师心自用」。以自己的妄想心做师父，以为自己就在开口乱道，看见别人持戒，就会说些歪曲的论调：「那个是著相学小乘，我们学大乘法的不要著那相。」他说的很高很大，他是学大乘法的。须知，这都叫以妄想心作师父，开口乱道。怎麽知道那人是以妄想心作师父，开口乱道呢？那人根本没有看过大乘戒，没有学过大乘戒。刚才说小乘有小乘戒，大乘有大乘戒，大乘戒即菩萨戒，而菩萨戒比小乘戒更难持。我们现在不是专门讲戒，我只略举一二条，让大家比较比较就知道了。小乘戒比丘有二百五十条，比丘尼戒有三百八十四条。我们都是大乘弟子，我们知道吃素是重要的一条戒，你若研究戒律就知道，小乘戒没有吃素这一条，比丘二百五十戒没有吃素这一条，比丘尼三百八十四戒亦没有。那麽我们中国佛弟子为什麽吃素？梵网经菩萨戒本有这麽一个专条，「一切众生肉不得吃」，若吃了众生肉，便犯菩萨戒。由此可知菩萨戒难持。泰国是原始佛教国家，他们那里的出家人不吃素，因为他们是小乘比丘，那个国家的佛教没有菩萨戒。他们受的小乘戒，小乘戒没有禁食肉戒，是故他们食肉不犯戒；可是我们中国的出家人，受了比丘戒要加受菩萨戒，居士们受了五戒（小乘戒）亦可加受菩萨戒，中国的佛门弟子都吃素，是因为大乘佛法要吃素。还有一条戒，大家都知道的，葱、韭、蒜和兴渠号为五辛，概不能吃，小乘戒中比丘、比丘尼戒本没有这一条，而中国的佛弟子都不吃葱、韭、蒜，是为什麽？是梵网经菩萨戒本规定的「一切五辛不得吃」，因此可知说什麽我是大乘，我不要著相，这种人根本不懂大乘法，没有看过大乘戒。这是劝请诸位，要注重戒律，现在不是专门讲戒，是讲十六观经，经中这一条是叫我们修福的，犯戒就造罪，能持戒就是修福。而这第三种福业是专讲小乘戒律，不讲大乘戒律。

　　「三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」这是同於大乘菩萨修的福。我们要学大乘菩萨，第一要先发菩提心，菩提是梵语，译成中国语为觉有情，即发上求佛（觉）道，下化众生（有情）之心，为发菩提心。第二要深信因果，若是错了因果，背了因果，就造了罪，故当深信因果。深信因果者，在凡夫位，以相信善有善报，恶有恶报为信因果，这是现世因果。能了知因果通三世者为深信因果，故经云：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」若不知道知因果通三世，而只顾现世於因果的话，见行善之人，以因果说应当享福，他却生活艰苦；有的造恶之人，理当受苦，他却生活优裕。因此对因果便生怀疑，不敢相信。今示以三世因果，「欲知前世因，今生受者是。」当知那行善之人，生活艰苦，是他前世没有修福，故今生受苦；那个造恶者生活优裕，是他前世修了福，故今生富裕。「欲知来世果，今生作者是。」恶人享福，是他前世修来的，但他今生作恶，来世决定没有好结果，不但当个贫穷人当不到，还可能堕落到三恶道。那善人生活艰苦，还能行善，来生一定有好结果，因为他虽是贫穷人，还能行善事，来生一定有好的结果，不但生人，还可能生天，一定在人天道享福。这就是今生作的什麽因，来生得的什麽果。讲深信因果之「深」义，以能相信因果通三世，可算是深了。但是这在凡夫位上，可谓深信因果，若较诸二乘因果，则凡夫位的三世因果是世间因果，为浅位因果。能相信修四谛、十二因缘法，可超出三界，了脱六道轮回，证得阿罗汉、辟支佛果，这个信心就深了，叫深位因果。这里讲到第三种福业，发菩提心以後的因果，是大乘的因果。和二乘因果比较起来，那是浅信，一定要相信大乘因果，才得名为深信因果。大乘因果，就是因位作菩萨，果位能以成佛。作菩萨修的什麽因？六度万行是也。修六度法门，开为万种行门，这就是成佛之因，将来必定得成佛之果，能相信此等因果，才可谓深信因果。大乘又分权教大乘和实教大乘。权教大乘是权巧方便，为二乘人令回小向大，说的权巧方便大乘法，他们修的六度法，是依事相修的；而实教大乘是真实的大乘，他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因，可以成佛，若是著了事相，非深信因果，要相信修六度，而依著六度的理性起修，亦即依自己本具之佛性起修，那才是真正成佛之因，真能证得到成佛之果，要相信这个道理，才是深信因果。楞严经里佛和阿难尊者，辩论成佛之真因，不厌其繁，为什麽要那样辩？因为「因地不真，果招迂曲。」因地若是差了，绝对得不到正果。修行是因，而权教大乘人修的大乘之因，是权巧方便法，不是真实的大乘之因，这就是因地不真，因地既然不真，欲想得到真实之果，必定「迂曲」－－绕的弯子，得不到真实之果。譬喻「蒸沙作饭」，饭的真因是米而非沙，蒸沙欲想作成饭，蒸到尽未来际，还是沙子，不会成饭，因为沙子不是饭的真因。这第三种福是大乘福，先发菩提心，次要信因果，而要深信因果。「读诵大乘，劝进行者。」大乘的工夫，自利利他，发了菩提心，信了因果，那只是个信心，要怎麽样修行，怎麽样了解呢？学佛法有四个步骤－－信、解、行、证。发菩提心，深信因果，是属「信」；还得了解甚深的佛理，要求解。求解从那里求？「读诵大乘」。对本曰读，背本曰诵。先对著大乘经典读，读熟了再背诵。有人说：大乘不是不著相吗，为什麽还要读诵经典？须知大乘不著相，是用功用到不著相的时候，才能够不著相。大乘不著相，尤其是不著文字相，今者「读诵大乘」，拼命的读，拼命的背，若认为是著文字相，那是不懂佛法不著文字相的道理。佛法说不著文字相，是即文字而离文字，不是根本不读大乘经为不著相，为离文字相，这样就和那些不学佛法者一般愚痴，怎能叫做大乘的不著相，应叫做愚痴。所谓不著相者，是即文字而离文字，先当努力读，读熟了再背诵，足踏实地的用工夫。读时和诵时，随文作观，要了解它的道理，先是依文解义的了解，再进一步大开圆解，将经中圆满的道理，统统解悟出来，到那时候，才能说不著相，因为他已经开悟了，这叫做即文字而离文字；若是最初下手，经还没有看，就要不著相，那是十足的愚痴。「读诵大乘」是自利的行门，大乘经要利他，以下「劝进行者」这一句，是利他的行门。劝是劝导、劝诱。众生不信大乘法，我要劝他信，这叫劝导；劝导他不听，必须用方便引诱他信，就叫劝诱。进者将众生接引到佛门里来，叫做引进，再进一步，劝他努力修行，叫做精进。行者就是修行的人，此指新学的菩萨。先进的老菩萨，对未信大乘佛法的众生，劝导他信仰大乘，既信之後，再劝勉他努力修行，这就叫做「劝进行者」。

　　如此三事，名为净业。佛告韦提希：「汝今知不？此三种业，乃是过去、未来、现在，三世诸佛，净业正因。」

　　「如此三事，名为净业。」如上所说修凡夫福、二乘福、大乘福等三事，统名净业。今释净业一词，先释业，後释净。大乘起信论云：业者动义、因义。一动就是业，一动就是因。造业者造即动作义，既造了业即是因。

　　释净业义：欲界业有二种，善业和恶业。色界、无色界的业，叫不动业。三界内的凡夫有此三种业。欲界中有六道，又分为三善道、三恶道，造善业生三善道，造恶业生三恶道，合称六道。上二界是修四禅八定生上去的，所谓四禅八定者，八定之中包含四禅，非谓四禅之外别有八定也，即色界修四禅定，无色界修四空定，合称四禅八定。因生到色界、无色界，都是修的定业，故名不动业（定即不动）也。三界之内的三种业：善业、恶业、不动业，我们先学不要造恶业，停止造十恶业，修学十善业；但是应知道，修行十善生天道，而这修十善业，只是修大乘法的基本工夫，非求生天道也。世尊不叫我们生天道受天福，因为天福享尽，还要堕落。故知此处说修十善业，非是叫我们生天道，而是准备修大乘法的。这个道理很容易了解，若是天天造十恶，还修什麽菩萨道！上二界的不动业，是他们现今在定中为不动，定力散时，还要轮回下界，非永久不动也。到此以「净业」校量之，欲界的恶业固非净业，而欲界的善业亦非真正的净业，它若与恶业比较起来，则可谓净业。但此净业非真正永久之净业，因它不脱出轮回，人天福报尽时，还堕三恶道。上二界的不动业亦不脱轮回，所以三界以内的业，只能叫做善业，不能叫做净业。二乘人修四谛十二因缘出世法，了生死出轮回，证声闻缘觉果，它这个业清净了。然而他们的净业，若是比对三界的凡夫言，二乘业是净业，若比对大乘业，则二乘业还不是清净业。因二乘人虽能超出三界不受轮回，但是他不发菩提心，不行菩萨道；他证得偏空涅盘，自以为所作皆办，不发菩提心度众生；他起了涅盘的法执，执著涅盘之相。又因度众生要在生死道上，他害怕生死之苦，才超出三界的，所以他著了生死之相。著了生死之相，故不肯到生死道中度众生；著了涅盘之相，故舍不得丢掉涅盘。结果，被法执所染污。他的业对凡夫业而言，名为净业；但被法执所染污，其净业又不得名为净业了。大乘菩萨有权教大乘和实教大乘，权教大乘之业，较诸二乘叫做净业。因他能自利利他，上求佛道，下化众生。但是他上求佛道，著上求佛道之相，下化众生又著下化众生之相，因他按事相而修六度之故，所以权教大乘之业，对二乘言名为净业，若较诸实教大乘，又不得名净业了。实教大乘修六度行，上求下化与权教同，但实教大乘菩萨是依法（佛）性起修，不著事相，上求佛道不著佛道之相，下化众生不著下化众生之相，这才叫真实大乘。真实大乘，上求佛道，无佛道可成；下化众生，无众生可度，这种业才叫净业。金刚经说：「度尽一切众生，实无众生可度者。」这即是叫人度众生不要著度众生相。又说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」求佛道是求法身如来，若是著佛相法相，即不能证得法身如来，因为行了邪道，已染污了。所以终日求佛道，若是著了佛相，著了法相，即非成佛的正因，而成了邪道。这是大乘最高的哲理：必须每日求佛道、无佛道可成，每日度众生而无众生可度，每日求佛道、修成佛道之业，每日度众生、行度众生之业，这个业没有著相，这才叫清净业。「如此三事，名为净业。」经文说这三件事，都是净业，如何融会贯通？刚才我说：凡夫福业 －－ 一、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。这不是净业，是凡夫有漏之业。二、受持三皈，具足众戒，不犯威仪。这亦不是净业，乃是小乘之业。三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，这是大乘业，但这大乘业须是真实大乘，权教大乘业还不净。那末，由此看来，只有第三种福才是清净业。还得了解明白，不要落到权教大乘上。怎麽这个经文上「如此三事，名为净业」？这就知道这三种福，叫我们要完全修的，因为十六观经是大乘理，修这三种福是作十六观想的初步工夫。要想修十六妙观，先修这三种福。虽然三种福统统修，其目的却在第三种大乘福。此大乘福含摄有前面二种的凡夫福和二乘福。但是前面第一种凡夫福，不含第二第三福。第二福含有第一种，而不含第三种大乘福，这叫「得前前者不得後後，得後後者必兼前前。」所以这个地方叫我们统统修。实教大乘菩萨修六度万行，尚且不著相，何况他修凡夫十善及二乘戒法，怎麽会著相。所以一清净一切清净，统统变成清净业了。

　　以上将修三种福的文消通了，今再把它的玄义加以解释。为什麽佛叫我们求生西方，先修此三福？福与罪是相对待的，不修福就必造罪，我们求生西方极乐世界，是要转凡成佛，把凡夫转变为佛，把凡夫转变成圣人，若天天造罪，怎能生到西方去？若是修福就不造罪了。造罪则生障碍，不造罪没有障碍，天天修福，则福报愈修愈大。求生西方要修净业，要修福，还不要著相，理论愈读愈高，愈读愈深，但是下手必须从事相上下手。学佛本为求智慧，而佛号称两足尊，即福慧两足的世尊，足者修行圆满之意。修福如何修？行布施持戒。布施分财施、法施、无畏施，都是培福。其次持戒修福，分在家戒与出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒，及在家菩萨戒等，出家戒有沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩萨戒等都是修福的。戒律虽分多种，功能则统归一致，防非止恶。我们众生不知何者为非，何者为恶，佛有大智慧，他为我们抉择出来，何者不应作，作了就是非，何者不应做，做了就是恶，若是为非作恶，就是造罪。若是持戒清净，不为非作恶，处处防非止恶，那就修了福。所以在家居士持戒亦修福，出家比丘、比丘尼持戒亦修福。上说行布施持戒以修福，修福又名培福，即以新福培养夙福。修福培福既已得福，还须惜福，惜福即不要舍福，而尽量保存前生前世布施持戒修得来的福，不要滥用。这等於银行存款，是从前赚得来的钱，现在不要随便乱用。舍福就是在我们日常生活的衣食住行之中奢侈浪费，名为舍福。惜福者爱惜福报也，这就是中国传统的俭德。务须明白，俭是节俭，俭非悭吝，节俭在佛教谓之惜福，是对自己的生活，不要奢靡。节俭下来的钱财，拿去布施救济贫民，并不是悭吝不舍，这道理须了解清楚。现在明佛理的人少了，大家都崇拜新学说，而现在的新学说，要提高生活，提高生活享受，就是要大家舒服舒服，「人生行乐耳，何必自找苦吃」对这一学说，大家都很容易学，因为这种学说，正合凡夫性，凡夫都有贪心，好好的享受享受，正合凡夫之心，故此学说，大家都乐於接受。这种新学说，还有他的新理论支持著，他说：过去佛教讲惜福的俭德，那是旧道德，现在讲提高生活享受，乃是新道德，并不违背道德。此话怎说？因为现在生产过剩，若是大家都节俭惜福，那工厂的货物销不出去，都要关门，工厂关了门，工人没有饭吃，你说你是在惜福，结果是在造罪。若是提高生活享受，工厂可赚钱，工人不失业，这等於救济工人，此乃是一种新道德。这话乍听起来，似乎有理。但实际其中含有不道德的事，所谓提高生活享受，应打打算盘，量入为出。若不打算盘，光图生活享受，没有钱怎办？没有钱只好去偷去抢，这样岂不是造罪业！是故此等新学说，其中实含有罪过。

　　此十六观经韦提希夫人为当机者，等於阿弥陀经的舍利弗尊者，金刚经的须菩提尊者。韦提希夫人既是此经的当机者，佛讲给她听，亦就是讲给我们大家听。「此三种业，乃是过去未来现在，三世诸佛净业正因。」佛在此特别加重解释，就是劝我们相信，要修这三种福。这三种福，已经接著说过名为净业，这个净业，是三世诸佛都要修的正因，过去诸佛已经涅盘，亦是修这三种福的；现在十方诸佛，亦得修此三种福；未来诸佛，我们已发菩提心，我们就是未来诸佛之一份子，未来的诸佛还没有来，还没有成佛，他们怎麽成佛的呢？亦得修此三种福。因为这是个清净业，是成佛的正因。前天讲过，成佛是正果，必须修成佛的正因。若是因不正，则果亦不正，「因地不真，果招迂曲。」。佛讲给韦提希，叫她知道，就是叫她坚固她的信心，一定要修这三种福。下面十六种观想，随各人的根机，能够齐修十六种观想，是修净土法门的上根利智者，若不修此十六观想念佛，而依著阿弥陀经修持名念佛，亦得修福。福报关系很重要，关乎自利，关乎利他。若是福报不够，福太薄，乃是前生的关系，前生没有修好。佛教不是定命论，定命论者说你该穷，该穷就得受穷。佛教不是定命论，佛教是因缘论，我今生福薄，是前生没有培福，即前生对布施持戒都太差，但可以今生培的，我懂得佛说布施持戒是修福的，我可以今生加紧努力的修，今生还来得及，此名因缘论。若是不注意福报，而听经修行这都是求智慧非修福。没有福报，要修行修不来，魔障太多，第一个是病魔，不修行用功没有病，一欲修行用功，这个病那个病全来了。因为福报薄没有钱，害了病没有医药费，如此怎麽去修行呢？此名病魔。福报不够，欲修行不能修，因为福报不够，生活就艰难困苦；因为生活不充裕，就得去谋生活，从早忙到晚，忙得不够吃饭，这种为谋生而辛劳做事，做得精疲力尽，不能修行，就叫事务魔。病魔、事务魔，统属烦恼魔。烦恼者纷烦恼乱，使你身不安，心不安，怎麽能修行呢？这是贫穷的佛弟子，前生没有修到福，今生薄福贫穷，只有今生急起努力修福。怎麽修？第一、精进持戒，持戒是正对罪业而说，持戒防非止恶，不为非作恶，就不造罪，不造罪回转来就是做善事，那就是培了福。第二、读诵大乘经典，发愿每天读诵金刚经、阿弥陀经和遗教经等大乘经典，那就培了大福报。其他如拜佛、念佛等都是培大福报的，这几种事，都不须要花钱，而能培大福报，当勉力行之。至於布施度，分财布施和法布施，贫穷的佛弟子，不能行财布施可以行法布施，将自己听得来的佛法，转行说给他人听，这是不要花钱的法布施。再说薄福的人，是不是可以行财布施呢？一样可以做，只看你发心不发心。贫穷的佛弟子，财力不够，只要你发心，能在你的生活费里节俭下来一元，诚心布施求福，比那个有钱人布施一千元的功德还大，培福培得还更多。这是说，福薄之人，要想自己修行用功，处处都生障碍，要想利益众生，所求不能满愿。利益众生按世间法的利益，例如到了冬令救济，知道有人生活困苦，我想买点米送他，没有钱！想买几件寒衣送他，又没有钱。你不发心救济众生罢，若是发心欲想按世间法利益众生，不能满愿，为什麽？福报薄，没有钱。福薄之人，想按世间法利益众生，不能满愿，为什麽？福报薄，没有钱。福薄之人，想按世间法利益众生不能行，但按出世间法可以行，例如修造佛殿，佛殿是供养三宝之处，人家有钱，十万八万捐献得出，我贫穷人十元八元都拿不出。欲想供养三宝，供养不了。这是贫穷弟子，想按佛法作功德，又不能满愿。那麽，怎麽办呢？只要你发心，有钱出钱，有力出力，修造佛殿，他人出大钱，而我出多出不起，我随喜功德，能出十元就出十元，能出五元就出五元，但是要发虔诚心。修造大殿，搬砖搬瓦，需要人力，我发心搬点砖搬点瓦，这就是有钱出钱，有力出力。他人发心请法师讲经，讲经要印经书，我太多的钱出不起，十元八元总可以；十元八元亦出不起，印出来的经书，我可以出力去搬运和做些分发的工作。人家在讲堂里讲经，我来给你打扫讲堂，安排桌椅，这都是有钱出钱，有力出力，都是培福的。但这必须发心我是来培福的。由此看来，虽然没有钱，一样可以培福，只要你发心。有钱的佛弟子，培福容易，但是要知道培福的道理，才肯培。若是有钱没有学到佛法，那就没有福报还比较好点，少造些恶业。他有福报是前生培来的，今生没有闻到佛法，他不能以福培福，而是以福造罪。前面说：生逢这个时代，要提高生活享受。没有钱的人，尽打妄想。提高不起来。有钱的人，提高生活享受，非常容易，马上就能满愿。报纸上登载：在台湾吃一桌酒，花新台币伍万元，这算不算浪费？这是提高生活，提高享受，这岂不是把钱糟蹋了吗！糟蹋钱财就是舍福，那个钱是前生培福得来的，不学佛法不懂这个道理。今生乱用钱把前生修来的福舍掉了，又在那里造罪业。想想看，那五万多元的一桌筵席，吃的什麽东西呢？完全是拿众生的生命肉体，给自己饱口腹之欲。这种情形，宁可没有钱，有了钱不知道以福培福，而在以福造罪。不学佛法的有钱人，造些非常残忍的杀业，今举清蒸螃蟹为例，那些有钱人，大鱼大肉吃腻了，要吃螃蟹，将蟹置盘中去蒸，蟹就在盘中受热想逃命，发出走动挣扎的痛苦声音，我们听了心痛，但是他们的心灵，为食慾所使已麻木了，无动於衷。其次，有钱人，要喝蟹髓汤，取几十个活蟹之髓，作成一碗羹汤，这种不顾众生痛苦死活，只图自己食喝痛快的行为，岂不是拿钱造杀业、造罪过。香港南洋一带，欢宴贵宾之筵席，必定要上一个烤猪，这是名菜，为了挣面子，不能缺少。这个菜听说是用一只小猪活活烤死的，真是惨的不得了，但是拿上桌来，不是为填饱腹，而是为摆架子，表示有钱，吃得起名贵菜肴，才做这个烤猪的。有人问道：究竟有没有地狱？我们是佛弟子，绝对相信有地狱。地藏经上有明文，婆罗门女问阴府的无毒鬼王：听说铁围山间有地狱，是事实否？无毒答道：实有地狱。有的人还在半信半疑，究竟有没有，谁看见了？当知一定有地狱的，若是没有地狱，那些将钱造罪过、造杀业的人，法律制裁不到他，他为了自己口腹之慾，惨杀那些螃蟹、小猪乃至其他的畜生，受无穷尽的痛苦，道德他不管，法律制不了他，这种人应当把他安置在那里呢？非得有个地狱不行。有钱的人，有大福报，福报是前生带得来的，若能以福培福，则福报愈来愈大，刚才说过：有钱的人，若是学了佛法，欲想自己修行，生活不打你的闲岔，因为你有的是生活费。其次，烦恼减少，因为家庭富裕，不随心的事很少。事务亦不打闲岔，自利方面很好用功。欲想利他亦很容易，利他需要有福报有钱财，你已有福报有钱财，想欲利他，要造佛堂寺院，就造佛堂造寺院。我时常对我们志莲精舍曹居士夫妇的这个讲堂，非常赞叹，不是一直赞叹他，是叫大家学样子，你有了钱，亦可以再去造个讲堂，比这个志莲精舍更大一点都可以。有了钱能用之以供养三宝，利益众生，这叫以福培福，福报愈来愈大。这就是听到十六观经说要修三福，你若是自利利他，福报愈培愈大，结果得到的果报是成佛。三世诸佛都要从培福作起，才能够成佛。即是说，若没有福报，自己吃饭都成问题，怎麽能修行用功？自己生活不具足，怎能够上供三宝，下利众生？所以说一定要有福。前生培的有多少，我们自己不知道；今生栽培，自己可以作得主。望大家努力修福，要修清净福（净福又叫净业），才能够成佛。

　　乙二、辨妙观

　　佛告阿难，及韦提希：「谛听！谛听！善思念之。如来今者，为未来世，一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业。善哉韦提希！快问此事。

　　从此以往，属正宗分的第二大科辨妙观。辨者，辨别说明也，说明十六种观想，都叫妙观。妙观者妙是不可思议，以凡夫心，观想西方极乐世界依正二报，马上把它观想出来，这是不可思议的观想，故名妙观。此十六妙观，是本经正宗分中之正宗。

　　「佛告阿难，及韦提希，」佛告当机者韦提希，同时告知阿难尊者，因为叫阿难尊者受持佛法，现在听佛说了，回去就要说给大众听，还要结集成经藏，流通後世，利益未来众生。告阿难尊者，是要他负弘法利生的责任；告韦提希，因她是当机者。故同时叫他两人谛听谛听！谛听者，谛是详审为义，我把它说的详详细细、实实在在。听佛法不可粗心浮气的听，一定要静下心来，详详细细、实实在在的听，因为佛法愈讲愈细，若是粗心浮气的听，决得不到佛法的利益，一定要谛听，谛听就是详详细细的听，实实在在的听，听在心中。重说一个谛听，就是加强语气要我们注意了再注意，一定要详详细细的听，实实在在的听。听了以後，还要「善思念之」，就是要好好的思维研究。妙宗钞解释此二语，配以三慧，谛听生闻慧，善思得思慧，念之即修慧，总为闻思修三慧。前面令修三种福，此处令得开智慧。「如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者。」净土法门按当时情况，是为利益韦提希夫人，实实在在多份为利益末法众生，亦就是利益你我大家。末法众生善根浅薄，业障深重。善根浅薄故福报少，业障深重故烦恼多。烦恼譬作贼者，贼能害命，烦恼能损慧命，故名为贼也。「说清净业」这句话是牒前标後，牒者重牒，指前面的三福，标者标举，标举後面的十六妙观，皆名清净业。能修三种福和十六妙观，则烦恼贼害不到你了。「善哉韦提希！快问此事。」此赞叹当机大士，佛正欲想说净土法门，利益末法众生，她适时启问，故云善哉！问得称佛的心，合佛的意，故云快问。

　　阿难！汝当受持，广为多众，宣说佛语。如来今者，教韦提希，及未来世，一切众生，观於西方，极乐世界。以佛力故，当得见彼，清净国土，如执明镜，自见面像。见彼国土，极妙乐事，心欢喜故，应时即得，无生法忍。」

　　此是嘱累阿难，受持法藏，弘法利生。受持者，受是领纳於心曰受，持是忆念不忘曰持。即是我现在要为韦提希夫人，说十六妙观之法了，你得统统听到记住，去替我转法轮。「广为多众，宣说佛语。」下面经文，有回到耆闍崛山，阿难重为大众宣说一遍之事。「如来今者，教韦提希，及未来世一切众生，」不仅是教韦提希一个人，是要教未来世一切众生，都要这样修。修个什麽法呢？「观於西方极乐世界」。佛叫阿难应当受持者，即是受持此「观於西方极乐世界」的观想念佛法门。将来结集法藏，流通未来，利益末世。「以佛力故，当得见彼清净国土。如执明镜，自见面像。」我下面讲的十六妙观，教韦提希修观想。她是凡夫，修此观想怎能观想成功？有佛力加被。所以净土法门，不完全靠自力，还要靠佛力，有佛力加被故，「当得见彼清净国土，」此谓有佛力加被，一定可以见到极乐世界，等你观想成功，见到极乐国土之时，「如执明镜，自见面像。」看得清清楚楚。若是你依照佛说的十六观行去修观想，决定可以见到极乐国土。「见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。」西方极乐世界的依报庄严，能生种种不可思议之乐，故名妙乐。修观想念佛的行人，见到那种种妙乐之事，应（当）时即可证得无生法忍。今略释无生法忍一词之意义：无生法忍是一个修行工夫的名词，在无生法上得一种忍力，名为无生法忍。「无生法」者，诸法本体自性，原是不生不灭，而众生为无明所覆，一念妄心起，於无生无灭法上，妄见有生有灭。此生灭法，因缘聚会则生，因缘分散则灭，因缘无本体自性，故此生灭法，实是幻生幻灭。等於表演戏法的人，在那戏台上，忽然变出一只马来了，其实没有马的，他只是利用道具的声光影像配合起来，幻化成一只马，在无知的观众看来，以为那是真有一匹马。等他把道具收舍起，幻境即灭，在观众看来，马没有了。实际那个幻马，本来不生，本来不灭。在迷的众生，观一切生、灭法，亦复如是，故名如幻。又名如梦；正在作梦之人，见到种种梦境，有生有灭。一觉醒来，那个梦境本来没有生亦没有灭。未曾悟道尚在执迷的众生，对因缘生灭法，亦复如是，妄认有生有灭，一旦悟了道，方知道这本是不生不灭。今者对诸法妄见有生灭的众生，依照这十六妙观去修观想，见到西方极乐世界，就证到无生法了。此无生法即一切法的本体，亦就是我们的自性，统名本体自性。它的别号有很多，又叫真如，又叫实相，……，都是我们的本体自性。此本体自性，本来不生，名为无生法。此无生法，我们没有得到这个工夫，不知它像什麽样子，得到了这个工夫，就叫做得到无生法忍。今释「忍」字，忍有忍可和安忍二义，忍可者，对无生法认识清楚，即是真正开了悟，真正见到无生法的本体，故名忍可，此属智慧。安忍者，不动之义，一得永得也。悟道之人，对於无生法，安住不动，此属於定。忍字有此二种解释，就是定慧一如的境界，名为忍。对於无生法真正见到了，名为忍可。我既得证无生法，不会再失掉，安住不动，这叫安忍。证此无生法忍，别教须初地菩萨，圆教初住菩萨即可证得。当知圆教初住位即等於别教初地位。别教初地菩萨证无生法之後，渐次上进，豁破一分无明，亲证一分法身。圆教初住位菩萨，证到无生法忍，即得一分本体自性，便起妙用，而能「百界作佛」於一百个三千大千世界，同时示现八相成道。此处谓未来世末法时代修观想念佛之凡夫，见思惑未断，只要依佛所说，至诚修行观想念佛，观想成功，见到西方极乐世界，心里就生大欢喜，法喜充满故，立即证得无生法忍。以博地凡夫一下子超出别教三贤圆教十信位，所以古德谓观想念佛，是顿教顿超法门。这里是在未讲十六妙观之前，预示修十六观所能得到之利益。

　　佛告韦提希：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观，诸佛如来，有异方便，令汝得见。」

　　佛告韦提希，说她是凡夫，此话告诉韦提希，就是告诉我们这些未来的末法时代的众生。我们末法时代的众生，有一个卑劣慢，自己瞧不起自己。自以为我是末法时代的众生，怎麽能够修观想念佛法门？我们比不得韦提希，她是与佛同时出世的大菩萨。这麽一来，生了卑劣慢，为卑劣慢所障，不敢望修圣道。佛因此告诉韦提希，叫她不要生卑劣慢，同时告诉我们未来的众生，要发起道心来，跟韦提希学，韦提希就是个凡夫。「心想羸劣，未得天眼，不能远观。」羸者羸弱无力，劣是恶劣，凡夫的心想，羸弱恶劣，想不到远。又未曾得到天眼通，看不到远处，可是「诸佛如来，有异方便，令汝得见。」净土法门，靠佛力加被。异方便是奇异、特别之意，起信论叫做胜方便。净土宗是个方便法门，但非普通之方便，而是特异殊胜方便。诸佛有特异殊胜之方便，可以令汝得见。这「令汝得见」，亦是牒前标後的一句经文。重牒前文，前面佛放眉间光，把西方极乐世界摄照过来，再佛顶金台上，韦提希夫人已见到过了。韦提希是个凡夫，她怎麽能看到极乐世界？这就是如来的异方便令她见的。此为牒前。标後者，即标明後面十六种观想法门，若是依照所示十六观法去修观，观想成功，便可亲见极乐世界。这亦是如来的异方便。

　　时韦提希，白佛言：「世尊！如我今者，以佛力故，见彼国土。若佛灭後，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见，阿弥陀佛，极乐世界？」

　　「如我今者，以佛力故，见彼国土。」韦提希此话，是沿著上面牒前标後之句义，而谢前请後也。我刚才看见西方极乐世界，那是蒙佛力加被看见的，我当感谢世尊，此是谢其前。请其後者，佛有异方便，宣说观想念佛法门，我依佛所说，随闻入观，当下修成，即得无生法忍，如下面经文所说，我这还是佛力加被我的，可是末法众生，去佛遥远，怎麽能够见到极乐世界呢？此即是韦提希夫人代我们这些佛灭度後的众生请法。如经文云：「若佛灭後，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界？」由此可知，韦提希夫人作当机者，确实是个大乘根器，她自己得到利益，她就关念到众生。「浊恶不善」就是我们这个娑婆世界，叫做五浊恶世，所以名为不善的世界。五浊在阿弥陀经上有明文：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊等，因为有此五浊，是故这个世界变成恶世，叫做五浊恶世。「五苦所逼」之五苦，即是八苦合并起来，叫做五苦。将八苦前面的四苦，生老病死合并为生死苦，再加其余的求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、五阴炽盛苦等，名为五苦。五苦所逼，是指末法时代的众生，为五苦所逼迫。此五苦所逼，分开来就是八苦交煎。那时候的众生，怎麽样修行，怎麽能够见到西方极乐世界阿弥陀佛呢？这都是韦提希夫人替末法时代的众生请法。以下是佛开示修行观想念佛之法，分十六观。

　　丙一、日观

　　佛告韦提希：「汝及众生，应当专心，系念一处，想於西方。云何作想？凡作想者，一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没。当起想念，正坐西向，谛观於日，欲没之处，令心坚住，专想不移。见日欲没，状如悬鼓。既见日已，闭目开目，皆令明了。是为日想，名曰初观。

　　从此以下是十六妙观：一日观，二水观，三地观，四树观，五池观，六总观，七华座观，八佛菩萨观，九佛身观，十观音观，十一势至观，十二普往生观，十三杂明佛菩萨观，十四上品生观，十五中品生观，十六下品生观。这十六观文，约分为三：初六观观其依报，次七观观其正报，後三观说明三辈九品的往生。

　　「佛告韦提希，汝及众生，」谓汝韦提希以及未来世的一切众生，都当如是修。「应当专心系念一处，想於西方。」怎麽能见到西方世界？要修观想，把它想出来，怎麽个想法？应当专心系念一处。众生之心是散乱心，东想西想，要把它统一起来。专心即是一心，系念就是把心念安制在一个地方，此即遗教经所谓「制心一处」，把散乱心管制在一处。那制心一处之制与此系念一处之系，同一意义。要把心念控制住，「制心一处，无事不办。」果能把凡夫的散乱心控制得住，没有什麽事不能办。你要成阿罗汉，就成阿罗汉；要成佛就成佛。那麽，你要观想西方极乐世界，就能观想西方极乐世界。所谓想於西方，「云何作想」怎麽个想法呢？如来有异方便，有一个下手的方法，「一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没。」生盲就是从母胎生出来就是个瞎子，这种人从未看见日头，无法修日观，只要不是生盲，就一定看到过日头，这里讲的是快要落山的日头，有目之人，都看到过那种日头的。「当起想念，正坐西向，谛观於日欲没之处。」行者这时候，应当生起想念，想念那个快要落山的日头。行者修行观想，须於清静室中，「正坐」就是跏趺坐，不能大跏趺坐，半跏趺坐亦可。正坐的面一定要对著西方，因为要观想落日，而且极乐世界亦在西方，故当面向西方。「谛观於日欲没之处」，这时候用眼睛观心里想，观想那日头欲没之处。「令心坚住，专想不移。」令是使令，使令观想之心，坚固安住，专想那个要落的日头，不移就是不要东想西想。此即前面说的「专心系念一处」之意。「见日欲没，状如悬鼓。」专心观想成功，便见到那欲落的太阳，形状就像大殿里悬挂著的鼓一样。「既见日已，闭目开目，皆令明了。」观想是用心想的，最初是闭著眼睛想的，想出来一个太阳，状若悬鼓，但一睁开眼睛，它就没有了。再闭著眼还想，想那状如悬鼓的日头，再睁开眼睛看，要修到闭著眼和开著眼，都看到一个状如悬鼓的落日，分分明明，在正前方，这时日观就修成了，此是在静室中打坐观想出来的。还有一个前方便的修习方法，就是先去实际的观落日，这时或坐或立都可以，正对西方，瞪著眼睛看那欲落的太阳，太阳快要落了，发红色，光线不强，不刺眼，这个时候可以开著眼睛看，看一会儿，再闭著眼睛想，若是想不出来，再开著眼看，那个太阳还在，还没落下去，再看，看了再闭著眼睛想。天天这样的用功，直到闭眼开眼，皆见落日，这是方便中之方便。然後回到静室打坐，打坐这时，房间里没有太阳，当先闭著眼睛观想太阳，观想见到太阳，再睁开眼睛，在这没有落日的静室中，开著眼睛亦看见太阳，闭著眼睛亦看见太阳，这就是日观修成了。修这个日观干什麽呢？这问题下面有讲到的，是为了修观想西方极乐世界宝地的前方便。凡夫的心想羸劣，一旦观想大的西方极乐世界，观不成功，所以先教观想落日，观想的落日有多麽大呢？有大殿里的鼓那麽大，这是凡夫的心，可以想得成功的。想成功了，下面再一个观，再把它放大，再把它生起庄严，这是为了要观想西方极乐世界那个地，先观想这个日。「是为日想，名曰初观。」这是十六观中的第一个观。

　　丙二、水观

　　次作水想：见水澄清，亦令明了，无分散意。既见水已，当起冰想；见冰映彻，作琉璃想；此想成已，见琉璃地，内外映彻。下有金刚七宝金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足。一一方面，百宝所成；一一宝珠，有千光明；一一光明，八万四千色；映琉璃地，如亿千日，不可具见。琉璃地上，以黄金绳，杂厕间错，以七宝界，分齐分明。一一宝中，有五百色光；其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。楼阁千万，百宝合成。於台两边，各有百亿华幢、无量乐器，以为庄严。八种清风，从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。是为水想，名第二观。

　　水观就是将前面第一观观想出来的落日，叫它变成水，「见水澄清，亦令明了，无分散意。」想见那状如悬鼓的落日里面，通通变成水，那个水非常澄清，没有半点浑浊之象，亦令明了，就是前面观想落日之时，谓开目闭目，皆令明了。此处观想水，亦要观想得清清爽爽，明明了了，故说「亦令明了」。「无分散意」者，既已专心观想水，观想成功之时，此心便不再分散，一定把它训练得专心系念一处。「既见水已，当起冰想。」这个观，本名水观，其中含有次第观想之意，先观想水，水观成功，再观想水把它结冰。「见冰映彻，作琉璃想。」水把它观想成结冰，见冰映彻就是内外通明，水是澄清之水，结成的冰不但澄清，还带光明。光明映照，内外通彻。冰的观想，观想成功，再作琉璃想，叫冰再变成琉璃。琉璃是什麽东西？琉璃是宝物之名，译成中国话叫青色宝，它的青色像什麽色？就是晴天的天空之色，我们普通叫蔚蓝色，那个就是琉璃色。佛经上说，四大部洲中间的须弥山是金、银、琉璃、玻璃四宝合成，我们所居的是南赡部洲，南洲正是应著那个琉璃宝，所以琉璃宝对著日光照射反映出来的颜色，就是蔚蓝天空。此处说作琉璃想，就是要把原已观想成功的冰，冰本色白，再把它观想成琉璃宝色。「此想成已，见琉璃地，内外映彻。」琉璃宝观想成功，见到的琉璃宝地，亦是内外映彻，因为先观想冰，冰是内外映彻，只是把它变变颜色，白色的冰变成青的琉璃宝色，而琉璃宝的本体仍旧是内外映彻。这个地方有个前方便的观想：上面第一观－－日观，有个大小的形状－－「状若悬鼓」，那个鼓有多麽大？经上没有说，再大亦大不到那里去，因为是个鼓，再大的鼓亦决不会像西方世界那种范围，於是教观想将欲落山的太阳状如悬鼓那麽样。此即前面说的，我们凡夫的心想羸劣，一旦教观想西方极乐世界，观想不出来，因为我们的肉眼，常常看见落日，所以令作此观想，容易观成功。只要把那状如悬鼓的落日观想成功，这第二个观观成水，水再观成冰，冰再观成琉璃，这都很容易了。最难的就是第一个落日观，虽然只观一个落日，却很费力，为什麽呢？因为我们没有用过专心系念的工夫，我们的妄想心，是个散乱心，叫它专一，它不专一；叫它不打别的妄想，它愈是妄想纷纷，这就是凡夫的境界。你没有用过功，你不知道这个心多麽散乱，它昼夜六时都在散乱，白天东想西想，晚上睡著了还是在乱想，它不散乱，为什麽做些乱七八糟的梦？现在我们学了佛法了，叫它专心系念西方，把西方极乐世界观想出来，那可非常费力，就是你叫它不要东想西想，它愈要东想西想，而我们用功，却要控制住这个妄想心，要观想落日，把它观想出来。怎麽样的费力，都一定要观想。把它观想出来了，这个心就受了训练了，就是怎麽样能把它归一？这个心控制到能听你的招呼之时，再观想水就比观日容易，水观想成冰，冰变成琉璃，这都不太费力气了。所以用功的人说：「头难头难」！第一步最难，不要怕难，没有观想不成功的。

　　初用功的人，最难调伏的有两个心理：第一是掉举心，即妄想心，东想西想，想的都与道不相应；第二是昏沉，即打瞌睡，这是在没有掉举心以後的现象，这比掉举心更可怕，一打坐就昏昏沉沉的睡著了，坐香的时间满了，瞌睡亦醒了，人家坐了一枝香，他睡了一枝香，他不知道，还以为他是在用功呢。这种昏昏沉沉的坐禅，就叫做养无明，这无明愈养愈大，起初是打坐时昏沉，渐渐的看经、念佛、拜佛都会昏沉。所以初学用功的人，有二句警语，叫做「腿子痛不算病，腿子不痛要老命。」过去大陆上的出家人，初学用功，一定要去丛林里参学，叫做入众参学：在丛林里用功，不容易昏沉，因为上有师长的督导，中有同参们的辅助，叫做依众靠众。举例来说：禅堂里有监香师父，大众坐著他站著，站在禅堂当中，手里拿个香板，静静的监视大众，有没有人打瞌睡？他若看到你在昏沉，就轻手轻脚的来到你身边，拍哒一声，打你一香板，这香板要打的响，而不是要打的痛，打的响可使旁的人听了，提高警觉，免落昏沉，以收打一警百之效。念佛堂有当值的师父，他拿个巡香旛，这旛就像大殿里挂的长旛，旛上一面写著「惺惺寂寂」，一面写「寂寂惺惺」，在大众师念佛归位止静以後，僧值师就站在堂中，监视大众用功，若你昏沉时，他就用巡香旛，在你脸上打一下，这都是去除你的昏沉，令你提起正念来用功。祖师们制定这些规矩，是要令初学不走错路－－不走掉举和昏沉的路。现在大陆的佛教通通没有了，台湾佛教既没有禅堂，亦没有念佛堂，你想入众参学，没有地方可以参学；你想依众靠众，没有个众可以依靠；发心用功的人，只有入山住茅蓬，这既没有师长督导，又没有同参协助，打坐之时，应特别注意，不要昏沉。还有在家居士发心静坐，亦要注意到不要昏沉！因为现在台湾没有禅堂亦没有念佛堂，所以在此讲经之时，多说几句，给大家做参考，发心用功的人，要注意掉举和昏沉这两个烦恼。

　　现在再讲到十六观，叫做妙观；妙者不可思议，它既能对治掉举，又能对治昏沉。因为修观之时，坐下来先观想一个落日，这须专心系念，非得把妄想心统一不行，心不统一观想不出一个落日来。所以你能修观想的时候，自然而然把掉举烦恼对治了，对治了掉举亦不会有昏沉。昏沉打从那儿来的？怎麽会坐著睡觉呢？妄想不起，妄想刚刚歇落下来，昏沉来了，打从这儿来的，就是没有用功人才会有这种烦恼。你现在修观想，观想一个落日，叫他闭著眼睛亦看见，睁开眼睛亦看见。再观想叫它变成水，变成冰，变成琉璃。妄想不起，昏沉亦起不来，因为有个境界贯注著他，要他想观一个落日像鼓那麽大；这亦是因为凡夫的心量，观西方极乐世界一时间观不出来，能够把鼓那麽大个日头观成功，这就容易了。日观既成，再叫它变成水，水变成冰，冰变成琉璃。经上虽然没有说，用功的人得知道这里有个放大的观想。因为琉璃地是西方极乐世界的地，光观想像个鼓那麽大怎麽行？须尽你的心量，叫它尽量放大，一直放到一看这个地无量无边，那就是西方极乐世界的地。这个十六妙观，怎麽叫做妙？刚才说它能对治掉举和昏沉，它还能够把我们的心从小扩大起来。我们不学佛法，不知道自己有个真心；学了佛法才知道我还有个真心。真心有多麽大？真心遍法界，大而无外，没有那一法超出我的心以外，所以一切法都在我的心内。依著经是这麽讲，我们现在的心，还是个妄想心，还是个小心。心在那里？心在我们的身体内，身体以外的都不是我的心。这个时候假观想作下手，利用心大无外，叫它尽量的大，大得无量无边的一个琉璃宝地，这时候你要知道，你的心已变成一个大的心了。这个地方有个疑问，就是小本阿弥陀经说极乐世界黄金为地，这里为什麽说琉璃为地？要知道，弥陀经经文少，意义简单，它说黄金为地，你就观想黄金为地就对了。它和这个十六观经说琉璃为地，怎麽配合？整个极乐世界是琉璃为地，所谓黄金为地者，是指琉璃地上的道路是黄金色的。阿弥陀经下文说饭食经行，经行就在这黄金路上走的，那是指著黄金路说的，不是全体黄金的，而是全体琉璃宝。「见琉璃地，内外映彻。」前面由水观变成冰观，冰观变成琉璃观，琉璃观观成，看到琉璃地，尽我们的心量，把它放大。既见到琉璃地，内外映彻，再往下观，此琉璃地「下有金刚七宝金幢，擎琉璃地」。下就是琉璃地的下面，有个金刚七宝金幢在那里擎著它。幢是什麽？幢就像柱子一样，柱子有圆的，有方的，而这根金幢是八方的，有八个楞子。它的本体是黄金的，叫做金幢。上面有金刚宝，还有七宝，叫做金刚七宝金幢。擎琉璃地的擎，就是托举起来。西方极乐世界琉璃宝地的下面，有一根金刚七宝金幢，把它擎起来。「其幢八方，八楞具足。」这个幢有八个方面，八个楞子，叫做八楞具足。「一一方面，百宝所成。」上面说金刚宝、七宝、黄金等，那是从本体简单说，其实那个八面金幢，每一方面都不止七宝，还有其他的宝，这个宝不止七种，是百种宝所成的。「一一宝珠，有千光明。」此处观想宝，要随著经文按次第观：先观想琉璃地下面有个幢，在那里擎著它；再观想那个幢什麽颜色？黄金的；再观想那个上面还有金刚宝、还有七宝；七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等，弥陀经上有明文。再观想它每一方面都有百种宝；这百种宝都是宝珠，它是用宝珠庄严其上。再观想一一宝珠，有千光明。这要先观想这些宝珠放光，放一种光，慢慢的观，观想它能放出一千种光明。「一一光明，八万四千色。」再观想宝珠放出来的光明，起初是一种颜色，愈观愈多，每一种光明都具足八万四千种色。这个光大了，这大光明「映琉璃地」。宝幢上，宝珠上的光，都照映著琉璃地上。这个光大了，大得「如亿千日，不可具见。」我们这娑婆世界的光，最大的就是日头，一个日头的光很大，两个日头的光，我们就不能看了。这个光明，如亿千个日头的光那麽大。我们作观想的人，虽然能观想成就，亦不能完全看，完全看，眼睛简直受不了。「琉璃地上，以黄金绳，杂厕间错。」以上是观想琉璃地下面的庄严，观想成功，现在把观想的心，转到琉璃地上，再观想琉璃地上面的庄严。这个琉璃地是整体的，全体都是琉璃宝。这个地上面，「以黄金绳，杂厕间错。」杂厕间错，就是纵横交织。黄金绳刚才解释弥陀经上叫做黄金为地，这绳子是路。可看四帖疏上善导大师的解释便知。我们作观想，应知琉璃地是整体的，地上面一条一条的黄金道路，我们观想它就像绳子一样。绳子是形容和譬喻，实际就是个黄金的道路。黄金的道路，有横著的路，有竖著的路。像我们台湾有纵贯路，有横贯路，这就叫做杂厕间错。「以七宝界，分齐分明。」把黄金道路，纵横交错的形状，观想成功了，再看那路边的庄严，以七宝界，分齐分明这句，上面那个分字念作份，齐字念作剂，（份剂）下面那个分字读本音（分明）。这是指那个譬作黄金绳的道路两旁的庄严。道路两边有个界限，此地是以七宝来分界限的，有个分齐，就是有个路的边界，这边界的分齐很分明，因为是用七宝庄严出来的。「一一宝中，有五百色光。」庄严道路的七宝，每一种宝珠放光都放五百种颜色。「其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。」本来是庄严黄金路的七宝，它放光映射到虚空里，有的像华，又有的像星星、像月亮。悬挂在虚空里，变成虚空的庄严，再变成一个光明台。再变又变成楼阁，「楼阁千万」千万是说它很多，不一定是一千一万，而是统说他有很多的楼阁。「百宝合成」这些楼阁是百种宝合成的。小本阿弥陀经说的简单，七宝合成，这个地方说百宝合成的。「於台两边，各有百亿华幢，无量乐器，以为庄严。」再观光明台的庄严，这光明台的两边，以华幢庄严。幢，我们平常叫做幢旛，那虚空里，一个一个的幢旛，都是华做的，故名华幢，而有百亿之多。还有无量乐器，以为庄严。乐器就音乐之器，如笙萧管笛等等，在这光明台两旁的虚空里，有无量无数的乐器，以为庄严。「八种清风，从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。」乐器就是笙、萧、笛、管、大钟、大鼓等，都在空中悬著的庄严，风一吹它就会响，这风有八种，故说八种清风。风为什麽有八种？这是表法八正道分，阿弥陀经讲雀鸟会说法，七菩提分、八正道分，这就是表示八正道的风。这风通通是从前面，那光明里面出来的。鼓是鼓动，这八种清风，鼓动那空中的乐器，乐器就像有人吹奏一样，自然会响起来。响起来的音声会说法，说的什麽法？说的苦、空、无常、无我之法。苦、空、无常、无我，这四种法，是佛教的基本道理，平常说佛教的道理很难懂，是因为不知佛教的基本道理。你想学佛法，应先了解一切都是苦的，再了解一切都是空的，再了解一切都是无常，再观想根本就没有一个我。这苦、空、无常、无我，为佛教的基本道理，因此，它是三乘共学之法，就是佛弟子声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等三乘人皆当修。专学苦、空、无常、无我，这就叫做二乘人，又叫小乘人，小乘修此法，它就叫小乘佛法。大乘人学大乘佛法，而大乘佛法，亦以这个法为它的基础，亦得修苦、空、无常、无我这四种法。西方极乐世界，它是大乘法，大乘法亦是最初先学苦、空、无常、无我这三乘共学之法，等於前面的三种福，那三种福，有凡夫的福，有二乘的福，有大乘的福。它可以一一分修，亦可以三种福一齐修。你发了菩提心，就要修大乘的福，而前面凡夫的福，即变成大乘的福，二乘的福，亦变成大乘的福。你若是单修凡夫的福－－孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；你没有发菩提心，这就叫做凡夫的福，修的再多，都是得人天福报，来生来世做个大富大贵的人，或者昇到天上做天人，故名凡夫福。发了菩提心的人，还是要孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，这凡夫福，就是人道的福，你欲想成佛，先成个人，如果人道都不具足，人的资格都不够，那里可以成佛呢？

　　「是为水想，名第二观。」这十六观的第二观名为水观，你看了经文就可知道，这第二观不是单观想水，而要观水变成冰，冰变成琉璃，琉璃地下有金幢，地上有种种的庄严，可是它结句结到水上，就是第一个落日观观成，第二个叫它变成水很费工夫。只要把水观修成，叫它结冰变琉璃，都省力气了。所以第二观结句结到水上。

　　丙三、地观

　　此想成时，一一观之，极令了了。闭目开目，不令散失。唯除食时，恒忆此事。佛告阿难，及韦提希：水想成已，如此想著，名为麤见极乐国地。若得三昧，见彼国地，了了分明，不可具说。是为地想，名第三观。

　　这是说将前面的第二个水观，连地上地下的种种庄严，都观成功了。「一一观之，极令了了。」再令一一观想，前面曰明了，此处云了了，就是明了再明了，叫做了了分明。闭著目可以看见，开著目亦可以看见，不令它境界散失。「唯除食时，恒忆此事。」凡夫要吃饭，不吃饭不行，除了吃饭之时，不修这个观想，平时要恒常忆念著前面第二观的观境。「如此想著，名为麤见极乐国地。」前面观琉璃地已经观成功了，怎麽不叫地观叫水观呢？那还是个假想地，是粗粗的看见，不是真实的详细看见，所以名为麤见极乐国地。「若得三昧，见彼国地，了了分明，不可具说。」前面的观想，观想成功，还没有入三昧，梵语三昧，译成中国话叫做正定，就是还没有入定；又译作正受，正受者不受一切诸受，照定力受，叫做正受。若得三昧者，得到念佛三昧。弥陀经的一心不乱，叫念佛三昧，是持名念佛三昧。而这观经第三观的念佛三昧，是观想念佛三昧。若是修观想，得到三昧了，即「见彼国地，了了分明，不可具说。」看见西方极乐世界，了了分明，不可具说，因为这时所看到的庄严更多了，说亦说不完，故云不可以具说。前面修的观想，没有得三昧看见的，是粗见西方极乐世界；须是得了念佛三昧看见的，这才是真实详细的看见西方极乐世界。若是以答覆韦提希夫人的问题「教我思惟，教我正受。」而言，前面第一第二观，都是教她思惟的工夫，思惟就是观想，教我正受者，就是用思惟的工夫，离邪倒想，领纳所缘，这个时候，就得到三昧了。三昧即正受。这就是教她正受的工夫。

　　「是为地想，名第三观。」这第三观结名地观，就可知道第二观观那个地叫做水观，那个地是粗见地相，并不是真实见到地，要到了第三观入了念佛三昧，这才是真实见到地了，所以这叫做地观。

　　佛告阿难：汝持佛语，为未来世，一切大众，欲脱苦者，说是观地法。若观是地者，除八十亿劫生死之罪。舍身他世，必生净国，心得无疑。

　　「佛告阿难：汝持佛语，为未来世一切大众，欲脱苦者，说是观地法。」佛对阿难等说过第三观之後，再告以得第三观的利益：汝持佛语，即是你要受持佛说法的话，为未来世一切大众，给他们讲。为当时其他的菩萨讲可以，为未来大众怎麽讲呢？这是叫他要结集经藏；他结集这十六观经，就等於为我们这些未来大众说。欲脱苦者，说是观地法。未来的一切大众，他不愿意脱苦，他是愚痴众生；若是愿意脱离苦海，就给他说是观地法。「若观是地者，除八十亿劫生死之罪。」修此地观法者，现在一下子就给你消除八十亿劫的生死之罪。这就是第一观日观，第二观水观，都是这第三观地观的前方便。因为凡夫的心想羸劣，一下子观西方极乐世界，观不起来，未得三昧之故，故教以先修日观，再修水观，再粗见其他相，再得三昧，得了三昧，就把地观成功了。才观了第三观，你就得了大利益，先消除生死重罪，一下子消掉八十亿劫。「舍身他世，必生净国，心得无疑。」这个时候，叫你信心能够成就，阿弥陀经说往生三资粮，第一个就是信心，这个时候你的信心已成就了。舍身他世，就是你这个身体，果报尽了，再活八十岁要死，再活一百二十岁还是要死的，死後舍了这个身体，来生、他世（第三世）要转生，转生不在六道轮回里转，必生净国，用个必字，是说决定可以生到西方极乐世界清净国土。「心得无疑」这个心里，丝毫没有疑惑，绝对相信，那信心就成就了。

　　作是观者，名为正观。若他观者，名为邪观。

　　欲修地观者，应依佛经所说，包括前面第一、二、三观，渐次修学，名为正观；若他观者，即观想的境界，与经文不合者，就叫邪观；应赶快把它舍弃，还是依照经文来修观想，叫做依文作观。

　　丙四、树观

　　佛告阿难，及韦提希：地想成已，次观宝树。

　　地观成已，谓第三观地观，观想成就之後，再观想西方极乐世界的树，那个树都是宝成就的，所以叫做宝树。

　　观宝树者，一一观之，作七重行树想。一一树，高八千由旬。其诸宝树，七宝华叶，无不具足。一一华叶，作异宝色：琉璃色中，出金色光；玻（王黎）色中，出红色光；玛瑙色中，出砗磲光；砗磲色中，出绿真珠光；珊瑚琥珀，一切众宝，以为映饰。妙真珠网，弥覆树上，一一树上，有七重网；一一网间，有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。

　　观宝树当怎麽样观？「一一观之，作七重行树想。」观想那里每一个地方，都有七重行树，行字读ㄏㄤˊ，重字读ㄔㄨㄥˊ，一行一行，一重一重，如此有七重行树，观想七重行树的大相之後，再观想它的高，「一一树，高八千由旬。」一由旬等於八十华里，此等宝树，有八千由旬那麽高。「其诸宝树，七宝华叶，无不具足。」不但树身有八千由旬之高，树上面开的华，生的叶，通通是七宝成就的。「一一华叶，作异宝色。」每一朵华，每一片叶，作异宝色，它是七宝成就的华和叶，颜色不一样，且放光放的不一样，叫做异宝色。「琉璃色中，出金色光；玻（王黎）色中，出红色光；玛瑙色中，出砗磲光（砗磲是白色）；砗磲色中，出绿真珠光；珊瑚琥珀，一切众宝，以为映饰。」珊瑚琥珀句，是简略词，可作珊瑚色中出琥珀光，或琥珀色中出珊瑚光解。一切众宝，以为映饰，这两句是总结，谓七宝所成的华叶，再出种种的光，以为映饰。因为光是互相照映的，即以此等宝光，互相照映，以为装饰，而资庄严。「妙真珠网，弥覆树上，一一树上，有七重网；一一网间，有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。」妙真珠网，即用珍珠串结而成的网，叫真珠网；妙真珠网，妙者不可思议，不可思议的真珠宝网。弥覆树上，弥者满也，满覆七宝行树之上。一一树上，有七重网，一一网间有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。即是说每一树上，都覆有七宝宝网，而每一个一个宝网中间，有五百亿妙华宫殿，此诸宫殿，都是妙华庄严出来的。如梵王宫者，如大梵天王的宫殿那麽庄严。

　　诸天童子，自然在中；一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼，以为璎珞。其摩尼光，照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名，众宝间错，色中上者。此诸宝树，行行相当，叶叶相次。於众叶间，生诸妙华，叶上自然有七宝果。一一树叶，纵广正等二十五由旬；其叶千色，有百种画，如天璎珞。有众妙华，作閰浮檀金色，如旋火轮，宛转叶间。涌生诸果，如帝释瓶。

　　「诸天童子，自然在中，一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼，以为璎珞。其摩尼光，照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名。」那个像梵王宫那麽庄严的妙华宫殿，它里面住的什麽人？住的天人，故言诸天童子，自然在中。须知道西方极乐世界的凡夫众生，只有两道：天道和人道。这两道众生，还互相交通。我们娑婆世界有六道，我们在人道，只有畜生道，可以交通，人看见畜生，畜生看见人，其他的天道、阿修罗道看不见，地狱道、恶鬼道看不见。西方极乐世界只有两道众生，天道和人道，而且随时可以来往的。这里是说天道的众生，一一童子，五百亿释迦毗楞伽摩尼，以为璎珞。那些诸天童子，每个人身上挂的璎珞，都是用摩尼宝珠制成的。摩尼即宝珠，又叫如意珠，摩尼宝珠的名字不一样，他们佩的摩尼宝，叫释迦毗楞伽摩尼，译成中国话叫能胜，是摩尼宝中最好的宝珠。因为他们有此宝珠璎珞佩在身上，故其摩尼光照百由旬，犹如和合百亿日月，不可具名。他们那个摩尼宝放光，能照百由旬大的范围，这种光明特别大，像和合百亿日月那麽多的光明，不可具名，说都说不来多大的光明。「众宝间错，色中上者。」在这个光明之中，看见众宝的颜色，互相交错起来，是光色之中最上者。「此诸宝树，行行相当，叶叶相次。」这七重宝树，行行相当，就是一行一行都互相对准。叶叶相次，就是树上一个一个的叶，都很有次序，而不紊乱，这是形容那个树的身很庄严，长的叶也庄严。「於众叶间，生诸妙华。」在这种宝树的众叶之间，还要开华，开的都是不可思议的华，叫做妙华。佛经对妙字的解释，是不可思议为妙。因为华是妙华，华上长的果亦是不可思议的，都是些七宝果。这里须注意，它是华果同时的。其他的树上，开了华，华落了才结果，这个是就在华上结的果，是华果同时的。这华是表因位的。我们念佛生西方，这是观想念佛，你同时观想，同时就生到西方，这叫因果同时。在我们娑婆世界，都是用莲华作譬喻，莲华它就是华果同时的，莲华它有了华，里面就结了果。这个地方是七宝行树的华，并不是莲华，亦是华果同时，所以叫做妙华妙果。「一一树叶，纵广正等二十五由旬。」每一个树叶，叫做一一树叶，每一个树叶，有多麽大？纵广正等二十五由旬；纵是竖，广是横，正等即相等，那树叶纵广正等二十五由旬那麽大。那树叶为什麽那麽大？因为树太大了，有八千由旬高的树，所以树叶亦大。「其叶千色」那个树叶的本体是七宝，表面看它的颜色，有千种之多。「有百种画，如天璎珞。」树叶上有脉络，即长的纹，一道一道的纹，像画的画。它像个什麽？像个天人挂的璎珞那个样子。「有众妙华，作閰浮檀金色，如旋火轮，宛转叶间。」再说那个叶，那华作閰浮檀金色。閰浮檀金译作胜金，是一种最殊胜的黄金，那个华具这种金色叫做閰浮檀金色。可是它还有光明，看起来像一个火轮一样，像个火轮在那树叶之间旋转，故说如旋火轮，宛转叶间。「涌生诸果，如帝释瓶。」那里华果同时，所以就在华的上面，一下子涌生诸果来。帝释就是释提桓因，我们念弥陀经的人，都知道释提桓因是欲界第二重天忉利天的天主，他有个宝瓶，叫做德瓶，这个瓶子，你求什麽，它就出什麽来，因为瓶口是向上的，由瓶口上冒出东西来，所以叫做涌；帝释天的宝瓶如此，这里是指极乐世界的华，能涌生诸果，故言如帝释瓶。

　　有大光明，化成幢旛，无量宝盖。是宝盖中，映现三千大千世界，一切佛事；十方佛国，亦於中现。

　　「有大光明，化成幢旛，无量宝盖；」这些果上都放光，放出的光明再变化成幢旛宝盖，这都是庄严品，亦是供养品。我们佛教里常以这些东西作庄严。幢就是圆形的庄严，旛是扁形的庄严，宝盖就像一个伞样。「是宝盖中，映现三千大千世界，一切佛事。」在那个光明里面，现出来宝盖，宝盖里面再现出三千大千世界一切佛事 －－ 一切佛事，就是讲经说法，或应赴斋僧，或者是诵经打坐，都叫佛事；不但是现一个三千大千世界的一切佛事，十方佛国，亦於中现，十方诸佛的国土，都给你现出来。

　　见此树已，亦当次第，一一观之，观见树、茎、枝、叶、华、果，皆令分明。

　　「见此树已」，修观想者，已见到了这个七宝行树八千由旬那麽高，这是总结之语，前面一桩一桩都讲过，到此把它总结起来，你先观想这个树，把树观见之後，亦当次第一一观之，照著前文说的，一样一样把它都观想成功。「观见树、茎、枝、叶、华、果，皆令分明。」先观想一个树的大相，再观想树的茎－－茎即树的根干部分；再观想树枝树叶和华果。如前面所讲的，华呀！果呀！如旋火轮，及放大光明等种种，都要把它观想成功，一一皆令分明。

　　是为树想，名第四观。

　　这是个树的观想，在十六妙观中，这是第四个观想。

　　丙五、水想观

　　次当想水，欲想水者，极乐国土，有八池水；一一池水，七宝所成；其宝柔软，从如意珠王生。分为十四支。

　　此观名八功德水观，亦叫莲池观。「次当想水」，想水者即观想水，此与前面第二观「次作水想」不同，那是观地之前，以观水作前方便，先观想水，次观水结成冰，再观冰变琉璃，琉璃变为地。而此观水就是水，并不是别的地方之水，而是莲华池里的水叫八功德水－－轻、清、冷、软、甘美、不臭、饮时调适、饮已无患。「欲想水者，极乐国土，有八池水。」欲观想水者，应知极乐国土共有八个莲华池。「一一池水，七宝所成。」那各个池里的八功德水，是从何处来的呢？是由七宝化成的。七宝何以能化成水呢？「其宝柔软，从如意珠王生。」因为极乐世界的这种七宝，是非常柔软的。此七宝水而且是从如意珠王生出来的，如意珠梵语为摩尼珠，最大最上的如意珠，叫如意珠王。此水生出来时「分为十四支」，为什麽此水不多不少，分为十四支？须知此类数目都是表法的，如本观八池水是表八正道，七宝所成是表七觉支；分为十四支，是表示有十四个佛国的众生，往生西方，详如无量寿经所说，除了我们娑婆世界外，还有十三个佛刹土的众生往生其国，所以它那莲池水分为十四支。实际十方世界的念佛众生都可往生西方，但是释迦佛陀说法之时，阿弥陀佛成佛以来才十劫，已经有十四个佛国众生往生其国，尔後可能有十五、十六，甚至无量佛国土众生往生之时，那水就分得更多支了，此水不可思议，不是呆板的。

　　一一支作七宝妙色。黄金为渠，渠下皆以杂色金刚，以为底沙。一一水中，有六十亿七宝莲华；一一莲华，团圆正等十二由旬。

　　「一一支作七宝妙色。」因为那水本是七宝所成，从如意珠王生出的，所以水亦作七宝妙色。「黄金为渠」此讲莲华池之边岸，我们此方作池皆以水泥或磁砖建筑，而西方极乐世界，都是七宝所成，所以说黄金为渠。渠就指莲华池之边岸。「渠下皆以杂色金刚，以为底沙。」此说莲华池下面的底沙，我们这世界都以石子泥沙以为底沙，极乐世界是以杂色金刚以为底沙。弥陀经说：「池底纯以金沙布地」，那是简单说。「一一水中，有六十亿七宝莲华。」彼土有八个莲华池，每一个莲华池，能容纳六十亿七宝莲华，可见其大的很。「一一莲华，团圆正等十二由旬。」弥陀经说：「其中莲华，大如车轮。」所谓车轮，不是我们普通所见的车轮，而是转轮圣王转轮宝的那种车轮。那有多麽大呢？有十二由旬大，为什麽那样大？因为往生西方极乐世界是莲华化生，莲华是往生者的母亲－－托生之所，生出的人很大，母亲当然要大，所以莲华很大。

　　其摩尼水，流注华间，寻树上下。其声微妙，演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜；复有赞叹诸佛相好者。

　　「其摩尼水，流注华间。」摩尼是梵语，译成中文为宝珠，又译作如意珠。其摩尼水，即前面所说的如意珠王流出之水，此水不是在池中不动，还会上下流动，流到华上去，甚至流注到树上去。「寻树上下」寻字当顺著讲，树是指莲华池岸上的七宝行树，寻树上下是说八功德水是流到岸上，顺著树上下流注，这是不可思议的。水流起来，就有声音，声响就是说法的声音，「其声微妙」说法的声音很精微很玄妙，不可思议。「演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜」。说的什麽法？说的三乘妙法，苦、空、无常、无我是小乘法，诸波罗蜜是大乘法，合之为三乘法。前面讲过，苦、空、无常等，小乘人修为小乘法，大乘人亦必须修，这叫三乘共学之法。诸波罗蜜是大乘不共之法，小乘人不会修的，只有菩萨才会修；波罗蜜是梵语，译成中文叫到彼岸，诸波罗蜜是说波罗蜜不止一种，有六波罗蜜，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等。波罗蜜义为到彼岸，就是由凡夫的此岸，到达涅盘的彼岸；亦就是转凡成圣，谓修此六度法门，能转凡成圣也，这是大乘菩萨修的，叫大乘不共法。佛法法相太多，愈学法相愈觉得多，道理又太深，愈学愈深，实际它都有个纲要，佛法的法相没有好多，亦没有什麽难，只要把苦、空、无常、无我，六波罗蜜等记熟就好了，三乘法门，统统有了。要学佛法，第一先知道苦，若不知道苦，就不配学佛法，学了佛法亦不会修行，为什麽？他把佛法当成世间上的学问，口里讲，不修行，故不能得法益。若能知苦，应断集－－集诸烦恼，此有三个根本烦恼，名贪、瞋、痴；此三根本烦恼中，贪是根本中之根本，贪不到便生瞋，不应贪而贪，不应瞋而瞋，则生痴。故贪烦恼为三根本烦恼之首；今知苦要断集，断集第一就要断除贪烦恼。贪烦恼如何断法？即修空观（第二观）；观空就能断除贪烦恼。观空如何观法？但观此身，有生必有灭，无论寿年长短，终有死亡之日，到死时「万般带不去，惟有业随身。」到死时才知道万般带不去已迟了，因为你已造了大堆业了！故须平日修空观。第三作无常观；须知一切法无常，我们的生命当然是无常，不能永久存在，纵然活到一百二十岁，终有一死。四十二章经说：「人命在呼吸间」，能作无常观，现在就是空，不必等到一百二十岁时，方是空是无常。第四无我观；这是小乘佛教根本观法，小乘圣人将无我观空了，便证得阿罗汉果。无我观如何观法？应观此身为地、水、火、风四大和合之假法，及受、想、行、识四个作用之心法，内外八法合成之假相，本无有我。如此观想成功，便证得我空。小乘人观想到此为止。大乘行人不但破我空，还要破法空，大乘的不共法，叫六波罗蜜，即是六度。六度中第一布施度，分财施、法施、无畏施。大乘法门怎麽叫做大？它以利益一切众生为功夫故名大。小乘家用功夫，有钱皆舍了，不生贪心，自己不生贪心，得了利益只能自利，不能利人。大乘菩萨会利用钱财，心想我怎麽有钱财呢？因前生行布施，故有此福报；有了福报，就去利益众生，用财去布施，普济众生，本是污染法的钱财，因此变成了利益众生的微妙法；光以财布施还不够，还要给他说佛法，令他知道今世穷，是前世未修布施，今世应行布施培福，此名法布施；众生遭了灾难，我们去协助他，叫无畏施。第二持戒度，分摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三聚。一摄律仪戒者，凡是不合戒律，不合威仪事，统统不犯不作，此包括大小乘戒，例如不杀生戒，小乘戒有，大乘戒亦有，而小乘的一切戒，皆摄在大乘菩萨戒的摄律仪戒中。二摄善法戒，无论大小善事，皆应当作，不作即犯戒；小乘戒重防非止恶，若不作恶则戒行清净，小乘戒到此为止，大乘戒不但持摄律仪戒，诸恶莫作，还须众善奉行，若善事不作，犯菩萨戒。三饶益有情戒，大小乘戒之不同，小乘戒只图了生脱死，出离三界，便到达目的，众生有苦他不管；大乘菩萨戒则不然，因菩萨行人发了菩提心，上求佛道下化众生，应多多利益众生，若不利益众生，犯菩萨戒。第三忍辱度，行菩萨道，是於众生界行，可是於度生过程中，若遇众生不受度化反加污辱，应予慈悲忍受，莫退道心，凡是逆境现前，必须忍，名忍辱波罗蜜。第四精进度，凡夫懈怠成性，出闻佛法，发勇猛心，要用功，要自利利他，但不到几天便懈怠了，一定要用精进度，不教他退堕。精进不但对自己用功，还要用以度人，例如度人遇到障碍，决不为此退心，应更另求别处度别的人，故精进是积极的利己利人。第五禅定度，禅定度散乱，这是用功修行的方法，我此散乱心如何令他定下来？可依照佛说修禅定的方法去修禅定，修成功，便成禅定波罗蜜。第六般若度，般若，中国话叫做智慧，这个智慧，不是世间法的聪明、学问，佛经上的般若，是人人本具的般若智慧，要把它启发出来，如何启发呢？持戒修定，定修成功，般若智慧自然启发出来了。佛教的书籍非常之多，大小乘法，经律论及祖师们的疏注文钞等，多得不得了，但它有个总纲，即苦、空、无常、无我、六波罗蜜，能把此总纲记到，统统有了，既能自利亦能利人，结果还能圆成佛道。本经说极乐世界的水发出此等音声，水何故说此法？须知此是对带业往生之凡夫说的，因带业往生的凡夫，我没有空，法亦没空，诸波罗蜜亦未曾修，故极乐世界以水音说此法，令其悟道。「复有赞叹诸佛相好者」，佛的相好是从修无量功德得来的，赞佛相好，是要令带业往生的凡夫，听了发起大心去修功德。

　　如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧。是为八功德水想，名第五观。

　　前面说如意珠王能生水，此说如意珠王又能出光明，其光化为百宝色鸟。阿弥陀经说：「是诸众鸟，皆是阿弥陀佛变化所作。」此经说是如意珠王涌出的光明所变化的，为什麽和阿弥陀经不同？须知如意珠王从那里来？如意珠王亦是阿弥陀佛变化出来的，所以此说和阿弥陀经说的是一样。「和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧，」鸟声哀雅是世间相，但此处鸟音是常赞叹念佛、念法、念僧－－念者从今从心，你若心里常常念到佛、念到法、念到僧，牠便赞叹你，你若不知念三宝，牠就赞叹念三宝功德，使你念佛、念法、念僧。「是为八功德水想」拣别不是第二观的水观，「名第五观」在十六妙观中，这是第五个观想。

　　丙六、总观

　　众宝国土，一一界上，有五百亿宝楼，其楼阁中，有无量诸天，作天伎乐。又有乐器，悬处虚空，如天宝幢，不鼓自鸣。此众音中，皆说念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名为麤见极乐世界，宝树、宝地、宝池。是为总观想，名第六观。

　　此观将前面所说的极乐世界宝地、宝树、宝池等，结成总观想，故名总观。「众宝国土，一一界上，有五百亿宝楼。」前第二观说彼国地「以七宝界」，此谓每一个宝界中，即每一区域内，都有五百亿宝楼。「其楼阁中，有无量诸天，作天伎乐。」伎乐即音乐，天伎乐就是天上的音乐。「又有乐器，悬处虚空，如天宝幢，不鼓自鸣。」此是总观，故将前面所说悬处虚空的乐器重观之；如天宝幢，是说如帝释天的宝幢，不要人工鼓动，它自己会鸣会响，发出叮叮当当的音声；此音声中，说的还是叫你念佛、念法、念僧。此一观想成功，比较前面观想水结冰，冰成琉璃，琉璃变为地，那叫粗见极乐国地，此是总观。虽然还叫粗见，还不精细，可是这第六观，已经把依报观成功了。前面韦提希夫人，求生无忧恼处。生忧恼是由环境恶劣，今此六种观想，观西方依报庄严，依报庄严环境好，即不生忧恼处也。前面韦提希夫人又请求不闻恶声，若是生到西方，怎闻恶声？极乐世界的水声、风声、鸟声、音乐声，统统为你说法，你自然要办道了，更无因缘令生烦恼。若是光看阿弥陀经，说到极乐世界种种庄严，若无信心，或信心浅的众生，会误认是佛说的理想世界，不是事实，因为我们此世界太苦了，佛陀慈悲，说个那样好的世界，我们尚未往生，究竟有没有此世界，还不知道，佛说的话虽然可信，他还不敢相信到此。十六观经谈一切唯心造，极乐世界是阿弥陀佛造的，我们自己亦能造，只要修观想，观想个极乐世界现前，这你能不相信吗？「一切法唯心造」，硬要观想个极乐世界现前，你就相信了，还没有修观想，要观想成功，亦非易事。即以今此精舍便是无忧恼处，此无忧恼处非虚空掉下来的，「一切唯心造」，此是曹居士夫妇发心建造变化出来的，这不是事实证明吗？那麽你们亦可以去造个讲堂，亦就是你造就个极乐世界。

　　若不学佛，前生修了福，虽然有了钱不会用，不知以福培福，而是以钱造罪。怎麽造罪业？以钱开酒家、开舞厅，这即是造恶世界。因酒家舞厅中常常发生杀、盗、淫、妄等事，为什麽？因为那是养贪瞋痴的地方，耳闻虽有乐声，却完全是苦声，引发贪瞋痴烦恼故也。结果恶业上加恶业，这就是有福报不会用，拿著福报去造恶业，又引众生造恶业，自己堕地狱，又牵著众生堕地狱。

　　若见此者，除无量亿劫极重恶业，命终之後，必生彼国。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

　　「若见此者，除无量亿劫极重恶业。」此说明总观观想成功的利益。极重恶业就是杀、盗、淫等业，无量亿劫所造之极重恶业，只把此依报观想成功，统统消除。前面地观说能消八十亿劫生死之罪，看起来很长，还有个数目，这里是无量亿劫的极重恶业，都给消除。「命终之後，必生彼国。」生到西方是一定的。「作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。」可是你的观想要一步一步的观，要照十六观经，名为正观；若观想中，忽然发生特别境界，与十六观经不合的，就把它舍掉，因为那是邪观。

　　丙七、华座观

　　佛告阿难，及韦提希：谛听！谛听！善思念之！吾当为汝，分别解说，除苦恼法。汝等忆持，广为大众，分别解说。

　　十六妙观中，从一至六观，是观依报；从第七观至十三观，这七个观，是观正报。此第七观是观正报的第一个观，观的是莲华座，莲华座是依报，为什麽把它分到正报里面来？因为这个莲华座，不是一般世间法的依报，西方极乐世界的依报，通於圣凡，通於圣就是佛菩萨，通於凡就是带业往生的凡夫，此莲华座是佛的最亲近之依报，属於佛独有的，不与凡夫相共，所以判为正报。

　　「佛告阿难，及韦提希：谛听！谛听！善思念之！」以下将开示观想正报之法，佛故再度告诉阿难及韦提希夫人：你们要谛听谛听！详详细细的听！实实在在的听！听了之後，还要善思善念。佛此语虽是对当机者说，以现在来讲，就是告诉诸位听众，你要留心听到，听了还要善思善念。「吾当为汝分别解说除苦恼法」，众生就是苦恼境界，韦提希亲身领略到这种苦恼，所以求佛给她说个除苦恼法，佛对韦提希夫人讲，亦就是为大众讲，为未来众生讲除苦恼之法。「汝等忆持，广为大众，分别解说。」此话是告诉阿难尊者，同时亦对韦提希夫人，怎麽知道呢？他用「汝等」两字，要他们听了去为大众讲。此大众包括当时的大众，因为阿难尊者，回到耆闍崛山去讲，亦包括未来的一切众生。我们听经，听到那里，学到那里，你们诸位听懂之後，就得去讲给大家听听。

　　说是语时，无量寿佛，住立空中，观世音、大势至，是二大士，侍立左右。光明炽盛，不可具见，百千阎浮檀金色，不得为比。时韦提希见无量寿佛已，接足作礼。白佛言：世尊！我今因佛力故，得见无量寿佛及二菩萨，未来众生，当云何观无量寿佛及二菩萨？

　　「说是语时，无量寿佛，住立空中，」释尊宣说此语之时，阿弥陀佛现了相，住立在空中，两边还有「观世音、大势至，是二大士，侍立左右；」我们现在或塑或画的西方三圣立像，就是以这个经文作根据，可是那个时候的阿弥陀佛和观音势至，站立在空中的相，「光明炽盛，不可具见。」阿难尊者是个小乘，韦提希夫人虽发大心，仍是凡夫，以故他们的眼睛还不能完全看得清楚，因为光明太大之故也。「百千阎浮檀金色，不得为比。」阎浮檀金译华语为最胜金，百千种的阎浮檀金，和弥陀佛身的金色，还比不来，因为佛身的金色太好了。我们每天做晚课时，唱赞佛偈云：「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。」就是由这个地方来的。「时韦提希见无量寿佛已，接足作礼。」时就是当西方三圣住立空中现相之时，韦提希夫人看见了无量寿佛，当然亦看见了两位菩萨，当时就接足作礼。古时印度最恭敬的礼拜，就是接足礼。什麽叫接足礼？人体最尊最贵的莫过於头顶，而最卑最下的莫过於两足，以最尊最贵的头顶，来接拜佛的两足，这就叫接足礼。释迦佛应身住世时，我们可以行接足礼，今阿弥陀佛示现空中，怎麽行接足礼呢？就是作观想，拜下去的时候，将两手反过来，观想接到佛的双足，亦名接足礼。所以我们现在拜佛像的时候，把两手反过来，就是这个道理。「白佛言：世尊！」这时韦提希夫人，礼过无量寿佛之後，仰白释迦牟尼佛，说道：「世尊！」称释迦佛一声。「我今因佛力故，得见无量寿佛及二菩萨。」我现在因佛力的加被，得见到阿弥陀佛和观音、势至二菩萨，可是「未来众生，当云何观无量寿佛及二菩萨」呢？韦提希发了菩提心，发了菩提心的人，观念不一样，她得了利益，就想到众生，尤其是想到未来世的众生。她想到未来世的众生，去佛遥远，没有佛力加被，有什麽方法能见到无量寿佛及二菩萨？我们听经，要听到那里，就学到那里，学大乘佛法，以发菩提心为本，菩提心是个什麽心？是上求佛道下化众生之心，只要发了心，就可做得到。菩萨发了菩提心，得到了好处，就念到众生，有如母亲念儿女之心一样，母亲对儿女的慈悲，是无间断的，只要得到点好吃的东西，就想到她的儿女，得到什麽利益，亦会想到她的儿女，你把那个母亲慈爱儿女的心，扩大起来，就叫菩提心了。可是母亲爱儿女的心，只叫慈心，不能叫菩提心，因为她只慈爱自己的儿女，不能慈爱别人的儿女，所以她是个凡夫，不是菩萨；菩萨看到一切众生，有如自己的独生子般慈悲爱护，没有分别，这叫菩萨发心，亦叫菩提心。

　　佛告韦提希：欲观彼佛者，当起想念。於七宝地上，作莲华想。令其莲华，一一叶上，作百宝色；有八万四千脉，犹如天画；一一脉有八万四千光。了了分明，皆令得见。华叶小者，纵广二百五十由旬；如是莲华，具有八万四千叶；一一叶间，各有百亿摩尼珠王，以为映饰；一一摩尼珠，放千光明，其光如盖，七宝合成，遍覆地上。释迦毘楞伽宝，以为其台。此莲华台，八万金刚甄叔迦宝，梵摩尼宝，妙真珠网，以为交饰。於其台上，自然而有四柱宝幢；一一宝幢，如百千万亿须弥山；幢上宝幔，如夜摩天宫；复有五百亿微妙宝珠，以为映饰。一一宝珠，有八万四千光；一一光，作八万四千异种金色；一一金色，遍其宝土，处处变化，各作异相：或为金刚台、或作真珠网、或作杂华云，於十方面，随意变现，施作佛事。是为华座想，名第七观。

　　这段经文，是佛答覆韦提希夫人的问题，未来众生怎样能见到西方三圣？欲想见到西方三圣，必须作观想，修观想亦不容易便能观成，博地凡夫，欲观佛像，须先观莲华座，莲华座观成功，再观佛像和菩萨像。「佛告韦提希：欲观彼佛者，当起想念。」彼佛即是阿弥陀佛，你若是想观想彼阿弥陀佛，当起观想之念。「於七宝地上，作莲华想。」前面令先观想依报，今则於前面观想成功的七宝地上，观想有个莲华座，此莲华座，就是佛的座位。「令其莲华，一一叶上，作百宝色；」此叶字当作花瓣的瓣字解，不是荷叶之叶。一一叶上，作百宝色，就是每一片一片莲华瓣上，作百宝之色。「有八万四千脉，犹如天画；」脉是脉络，此谓莲华瓣上，有八万四千条脉络，图案美观，有如天宫之图画。「一一脉有八万四千光，了了分明，皆令得见。」莲华瓣的脉络上有八万四千光明，要把他一个一个的观想，观想得很清爽，了了分明，皆令得见。那麽这莲华叶有多大呢？「华叶小者，纵广二百五十由旬。」那个莲华大得很，华叶小的就有二百五十由旬，大的更大了。「如是莲华，具有八万四千叶。」一个小的莲华叶，就纵广二百五十由旬，那麽一座莲华有多少叶呢？有八万四千个莲华瓣。平常我们简单说千叶莲华，实际有八万四千叶。「一一叶间，各有百亿摩尼珠王，以为映饰；」在那每一个莲华叶上，有百亿摩尼珠王，以为庄严。「一一摩尼珠，放千光明。」就是这百亿摩尼珠，每一颗一颗珠，都放千种光明。「其光如盖，七宝合成。」那个光明，像一个宝盖，都是七宝合成的。「遍覆地上」，就是那个莲华座的宝珠之光明像个宝盖样，罩著地上。「释迦毘楞伽宝，以为其台；」释迦毘楞伽宝，中国话译为能胜宝，谓此宝最尊最贵，能胜一切宝。台是莲华当中的莲台，因为佛要坐到上面，成了个座位，故名莲华台。「此莲华台，八万金刚甄叔迦宝，梵摩尼宝，妙真珠网，以为交饰。」此莲华当中的莲华台，有种种庄严，有八万四千金刚甄叔迦宝。甄叔迦宝，此地叫赤色宝；梵摩尼珠，梵是清净，此为白色如意珠；妙真珠网，以为校饰，就是这个莲华台，有八万四千赤色宝，和白色的如意宝珠，还有妙真珠制成的网，以为庄严。「於其台上，自然而有四柱宝幢。」这个莲华台的上面，自然而有四根柱子，这四个柱子叫幢，就是宝幢。「一一宝幢，如百千万亿须弥山。」有那麽高，那麽大。「幢上宝幔，如夜摩天宫。」夜摩天此译善时，以彼天光明无昼夜之别，故曰善时，是欲界第三层天。这个善时天的特别庄严，就是宝幢庄严。阿弥陀佛的莲华台上，有四根宝幢，宝幢上挂的宝幔，就像夜摩天的宝幔那麽样。「复有五百亿微妙宝珠，以为映饰；」这是指宝幔上的庄严。「一一宝珠，有八万四千光，」每一个宝珠都放光，放出八万四千之多。「一一光，作八万四千异种金色，」异者不同也，虽然都是金色，但金光的颜色各各不同，有八万四千种。「一一金色，遍其宝土，处处变化，各作异相。」这宝幔上的宝珠，放出来的金色光，遍满极乐世界妙宝国土，处处变化，各作奇异之相。有些什麽样的奇异之相呢？「或为金刚台、或作真珠网、或作杂华云。」这些光明，或者变个金刚台出来，有的变成个真珠网，或者变作种种的杂华云。「於十方面，随意变现，施作佛事。」变这麽多的庄严具干什麽呢？是利益极乐世界的众生的。极乐世界带业往生的凡夫，因为本是凡夫，各有所好，你喜欢看金刚台的，他就变个金刚台；你喜欢看杂华云的，他就变化杂华云；随意变现，就是随西方极乐世界众生之意而变现。变现作甚？变现是施作佛事，令你发道心的。「是为华座想，名第七观。」这叫做莲华座的观想，顺著前面的次第，这是第七个观想。

　　佛告阿难：如此妙华，是本法藏比丘，愿力所成。若欲念彼佛者，当先作此华座想。作此想时，不得杂观，皆应一一观之：一一叶、一一珠、一一光、一一台、一一幢，皆令分明，如於镜中，自见面像。

　　佛把第七观，说了观想方法之後，再告诉当机者：那里来的这麽庄严的莲华座？「如此妙华，是本法藏比丘愿力所成。」它是本著法藏比丘的愿力所成就的。法藏比丘是谁？是阿弥陀佛因位作比丘时之德号，阿弥陀佛是果位的佛号。他最初亦是个凡夫，他在世自在王佛座下出家，号法藏比丘，在世自在王佛前发了四十八个大愿；依著这四十八个大愿，经无量劫，修行无量功德，成就西方极乐世界，成就这个莲华座的庄严。这就是说，西方极乐世界种种庄严不可思议。佛坐的莲华座的庄严，更是稀有。这是那儿来的呢？它不是神话，佛法和外道不同，佛法讲因讲果，有如是因，得如是果。西方极乐世界有这麽庄严，是法藏比丘发了愿，经无量阿僧只劫修诸功德把它成就的。现在就说佛的莲华座这麽庄严，是那儿来的这麽庄严呢？亦是法藏比丘最初发四十八大愿，无量数劫修行功德成就的。佛法和外道不同，外道在那里说神话，都是些无因之果，他说了半天神话，若问他的庄严从那里来的，它没有因。佛教见了果，一定要推因，有因才有果。「若欲念彼佛者，当先作此华座想。」若是众生想欲观念阿弥陀佛，见到阿弥陀佛，应当先观想这个莲华座。「作此想时，不得杂观。」这个莲华座的庄严很精细，应专观这个莲华座，不得再作其他的观想，这叫做专心系念。「皆应一一观之」照著前面经上所说的观想，一个一个的作观。「一一叶」，一片一片的莲华瓣，「一一珠」一颗一颗的宝珠，「一一光」一个一个的光明，「一一台，一一幢，皆令分明。」皆当观想成功，了了分明。「如於镜中，自见面像。」等於照镜子，见到自己的脸，看得那麽清楚。我们听经听到这里，会觉得这个不容易观成功，因为这些庄严太多了，太详细了。可是，你要知道前面观想了六个，观想成功，才观想这第七个观想。并且要知道释迦佛说法，他是有次第的，第一个观想，只观想一个落日，里面没有其他庄严，倘若是只观想个落日，像悬著的鼓那麽样，都观不起来，那怎麽能够观第二个第三个庄严。所以能够把落日观观成功，本应叫你把他变成地，但是很不容易，故以方便把它变成水，水再变成冰，冰再变成琉璃。须到修完六个观想，将西方极乐世界依报种种庄严都观成功，再观这个莲华座是很容易的，不是一下手就叫你观莲华座。下面再讲到把这莲座观，观想成功，得个什麽利益？

　　此想成者，灭除五万亿劫生死之罪，必定当生极乐世界。

　　把莲华座观想成功，当时就可灭除五万亿劫的生死之罪，将来报谢命终，必定当生极乐世界，能得到这样大的利益。

　　作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

　　若是观想莲华座，见到很庄严的莲华现前，要与这个经相合，这就叫做正观；倘若莲华里面的庄严，和这个经文不合，那就叫邪观。

　　丙八、佛菩萨像观

　　佛告阿难，及韦提希：见此事已，次当想佛，所以者何。诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。是故汝等，心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好；是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。是故应当，一心系念，谛观彼佛，多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。

　　此第八个观，观想一佛二菩萨；因为佛的报身，还观想不来，先观想三个莲华座上，坐著一佛二菩萨像，这是观想佛菩萨之前的一个方便。刚才观的西方三圣是立像，这个是坐像，因为它是个像，故名佛菩萨像观。

　　「佛告阿难，及韦提希：见此事已，次当想佛。」见此事已，就是把前面第七观莲华座观，观想成功了，见到莲座功德庄严，其次应当再观想佛像。为什麽要观想佛？由於「诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛。」为什麽要叫我们观想佛像，这段经文，是最要的解答。尤其是心作佛，是心是佛两句，是这十六观经的经心。我们一定要把这段经文的道理，了解清楚明白，便知道释尊叫我们观想佛，是要寄托西方极乐世界的佛像作观想，观想成功了，就见到自己心内的佛。以这样的方便工夫，先寄托西方极乐世界阿弥陀佛身上来观想，结果成功了，是自己的心佛。诸佛如来是法界身的界字作性字解，法界身即法性身，亦即诸佛的法身。法身是理体，遍一切处，遍一切众生心想中。故此句入一切众生心想中之入字，就是遍的意思，遍入到一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。这三十二相是指应身佛的相，而不是报身佛。我们这娑婆世界的释迦佛，就是应身佛，他有三十二相，八十随形好。这三十二相的第一个相，是肉髻顶相，第二个相是白毫相，到最下面，两脚底是平满之相，足心上有个千辐轮相。这三十二相，若是一一解说，须两三天的时间，这里不能一一解说，欲想细知三十二相的，可自己去查阅佛学大辞典便知道。此经说佛的法身，本来遍入一切众生心想中。或有人会怀疑，佛身既是遍入一切众生心中，我的心中为什麽没有现出佛像来？须知道，你必须观想。此处说众生心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，即谓观想佛时的众生心，就变成佛的心。因为观想佛像，先观个应身佛，应身佛有三十二相八十随形好，为什麽这麽一观，就成功了呢？因为诸佛的法身，本来遍入一切众生心想中的，可是你得观想，若不观想，现不出佛来，你一观想，就现出佛像来，就有三十二相，八十随形好。这段经文，是感应道交的经文。佛是应众生的，无时不应，但是你得感，会作观想，就是能感的心，有感就有应，若不感，便没有应。佛的法身理体，本来遍於一切众生心，而你一点亦看不见！你一定要有感念的心，感念的心就是我要求见佛。怎麽见呢？作观想。有了感念的心，一观想，就观想成功了，三十二相，八十种好，佛的庄严，都看见了，这就是有感有应，叫做感应道交。譬喻洪钟在架，有叩则鸣。大殿里挂著的洪钟，无时不在应众生，但是你得去叩击，有叩则鸣，若不叩击，它则不鸣。佛本是应众生的，但是要有感才应，叫做感应道交。是心作佛，是心是佛者，就是你心里作观想，观想佛像，即是你观想的心在造一尊佛出来。「十方三世佛，一切唯心造。」而阿弥陀佛亦是由心造出来的。怎麽样造呢？作观想－－是心作佛。观想就是修行，修作一尊佛出来。把佛修作出来了，是心就是佛；如前面所说，是心即是三十二相，八十随形好。你那个心就变成佛的心，你那个心就变成佛了，这个佛就是自己的本性佛现出来了。这是心作佛，是心是佛两句经文，叫做性修不二。是心是佛，就是我们的本性，具足佛性，性者理也，故叫做理具；是心作佛，作者造也，是按事相上修观想，造作一尊佛出来，就叫心作；这修出来的佛，和我们本性所具的佛，没有两个样，叫做性修不二；性具的佛，和修造出来的佛，没有两样。是心作佛，是心就是佛，这叫做依性起修，全修在性－－性就是理体，又叫做本性，合称本体自性，就是真如法界的理体，人人本具有这个性；这个性明白了，依著这个性来起修，来作观想，这叫依性起修。全修在性，即是依著自性来起修－－作观想，观想成就，佛境现前，它亦不出自性之外，这叫全修在性。是心作佛，是心是佛这两句经文，非常重要，是十六观经的经心，等於金刚经上「应无所住，而生其心」八个字一样，那是金刚经的经心。可是这两句和那两句重要性虽然相同，而用功下手的方法不一样。金刚经是从空门下手，这十六观经是从有门下手。金刚经从空门下手之方法，第一句应无所住，一切不住，住、就是执著，不要执著，不但凡夫的六尘境界不要住，连佛法都不能住，这叫应无所住 －－ 一切都不应该住。一切都不住，这个时候真空境界现前了。在真空境界现前之时，「而生其心」。就在这一切真空之中，现出个心出来，这就叫做有，但是从真空心上现出来的心，这个有叫做妙有，就是由真空而现出妙有。这十六观经是从有门入手，它先叫你作个相，作谁的相？作佛的相，先要是心作个佛出来。必须注意，这是叫你作佛的相，而不是作众生的相，作佛的相是因为佛的相不可思议，叫做妙有之相。是心作佛，作的是西方极乐世界阿弥陀佛，你把阿弥陀佛的像作成功了，这时候心作的佛，忽然之间和自己的本性佛相合，便恍然大悟，啊！我的心就是佛，这叫自性弥陀现前。自性弥陀就是真空理体，所以妙有即是真空。只是下手不同，叫做方便有多门，归元无二路。前面六个观想，都是作的西方极乐世界清净国土的观想，维摩经说：「心净国土净」，你一看这个话说的很妙，嘿！对，心净即是国土净，说什麽罗哩八嗦这个观那个观想呢！其实本经叫你观想，一点也不罗嗦。心净国土净，那只是个原则，非下手的方便。我要问你，你的心净了没有？若是你的心没有净，净土不现前，你坐在娑婆世界，还是个秽浊国土，你叫它净它不净，你的心愿意不愿意净？当然愿意净。愿意净，得有个方便法门，前面作种种观想，就是净心的方法。你的心不净，由此叫他净，见了西方极乐世界，土亦净了。或问，是心是佛者，即是说我的心就是佛，我们学大乘佛法，就要先了解这个理，是心就是佛，何必作观想？应知是心是佛，这是道理，事实上你还是个大凡夫，你的心还是个凡夫心，不是佛的心。你欲将凡夫心变成佛的心，得有个方法，而「是心是佛」，作观想，就是将凡夫心变成佛的心之方法，你能是心作个佛，你那是心是佛才能够现出来。若不然，你的心还是个凡夫心，根本不是佛的心。是心作佛就是运用观想的力量，把佛的三十二相，八十随形好，都观想成功，作成个佛出来。我们这个心有此力量，佛说：「十方三世佛，一切唯心造。」是教我们造佛，可见此心有这个力量，但是若不懂佛法，不修佛的观想，你观想的全是凡夫的境界，你观想凡夫境界，那就是心观想凡夫，是心是凡夫，永远是个凡夫，不会变成佛。古时候有个会画马的大艺术家，叫做赵子昂，画马画得很有名，因为他画马出了名，所以亦就特别用心画。有一次，他想画个八骏（马）图，在一幅图画里面，要画八匹不同形态的骏马，他将走的、站的、跳的、吃草的……各种形态都画了，最後要画一匹在地上打滚的马，这匹马很难画，因为这种姿势很难看到，若不了解马打滚的动作，画出来就不像，为了求真，他曾经叫人牵著马在他身边打转，转著转著，那马就在地上打滚，但是牠的动作太快了，倒地一滚就起来了，看不清楚，当他提起画笔之时，那印象又觉得模糊。於是他就自己睡到床上，幻想自己就是匹马，正在地上打滚，头部如何用劲，四个蹄子怎麽样的弯曲著力，以及怎样转身等等……想著想著，身心已是出神入化，这时候，他太太来请他吃饭，开门一看，只见一匹马睡在床上，大吃一惊，失声叫道：「哎呀！不得了！」赵子昂被她吵醒，问明原因，这才知道他刚才在床上揣摩马打滚的动作出了神，自己变成了马。他本是信仰佛法的，平时亦曾读过佛经，略知是心作佛，是心是佛的道理，而今切身领略到是心作马，是心是马的经验，因此决心从今以後，不再画马，改画佛像。这时赵子昂年纪四十岁，所以现在各地画展，看不到赵子昂四十岁以後画的马。是心作佛，是心是佛，这段经文很要紧，有了这段经文，净土宗才能在中国建立得起来，不会被别的宗派消灭。我们中国佛教的三论宗，唯识宗和禅宗，都是破相破得很利害。净土宗单要著相，他们没有把净土宗消灭掉，是什麽道理？净土宗著相是著的妙有之相。观想为什麽要观想阿弥陀佛？这是寄托，寄托於他佛身上作观想，到观想成功之时，就见到我自己的自性弥陀。这个道理，任何宗派都不能把它推翻，所以净土宗才能在中国立得住足。

　　「诸佛正遍知海，从心想生，是故应当一心系念，谛观彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。」依著是心作佛，是心是佛的原理，去修佛像观，观想成功，结果就得到了佛的智慧。佛的智慧叫做正遍知－－正知和遍知。这正遍知的智慧，甚深甚广，犹如大海，所以叫做正遍知海。你若是修佛像观，就可得到佛的这种大智慧，怎麽得到的呢？「从心想生」，因为观想佛，观想成功，你的心变成佛的心，佛的智慧通通现出来了。「是故应当一心系念谛观彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。」这本是一尊佛陀，分称三种尊号。多陀阿伽度是梵语，译作华言为如来；阿罗诃亦梵语，译中文为应供；三藐三佛陀译中文为正遍知；这个称呼，就是佛的十种德号之前面三个德号，合起来就是佛。这即是要我们一心系念谛观彼佛阿弥陀佛如来、应供、正遍知。因为修佛观，观想成功了，你的心变成佛的心，得到了佛的大智慧。

　　想彼佛者，先当想像。闭目开目，见一宝像，如阎浮檀金色，坐彼华上。见像坐已，心眼得开，了了分明，见极乐国，七宝庄严：宝地、宝池、宝树行列；诸天宝幔，弥覆其上；众宝罗网，满虚空中。见如此事，极令明了，如观掌中。

　　「想彼佛者，先当想像。」这就是佛陀知道我们凡夫众生，心想羸劣，一旦叫你观想报身佛或应身佛，都观想不起来，所以先教观想佛像。就像我们这个世界木头雕的佛像，作彼莲华座上，先观佛的像，这就是个方便。「闭目开目，见一宝像。」闭著眼睛想，和开著眼睛看，都能见到一尊七宝庄严的佛像。「如阎浮檀金色，坐彼华上。」金色的佛像，坐在那个莲华座上，那个莲华座，就是指前面第七观的莲华座。「见像坐已，心眼得开。」观想佛像，观成功了，就得到天眼通，当下就得利益。心眼得开，就是眼上得到通了，打从心里面通上去的，故叫心眼得开。「了了分明，见极乐国，七宝庄严。」怎麽知道见像坐已，心眼得开，是得到天眼通呢？前面说，你是个凡夫，没有得到天眼，不能远观，见不到西方极乐世界；这个时候见到了，了了分明的见到西方极乐世界，七宝庄严。「宝地」七宝的地，「宝池」七宝莲池，还有「宝树行列」，还有「诸天宝幔，弥覆其上。」盖著宝树的上面，还有「众宝罗网，满虚空中。」「见如此事，极令明了，如观掌中。」这就是因为心眼开了，得到天眼通，对阿弥陀佛国土的依正庄严，都看得很清楚，好像看自己的手掌那麽清楚。

　　见此事已，复当更作一大莲华，在佛左边，如前莲华，等无有异：复作一大莲华，在佛右边。想一观世音菩萨像，坐左华座，亦作金色，如前无异；想一大势至菩萨像，坐右华座。此想成时，佛菩萨像，皆放光明；其光金色，照诸宝树。一一树下，亦有三莲华，诸莲华上，各有一佛二菩萨像，遍满彼国。

　　「见此事已」，就是把阿弥陀佛的像观想成功了。「复当更作一大莲华，在佛左边，如前莲华，等无有异。」再想到佛的左边有一个大莲华，和佛的莲华一样。「复作一大莲华，在佛右边。」再想作一个大莲华，在佛的右边。这是再观想出来两个莲华座。「想一观世音菩萨像，坐左华座，亦作金色，如前无异。」观想左边莲华座上，坐一尊观音菩萨的像，亦是金色，和前面佛像的金色一样。「想一大势至菩萨像，坐右华座。」再想到一尊大势至菩萨像，坐在右边莲华座上。「此想成时，佛菩萨像，皆放光明。」就是将西方三圣的坐像，都观想成功了，再观想到佛菩萨的像都放光明。「其光金色，照诸宝树，一一树下，亦有三莲华。诸莲华上，各有一佛二菩萨像，遍满彼国。」佛菩萨像放出来的光明，呈金黄色，这虽然是像放的光明，但是这种光明就不可思议！它照到七宝行树，每一颗树下，都有三朵莲华，这些莲华上面，各有一佛二菩萨像，这西方三圣坐莲座的妙像，遍满彼国。

　　此想成时，行者当闻，水流光明，及诸宝树、凫、鴈、鸳鸯，皆说妙法；出定入定，恒闻妙法；行者所闻，出定之时，忆持不舍，令与修多罗合；若不合者，名为妄想；若与合者，名为麤想见极乐世界。

　　「此想成时，行者当闻，水流光明，及诸宝树，凫鴈鸳鸯，皆说妙法。」这是得到天耳通的利益。此想成时，就是观想极乐世界，遍满西方三圣像之时，这个时候你得到利益－－得到了天耳通；以前都只看见像，听不到声音，这个时候听到了，听到极乐世界水流的法音，光明的法音，乃至宝树的法音，都听到了；还有凫鴈鸳鸯，皆说妙法，凫、鴈、鸳鸯三者，都是鸟类，牠们都在那里演说妙法，行者都可听见。「出定入定，恒闻妙法。」这个时候，行者早已入了定－－入了念佛三昧。既是入了定，就有出定的时候，入了定可以听见，出了定仍然可以听见，因为你已得到天耳通了，故云出定入定，恒闻妙法。「行者所闻，出定之时，忆持不舍，令与修多罗合；若不合者，名为妄想」行者出了定，要将定中所闻得的法音，好好记著，不要舍弃。要和佛经上所说的一样，若定中所闻，与经不合；出定所闻，与定中闻者不合，即非像观禅定，故云妄想。「若与合者，名为麤想见极乐世界。」这个佛像观，是佛真身观的前方便，以像望真，故说此观所见，名为粗，以显後面第九佛真身观之所见，名为妙观也。

　　是为像想，名第八观。作是观者，除无量亿劫生死之罪，於现身中，得念佛三昧。

　　作这个佛菩萨像观，观想成就，即可得到灭除无量亿劫生死重罪的利益。修行这个观想成功了，後面修佛真身观就决定可望成功。修像观不能得念佛三昧，而修佛身观成就了，即可证念佛三昧，故说於现身中，得念佛三昧也。

　　丙九、佛身观

　　佛告阿难及韦提希：此想成已，次当更观无量寿佛身相光明。阿难当知！无量寿佛，身如百千万亿，夜摩天閰浮檀金色。佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。彼佛圆光，如百亿三千大千世界；於圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛；一一化佛，亦有众多无数化菩萨以为侍者。无量寿佛，有八万四千相；一一相中，各有八万四千随形好；一一好中，复有八万四千光明；一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。其光相好，及与化佛，不可具说。但当忆想，令心眼见。见此事者，即见十方一切诸佛；以见诸佛故，名念佛三昧。

　　上面第八个观想，是观想佛的像，现在这第九观，是观佛的真身。

　　「佛告阿难及韦提希：此想成已，次当更观无量寿佛身相光明。」此想成已，就是第八观观想佛像成功了，其次应当再观无量寿佛的身相光明。这是观佛真身的相好光明。这两句经文，是结上启下之词。

　　「阿难当知！无量寿佛，身如百千万亿夜摩天閰浮檀金色。」夜摩天是梵语，译成华文为善分天，是欲界第三重天。閰浮檀金译中文名为胜金，就是最好的金，最好的金我们人间亦有，但是夜摩天上的金更加好。赞佛偈中云阿弥陀佛身金色即是说像夜摩天上那种金色。「佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬」，这是观阿弥陀佛的真身，他的身量有六十万亿那由他高。那由他译成中文亦名为亿，即是阿弥陀佛的身量，有六十万亿恒河沙由旬高。关於这点有智者大师著的疏，及四明尊者作钞，叫妙宗钞，本精舍曹居士夫妇将该疏钞复印流通，有很多人已请去看了。智者大师的疏说，这个地方恒河沙三字是译人谬误，佛身高应是六十万亿那由他由旬。但是到後面第十观说观音菩萨「身长八十万亿那由他由旬。」如此说来，观音菩萨反比佛身高出二十万亿那由他由旬，可是智者大师没有再加解说了，而妙宗钞作者四明尊者解释是八十万亿为十八万亿之误。有人难问道：我们娑婆世界释迦佛身长丈六，人身高八尺，今谓极乐世界佛身六十，菩萨十八，菩萨何太卑耶？四明尊者又解释说：净土胜应身，不可用秽土劣应身为比例。他并且引法华经妙音菩萨身量四万二千由旬，而他们的佛高六百八十万由旬，以此来证实其言可信。按道源的意思，我们现在没有梵文本子，不能查对那个地方错了，那个地方不错；那个地方颠倒，那个地方不颠倒，我们只要知道佛菩萨的身，有无量高大就好了，因为我们现在根本观想不出来那麽高大的像。下面第十三观，释迦佛自己说道，这种大身，不是凡夫的心所能观想得出来的。所以第十三观，佛叫我们观丈六金身。观丈六金身，我们凡夫的心，还可以观想出来。这种六十万亿那由他，八十万亿那由他高之身，凡夫的心观不出来。那麽佛身究竟有多高？就是有无量之高。我们但等到自己亲证法身之时，获得无生法忍－－别教初地菩萨以上，圆教初住以上，那时你自然会亲眼看见，用不著我们现在去校量他。我们现在没有梵文本子，不知道它究竟是怎麽错的。这是因为本精舍已经印了妙宗钞给大家看，所以我才讲一讲，若没有印妙宗钞流通，我讲到这里，把它消过去就好了，根本用不著辩论。因为愈辩论愈生疑，究竟是多麽高？生了疑反而不信了，这只是佛的真身有无量之高就好了。「眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。」佛的身量高大，是故面孔大，二眉中间的白毫相亦大，宛向右边旋转，像个宝珠，可是这个宝珠大啦，有五个须弥山那麽大。那佛的白毫相大，眼睛亦大了，「佛眼如四大海水，青白分明。」佛的眼睛究竟有多大？不止一个海大，有四个大海水合起来那麽大。佛的眼睛珠，青白分明，这若是我们中国人，眼睛珠应该是黑白分明。要知道佛的眼睛珠，白眼睛珠是对的，黑眼睛珠不是黑的，是一种绀青色，就是带点红、带点绿、带点黑，那麽样的绀色。我们每天唱赞佛偈「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。」就依著这个地方赞演的。「身诸毛孔，演出光明，如须弥山。」阿弥陀佛的身上，各个毛孔，都放光明出来，每一个毛孔出的光明，都如同须弥山那麽高大。「彼佛圆光，如百亿三千大千世界。」圆光即是项光，项就是颈项，俗话叫脖子。我们平常可看到塑像的头部後面，有个圆圆的光，画的佛像亦有个圆圆的光，那就是颈项上放的光，叫做圆光。这是因为佛的面孔大，颈项大，所以圆光亦大，它有多麽大呢？等於百亿三千大千世界那麽大。「於圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛。」在佛的圆光之中，有百万亿恒河沙化佛之多。「一一化佛，亦有众多无数化菩萨以为侍者。」在那百万亿恒河沙化佛之中，每一尊化佛，都带了很多的菩萨作侍者。我们唱的赞佛偈中有「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。」之句，就是依著这个地方作的。「无量寿佛有八万四千相。一一相中，各有八万四千随形好。」我们这世界的应身佛释迦世尊，一丈六尺高，有三十二大人相，八十随形好。而阿弥陀佛他有八万四千种大人相，一一相中，各有八万四千随形好。「一一好中，复有八万四千光明，一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。」佛放那麽多的光干什麽？要摄取念佛的众生呀！只要你发心念佛，发愿求生西方，那个佛光就照到你，摄取不舍，一定要把你接到西方极乐世界去。

　　「其光相好，及与化佛，不可具说，但当忆想，令心眼见。」前面说佛有八万四千相，每一个相有八万四千随形好，每一个好有八万四千光明。再前面说佛的圆光中，有百万亿恒河沙化佛，说是那麽说，还没有完全具说，因为圣境庄严微妙，不可具说。你只要忆想，依此作观就对了。你观想成功，得到天眼，自然会看见。

　　「见此事者，即见十方一切诸佛，以见诸佛故，名念佛三昧。」见此事者，谓作观想，观想一尊阿弥陀佛，观想成功，见到佛的真身了，当下即可见到十方一切诸佛。诸佛法身同体，一即一切，故观一佛能见一切诸佛，以见诸佛故，得名念佛三昧。

　　作是观者，名观一切佛身；以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

　　「作是观者，名观一切佛身。」作是观者，即作念佛三昧观者，名观一切佛身。本来是观一尊阿弥陀佛，但实际见到了阿弥陀佛的身相，即见十方一切诸佛。所以这个名字，叫做观一切佛身。「以观佛身故，亦见佛心。」本来是观佛的身相，以观见佛身故，亦见佛心－－佛的心是无形无相之法，而佛的身亦是无相，因为佛是色心不二的，色相就是身相，五蕴法的色蕴属於身，受想行识四蕴属於心，凡夫才有身相和心相。观自在菩萨他就照见了五蕴皆空。所以亲证法身的菩萨，不但心相没有，身相亦没有，那麽众生怎麽看到的呢？为摄度众生，你和佛菩萨有缘就可看见观世音菩萨，亦看见阿弥陀佛，这个地方是看见十方诸佛。十方诸佛本来没有身相，因为你在观念佛的身相，故能见到佛的身相，既已看见佛的身相，就看见了佛的心。在佛那边，色心不二，在修观众生边说，他的观相增加了，先观无量寿佛，由见无量寿佛故，复见到十方诸佛，这个功夫就增加了，以见到十方诸佛故，观想功夫又增加了，所以见到佛的心。佛的心是怎麽样的呢？「佛心者，大慈悲是。」大慈大悲就是佛的心。「以无缘慈，摄诸众生。」怎麽样叫做大慈悲？他以无缘慈，摄诸众生，就叫做大慈大悲。我们知道了佛的心是慈悲心，我亦就要学佛发心，我们亦发慈悲心。发慈分为三种：第一、众生缘慈悲，凡夫学佛发的慈悲心，叫众生缘慈悲；慈悲两个字怎麽讲？慈能与乐，悲能拔苦，与一切众生乐名慈，拔一切众生苦就叫悲。众生是凡夫，我们发慈悲心的人亦是凡夫，我们的众生相没有空，所以叫做众生缘慈悲。但众生缘慈悲是怎麽发起的呢？先观众生苦，一切众生都在受苦，不过众生在迷，他不知道，起颠倒心，反以苦为乐，如此观察，慈悲心就发起来了。观众生苦，发慈悲心，这个心就叫菩提心。但是这种发心不亲切，我们凡夫著相，是无始劫来著惯了的，这个时候，你得进一步观想，观想这一切众生，都是我的父母亲属，观想老者如父母，少者如儿女，与我年龄差不多者如兄弟姊妹，如是观想一切众生，都是我的家亲眷属，那麽我的父母有苦，我怎能不给他拔苦？我的父母没有乐，我能不给他快乐吗？兄弟姊妹儿女等，都如此想。所以能把一切众生观想作自己的父母眷属，你再慈能与乐，悲能拔苦，这样就亲切了。这种观想，是假设的观想，他本不是我的父母眷属，我硬要观想他是我的父母眷属。其实，你若是懂得佛法，知道一切众生都在六道轮转生死的道理，那麽这假设的观想，并不假设，真真实实，一切众生都是我的父母眷属。且举父母为例；今生我有父母，我对父母应该慈悲，与乐拔苦，前生亦有父母，再推上去，无始劫来，生生世世，都有父母，亦有兄弟姊妹及儿女等。所以说：「一切男子是我父，一切女人是我母。」我亦做过一切众生的父母兄弟姊妹，不过我们是凡夫，一转生大家都不知道不认识了。若欲知道过去生中之事，必须有宿命通，就拿今天我们在这讲堂里，大概说，我们都有缘，怎麽有缘？前生前世结了缘，结的什麽缘？我们没有宿命通，不知结的什麽缘，只能大概说，我们都有缘。若是有了宿命通，就知道我们前生前世，结的世间法的缘，你是我的父母，我是他的父母，你给我做过兄弟姊妹，他给我做过儿女，都知道得清清楚楚。结了佛法的缘，你是我的师父，他给我做过徒弟，这亦都看得很清楚。我们现在没有宿命通，依著佛经推论，大家都有缘，推论的不是假的，真实是这样的。现在作慈悲观，把一切众生都观想作自己的家亲眷属，这样你的慈悲心就亲切了。这众生缘慈悲，我们现在一发心，就可以做得到。第二、法缘慈悲，这是菩萨的慈悲；法就是证得法空之理，证得法空之理的菩萨，我亦空了，法亦空了，那有个众生？这是在菩萨本身的立场上说，我法皆空，没有众生相。但是一切众生未证得故不空，他们还是在那里受苦，得不到乐。菩萨虽然知道法空，还要依著法空之理，来缘於众生，与乐拔苦，救度一切众生，但是他已不著众生相了，这就是菩萨的慈悲，叫法缘慈悲。第三、无缘慈悲，这是佛的慈悲；佛已究竟证得实相理体，生相无明都断了，绝对没有缘虑心了。但众生没有证得实相理体，他们还在那里受苦。刚才讲法缘慈悲，亦是这个道理。所以佛还是要度那些没有证实相理体的众生，要与乐拔苦，虽然与乐拔苦，那是任运自然起的妙用。佛的心中并没有缘虑众生，他任运自然，与乐拔苦，这叫无缘慈悲，是佛的慈悲。前面讲修三种福，第一种叫慈心不杀，修十善业；为什麽佛教你不许杀生？因为你发了慈悲心，发了慈悲心的人，观想一切众生，都是我的父母兄弟儿女，与乐拔苦，还恐来不及，我怎麽可以杀害他的生命？自然而然就不肯去杀，杀了就违背慈悲心。这段经文，就是说我们修观想的人，观想无量寿佛，观想成功了，见到十方一切诸佛；见到十方一切诸佛的身相，就见到佛的心；佛的心是个什麽心？大慈悲心；大慈悲心是个什麽心，以无缘慈，摄诸众生的心。

　　作此观者，舍身他世，生诸佛前，得无生忍。是故智者，应当系心，谛观无量寿佛。

　　「舍身他世，生诸佛前，得无生忍。」舍身就是这个身体，应该活到八十岁或一百二十岁，寿报尽了，这个身体必须舍掉，舍掉之後第二生，就叫他世。他世生诸佛前，即是随你的愿，你爱生那一个佛国都可以。得无生忍，是说你见到十方一切佛，通通能证到无生法忍，无生法忍的意思，前面已解释过了，这就是说：你本是个凡夫，修此观想，舍身他世，无论生到那一尊佛的面前，都能证到无生法忍，证到无生法忍，别教是初地菩萨，圆教是初住菩萨。「是故智者，应当系心谛观无量寿佛。」这段经文，讲到心量广大，能观到十方一切诸佛，观到十方一切诸佛的身，亦观到诸佛的心，舍身他世，能够生到诸佛之前，得无生忍。这是作观想的功德，不可思议，但是下手的观法，还是先观无量寿佛。「是故智者，应当系心谛观无量寿佛。」有智慧的人，应当知道怎样下手作观，应当系心即是专心系念，先观想一尊佛－－无量寿佛，而且要谛观－－详详细细的观，实实在在的观，把这一尊无量寿佛的像观成功。有人说：十方世界都有诸佛的清净国土，为什麽要生西方极乐净土？既然十方诸佛，都可以观想出来，为什麽要观想无量寿佛？这个话说的不错，但是你对下手的次第，没有明白，你得先观想西方极乐世界，观想成功了，才能够见到十方净土；应先观想无量寿佛，观想成功了，才能见到十方诸佛。因为我们凡夫心是个散乱心，若不把它统一起来，专观到一个世界观想一尊佛，决定永远观不成功。观十方诸佛，说的很大，结果一尊佛你亦观不成功，为什麽？因为观想十方，正与我们凡夫的散乱心相合。凡夫心本来就是东想西想，现在观佛的像，东想西想怎麽行呢？所以应当把凡夫的散乱心，制心一处，才无事不办。我要观无量寿佛观成功，就一定要观成功，观成功之时，才能见到十方诸佛。所以说过见到十方诸佛得了利益之後，还是回过头来说：若是有智慧的人，应当专心系念谛观无量寿佛。

　　观无量寿佛者，从一相好入，但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫相者，八万四千相好，自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。得见无量诸佛故，诸佛现前授记。

　　上说不要一下手就观十方诸佛，应先观一尊无量寿佛；可是观无量寿佛，而无量寿佛有八万四千相，每一相有八万四千好，又怎麽观呢？这有个要门，就是「从一相好入」，先从一个相好入手，亦就是从这一个相好入观。从那一个相好？「但观眉间白毫」，先观阿弥陀佛二眉中间的白毫相，观的「极令明了」，要观得非常的清楚。「见眉间白毫相者，八万四千相好，自然当现。」若是说阿弥陀佛有八万四千相好，我一下子都观，你若一下子都观，便一个亦观不成功。你应当先观一个白毫相，只要把白毫相观成功，八万四千相通通都现出来了。这就是佛大慈大悲，以过来人的经验，告诉我们下手的次第。

　　「见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。」你把佛的一个白毫相观成功了，无量寿佛的八万四千相都观成功；能把一尊无量寿佛像观成功了，十方无量诸佛都通通见到。「得见无量诸佛故，诸佛现前授记。」现前授记者，现前授你成佛之记，就像我们的本师释迦佛，往昔遇见燃灯佛授成佛之记。我们本是个凡夫，能把这观想观成功，十方诸佛都见到，证得无生法忍；那十方诸佛，每一尊佛都给你授成佛之记，说道：你这个众生，现在有成佛的资格了，你在某一劫，某一世界成佛。佛叫什麽名号，都给你说出来，就像燃灯佛给我们的释迦佛授记那个样子。

　　是为遍观一切色身相，名第九观。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

　　遍观一切诸佛的色身相，名叫第九观。「作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。」与经相合的观法，就叫正观；与经不相合的，就叫邪观。

　　丙十、观音观

　　佛告阿难及韦提希：见无量寿佛，了了分明已，次亦应观观世音菩萨。

　　「佛告阿难及韦提希：见无量寿佛，了了分明已，」你观想无量寿佛，观想得了分明之後，「次亦应观观世音菩萨」。这句经文两个观字，上面那个观字是能观，下面那个观字是所观，即所观的观世音菩萨。这几句话是结前标後之词，以下才是正示观法。

　　此菩萨身长八十万亿那由他由旬，身紫金色，顶有肉髻，项有圆光，面各百千由旬。其圆光中，有五百化佛，如释迦牟尼；一一化佛，有五百化菩萨，无量诸天，以为侍者。举身光中，五道众生，一切色相，皆於中现。顶上毗楞伽摩尼宝，以为天冠，其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。观世音菩萨，面如閰浮檀金色。眉间毫相，备七宝色，流出八万四千种光明；一一光明，有无量无数百千化佛；一一化佛，无数化菩萨以为侍者；变现自在，满十方世界，臂如红莲华色。有八十亿微妙光明，以为璎珞；其璎珞中，普现一切诸庄严事。手掌作五百亿杂莲华色，手十指端，一一指端，有八万四千画，犹如印文。一一画，有八万四千色；一一色，有八万四千光；其光柔软，普照一切；以此宝手，接引众生。举足时，足下有千辐轮相，自然化成五百亿光明台。下足时，有金刚摩尼华，布散一切，莫不弥满。

　　此观音菩萨有多高？「身长八十万亿那由他由旬」。身长即是身高，观音菩萨有八十万亿那由他由旬那麽高。「身紫金色」，我们平常所看到的金是黄金，而菩萨身的金作紫颜色，叫紫磨金身。「顶有肉髻，项有圆光。」观音菩萨的头和项，都和佛的大相一样，详细说，比佛差一点儿。观音菩萨的头上亦有肉髻。项者、颈项，观音菩萨的颈项亦有圆光。前天讲无量寿佛时，「彼佛圆光，如百亿三千大千世界」。我说那圆光是颈项的圆光，这个地方有明文，观音菩萨的圆光有多大呢？「面各百千由旬」。每一个方面，都有百千由旬那麽大。「其圆光中，有五百化佛，」前面说阿弥陀佛的圆光之中的化佛，说有百万亿那由他恒河沙数化佛。这个化佛不多，有五百尊化佛，「如释迦牟尼」。观音菩萨有八十万亿那由他由旬高的菩萨身，他的圆光，各方面都有百千由旬那麽大，所以化佛，每一尊都有一丈六尺高，就像我们的释迦佛那麽大。「一一化佛，有五百化菩萨，无量诸天，以为侍者。」每一尊化佛，都有五百化菩萨，还有无量诸天，诸天就是天上的众生，以为侍者，给化佛作侍者。「举身光中，五道众生，一切色相，皆於中现。」举身光中，这是说的身光，和前面说的项光，有点不同，应当知道。我们这佛堂右边供奉地藏菩萨圣像，大家可以看看，上面那个圆圆的光圈，就是项光；下面那个光，就是身光；举身光中，就是通身的光中。五道众生，一切色相，皆於中现，就是在菩萨的通身大光明中，五道众生，一切色相，都能够看见。为什麽现的众生相？因为观世音菩萨，大慈大悲，救苦救难，他不舍弃五道众生，所以五道的众生，都在他的身光之中摄取著。「顶上毗楞伽摩尼宝以为天冠。」毗楞伽摩尼宝就是释迦毗楞伽，前面曾说，这里把释迦两字略掉，叫做能胜宝珠。拿这种宝珠，做个帽子，这个帽子称它为天冠，是赞美之意，因为这是毗楞伽摩尼宝所制，有如天人所戴的帽子一样，所以称为天冠。但是菩萨的天冠，超过了天人的帽子，为了欲令我们容易了解，故叫天冠，不过这个天冠，是最胜摩尼宝的。「其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。」这个天冠的中间，有一尊站立的佛像，这尊化佛，身高二十五由旬，这个帽子，就等於一叶莲华瓣大小，以前面莲华座观所说，华叶小者纵广二十五由旬为证。那个帽子上，立著一尊二十五由旬高的化佛，相不相称呢？因为观世音菩萨身量有八十万亿那由他由旬高，所以帽子二十五由旬高，并不算高。观音菩萨帽子上有一立化佛，这尊化佛是谁呢？是阿弥陀佛，大家把他记著：为什麽他把阿弥陀佛的像塑在帽子当中，顶在头上？因为感念佛恩深重，他在阿弥陀佛座下得的道，感念佛恩难报，所以造一尊阿弥陀佛的像在帽子上，尽未来际，顶戴恭敬，报佛的恩德。「观世音菩萨，面如閰浮檀金色。」这是讲观世音菩萨面上的颜色，就像閰浮檀金－－最胜金那种色。「眉间毫相，备七宝色。」阿弥陀佛是白毫相，而观音菩萨的毫相，备七宝色，备是完全，即完全具足七宝之色。「流出八万四千种光明」，就那个备七宝色的毫相中，流出了八万四千种光明。「一一光明，有无量无数百千化佛。」化佛很多，有无量无数。「一一化佛，无数化菩萨以为侍者。」每一尊化佛，都有无数化菩萨以为侍者，化菩萨就是变化出来的菩萨。「变现自在，满十方世界。」这些化佛化菩萨，都是变现自在，遍满了十方世界。他们干什麽呢？救度十方世界一切众生。「臂如红莲华色」这是观观音菩萨的手臂之色。手臂就是北方的土话叫做胳膊，菩萨的手臂，像个红莲华的颜色。「有八十亿微妙光明，以为璎珞。」菩萨的庄严，是璎珞珠，璎珞珠每粒都放光明，还是微妙不可思议的光明。「其璎珞中，普现一切诸庄严事。」诸庄严事者，例如长旛宝盖等，统统都在璎珞光明中现出来。「手掌作五百亿杂莲华色。」这是观观音菩萨的手相，为什麽看观音菩萨的手？因为观音菩萨常常救众生的苦难，都是用手，所以现千手之相。他的手掌之相，作五百亿杂莲华色，就是各种颜色都有。「手十指端，一一指端，有八万四千画，犹如印文。」手十指端，即十个手指头，每一个手指头，都有八万四千画，画就是手指头的纹，犹如印文，就好像印章的文，这是形容他的指纹庄严美丽。「一一画，有八万四千色；一一色，有八万四千光，其光柔软，普照一切。」就是那十个指头尖上有八万四千色，每一色有八万四千光，其光柔软，普照一切众生。细说观音菩萨的手掌和手指头这麽好，干什麽呢？「以此宝手，接引众生。」有这麽一个宝手，是用来接引众生，救度众生的。「举足时，足下有千辐轮相，」佛有三十二相，最後一个相，叫千辐轮相，长在足心上，像个车轮子样，中间有一千个辐；辐是什麽？今以脚踏车的车轮来说明，那个车轮里面纵横交错的铁条，就叫做辐，一个车轮里面，有一千条的辐，就叫千辐轮相，菩萨足下有千辐轮相，举足时便可看到。「自然化成五百亿光明台。」有了千辐轮相，他一举足，一下足，足底下就有五百亿光明台，接到他的足，那是自然化现的。「下足时，有金刚摩尼华，布散一切，莫不弥满。」他举足一落下来，就有天华，这种天华，是金刚摩尼宝华，布散一切，莫不弥满。

　　其余身相，众好具足，如佛无异。唯顶上肉髻，及无见顶相，不及世尊。是为观观世音菩萨真实色身相，名第十观。

　　「其余身相，众好具足，如佛无异。」其余的身相，就像无量寿佛有八万四千相，每一相有八万四千随形好，如佛无异者，如同无量寿佛一样。在一样之中，有一点不一样，「唯顶上肉髻，及无见顶相，不及世尊。」就是头上的肉髻相差了一点，肉髻相又叫无见顶相，这不是两个相，肉髻是个像，无见顶是随形好，佛的头上有一个肉髻，像一个头发挽的发髻，但是那不是头发，而是肉的，叫做肉髻相，红红的，你看塑造的佛像，头上有个圆圆的、红红的、高出来的，那就叫肉髻相。这肉髻相在佛头顶上，又叫无见顶相，因为你欲想看那肉髻最上面的顶，是无法看见的，所以叫无见顶相。观音菩萨头上亦有肉髻相，亦有无见顶相，但是和无量寿佛比所不及，就是差一点。「是为观观世音菩萨真实色身相。」前面观的那个是假像，这是真实的色身相。「名第十观」，这是第十个妙观。

　　佛告阿难：若欲观观世音菩萨者，当作是观。作是观者，不遇诸祸，净除业障，除无数劫生死之罪。如此菩萨，但闻其名，获无量福；何况谛观。若有欲观观世音菩萨者，先观顶上肉髻，次观天冠。其余众相，亦次第观之，悉令明了，如观掌中。

　　「佛告阿难：若欲观观世音菩萨者，当作是观。」若欲观想观音菩萨者，当按照这个经文所说之法来作观想。「作是观者，不遇诸祸，净除业障，除无数劫生死之罪。」你若是观想观音菩萨的话，什麽灾难，皆可消除，不会遇到一切祸患，所有业障，都给你净除掉了，过去无数劫所造的生死重罪，亦都给你除掉。「如此菩萨，但闻其名，获无量福，何况谛观。」观世音菩萨福报极大，只要闻得观音菩萨的名，就可获得无量的福，何况谛观他的像！谛观观音菩萨的像，我们在座的那一位用这种功的，我不知道；但是闻观音菩萨名，我们在座的大家谅必都闻到。我们闻到了，都能得到无量福。你若是信心坚定的，听到那里，信到那里，你若是还有怀疑，说我老早听到过观音菩萨的名，我还没有得到多大的福呀！这就是你的疑心太重，你得了福，你不知道。你若是闻到观音菩萨的名，你就应该持观音菩萨的名号，那你一定可以免灾免难，不遇诸祸。灾难祸患，是和福报相对的，你应该遭灾遭难，到时候你就躲过去了，不遇灾祸，那就是你获得无量福。同时你获得无量福，而你不知道，所谓人在福中不知福。举例说：我们到这里来听讲经，这就是得了出世间的福报，你若是不闻到观音菩萨的名，不会来听经，你闻到观音菩萨名是善根，听经亦是善根，所以说你得到福了，已经得到，你还不知道。

　　「若有欲观观世音菩萨者，先观顶上肉髻，次观天冠。」这是修观的下手次第，先观观音菩萨的肉髻顶相，再次观想他的天冠帽子之相。「其余众相，亦次第观之，悉令明了，如观掌中。」其余众相，指毫光、面相、身光、光明等，亦次第观之，就是循著头面颈项的次第观下去，直至足下千辐轮相，悉令明了，如观自己手掌中的事物一样明了。

　　作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

　　这四句经文，结示邪正，如上所释，不用再说。

　　丙十一、势至观

　　次观大势至菩萨，此菩萨身量大小，亦如观世音。圆光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。举身光明，照十方国，作紫金色，有缘众生，皆悉得见。但见此菩萨一毛孔光，即见十方无量诸佛净妙光明，是故号此菩萨名无边光。以智慧光，普照一切，令离三途，得无上力，是故号此菩萨名大势至。

　　「次观大势至菩萨，此菩萨身量大小，亦如观世音。」前面观想观世音菩萨，观想成功，次第再观大势至菩萨。此大势至菩萨的身量和前面观世音菩萨的身量大小一样。「圆光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。」此菩萨的圆光，每一方面有一百二十五由旬大小，照呢？能照得二百五十由旬。「举身光明，照十方国，作紫金色，有缘众生，皆悉得见。」举身光明，就是他通身的身光，能照十方国，作紫金色，有缘众生，皆悉得见。有人说：他的光明，照十方国，我怎麽没有看见？因为你和大势至菩萨没有结得缘，若是有缘的众生，自然能够看见。「但见此菩萨一毛孔光，即见十方无量诸佛净妙光明，是故号此菩萨名无边光。」大势至菩萨另外有个德号，叫做无边光菩萨。因为你只要看到此菩萨一个毛孔的光，就能看见十方无量诸佛的净妙光明，以是之故，号此菩萨名无边光菩萨。「以智慧光，普照一切，令离三途，得无上力，是故号此菩萨名大势至。」这再解释他大势至德号的意义，这尊菩萨为什麽号为大势至呢？因为这尊菩萨，他放的光，叫智慧光，他以智慧光，普照一切众生，令一切众生，离三途苦。三途就是地狱、饿鬼、畜生等三恶道，众生见了大势至菩萨的光明，就能脱离三途之苦，得到无上之势力，是故号此菩萨名大势至。势者势力，至是至极，即是说此菩萨有大势力，而且他的大势力，至高至极。

　　此菩萨天冠，有五百宝华；一一宝华，有五百宝台；一一台中，十方诸佛，净妙国土，广长之相，皆於中现。顶上肉髻，如钵头摩华；於肉髻上，有一宝瓶，盛诸光明，普现佛事。

　　这是讲大势至菩萨头上的帽子的庄严。「此菩萨天冠，有五百宝华，一一宝华，有五百宝台，一一台中，十方诸佛净妙国土广长之相，皆於中现。」在此菩萨的帽子上面，有五百个宝华，一一宝华，有五百宝台，每个宝台之中，都能看见十方诸佛清净微妙的国土。广长之相，就是多麽宽，多麽广，多麽长的净土之相，都可以看见。「顶上肉髻，如钵头摩华。」钵头摩是梵语，译成中文为赤（红）莲华。肉髻本来是红的，而此菩萨的肉髻，亦是红红的，就像红莲华的颜色，赤就是红。「於肉髻上，有一宝瓶，盛诸光明，普现佛事。」大势至菩萨头顶的肉髻上，有一宝瓶，和观音菩萨的头上不一样。观世音菩萨他那个帽子中间，有一尊立著的化佛像，而大势至菩萨头上的肉髻顶上，顶著一个宝瓶。盛诸光明，这盛字念作陈，装也，他那瓶子里面，装著光明。他装光明有什麽用？普现佛事，即种种的佛事，都能在那光明中显现出来。例如念佛拜佛，或者讲经说法，或是打斋供众，凡是三宝的事，都叫做佛事，都能在那宝瓶的光明里面现出来。大势至菩萨另外一个德号，叫做无边光菩萨，他的身光，能照见十方世界，而且他身上每一个毛孔的光，都能照见十方世界，他又何必在头上，顶一个瓶子，瓶子中装光明现佛事呢？这有一个大原因在里面。那瓶子里面，最出不是盛著光明，是盛他父母的遗骨。他听见阿弥陀佛说：父母的恩最重，当儿女的欲想报答父母恩，很难报答，必须自己修行办道，把父母度脱三界，这样才能报答父母恩。大势至菩萨最初发心修道之时，他的父母早已弃世，若是父母在世，他还可以劝导父母信佛、修行，使父母了脱三界，可是他的父母已经弃世了，他想起来，这是最大的遗憾，他要怎样才能报父母恩呢？於是将他父母的遗骨，用瓶子盛起来，顶在自己的头上，来修行办道，将自己修行办道的功德，时时回向父母，祈求三宝加被他的父母能够得道，超出三界。那时候大势至菩萨初发心出家，还是个凡夫，他父母的遗骨，亦是凡夫的骨头，因为大势至菩萨勇猛精进办道之故，他自己转凡成圣，成了大菩萨。他每天修行办道，每天给他父母回向，因此那瓶子里面，他父母的遗骨，亦起了变化，本来他头顶上的瓶子，是个凡夫用的瓶子，这时候，变成一个宝瓶，他那父母的遗骨，是凡夫的骨头，这时候变了，变成一片光明－－骨头化了，化成光明。大势至证了菩萨果，能运用种种神通变化，利益众生，他父母的遗骨，变成了光明，亦能够神通变化，普现佛事，利益众生。他那头上瓶子里的光明，就是打从这样来的。

　　再讲到观音菩萨的天冠上，有一立化佛。那立化佛，就是阿弥陀佛。因为观音菩萨受了阿弥陀佛的教化，证得了无生法忍以後，感念佛恩难报，他转凡成圣，作了大菩萨，有种种神通变化，想到我的这些功德、智慧、神通……等等，打从那儿来的？都是阿弥陀佛给我的，真是佛恩难报，於是他就发了个愿，在他的帽子上，造一尊阿弥陀佛像，尽未来际，顶戴奉行，以报师长之恩。这是观音菩萨的帽子上造一尊阿弥陀佛像的原因，那是为报师长之恩。现在阿弥陀佛已成了佛，观世音、大势至两位，亦已成了等觉菩萨，而且观音菩萨成为西方极乐世界的补处菩萨，等於我们娑婆世界的弥勒菩萨。那边阿弥陀佛缘尽入灭之後，再成佛的就是观音菩萨。观音菩萨涅盘以後，再成佛的就是大势至菩萨。西方极乐世界等觉菩萨无量数，补处菩萨亦无量数，要说地位最尊最贵的，还是观世音、大势至这两尊大菩萨。这两尊大菩萨，我们观想他们种种的庄严，种种的光明，不是我们凡夫的心力可以观想得到的，但是可以做得到的，我们都没有用心，没有留意。前面释迦世尊和我们讲到欲想生西方极乐世界，必须修十六种观想，在修十六妙观之前，必须修三种福。这三种福的第一种福，就是凡夫的福，凡夫福怎样修呢？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」修这四句，即是修凡夫福。它没有什麽高明，凡夫都可以做得到，但是我们尽管听经，听过了不去脚踏实地的做，就那个凡夫的福，亦没有用上。那大势至菩萨头上顶著个瓶子会放光，神通妙用，推他的原因，他就是听佛的开示，孝养父母。观音菩萨头上顶一尊立化佛，高二十五由旬，那亦是不可思议的境界，若是推他的原因，就是奉事师长。你若是懂得他的因，来观他的这个果，就会觉得这是有如是因，得如是果，没有什麽稀奇；不然，就会觉得有点像外道讲神话一样。佛法的高深道理，叫做妙法，妙者不可思议－－不可心思，不可言议。不可心思就是我们的心，怎麽思想，都思想不到；不可言议，即用言说来议论，怎麽议论都议论不到。但是欲学妙法，必须足踏实地，老老实实的去做，学佛法要得利益，就必须老实，尤其是净土法门，念起佛来，要老实念佛，你若是愈想取巧，愈不会成功。老老实实的修，老实修行怎麽下手法？就是听佛的话，佛叫我们怎样修，我们就怎麽修。

　　我们佛弟子，无论出家在家，第一就是先有信仰心，释迦牟尼佛是我们的本师，一切跟著本师学，佛怎样教我们，我们就怎样学，佛教我们孝养父母，你就孝养父母，教我们奉事师长，你就奉事师长，这样就得了。但是我们听过了经，没有依著佛说的去做，所以转凡成圣就转不来，总是在那里当凡夫。怎麽说总是在当凡夫？须知你不是今生当凡夫，前生前世，亦是凡夫，再前生前世，还是凡夫。我们老早就闻到佛法，闻佛法不是今生才闻到，这就是我们有善根，若是没有善根，今生不会闻到佛法。生逢这个时代，是什麽时代？是个非常时代，不但在佛法说，是个末法时代，在世法说，亦是个世界大乱邪说横行的时代。我们在这种时代，还能够闻到佛法，决定是前生前世闻过佛法，甚至於多生多世闻过佛法。那麽，你的善根深厚了，善根深厚怎麽到现世还在当凡夫呢？这就是闻虽然闻到了，但是没有照闻著的去做，去修行。例如：听到佛经说：「孝养父母」，感到这是对，应该！不错！「奉事师长」，对！应该！不错！你虽然听了，亦知道说的很对，而你没有照著那话去做；没有照佛的话去修行，所以到现在还没有转凡成圣。佛教导我们，教你孝养父母，你没有老老实实的去孝养父母，教我们奉事师长，你亦没有老老实实的去奉事师长。那麽，教我们老老实实念佛，你听的时候觉得很对，结果亦没有老老实实念佛。所以不但现在当凡夫，将来要生西方亦不能生得去。生西方要什麽人才能生得去？要老实人才能生西方，不是聪明人所能生去，聪明人世智辩聪，属八难之一，他吃亏就吃亏在他太聪明了，这念佛法门，非要老实不行，佛叫你念佛，你就念佛，决定得生西方，没有错误。这是讲到修观想，要将西方三圣的真身都把他观想出来。先提示不可思议的境界，叫我们观想，下面给我们补充，我们凡夫的心里观想得到的。但是佛菩萨他怎麽有那个不可思议的身相？他那都是从凡夫时候，足踏实地的修出来的，老老实实修出来的。你就看看观音菩萨他欲报师长恩，他已成了等觉菩萨，还要把佛像顶到他头上，一天到晚的顶著；大势至菩萨他欲报父母恩，把父母的遗骨顶在头上；都是这麽老实修行。讲观想讲到不可思议，故顺带讲到菩萨的因行－－他们初发心的行门，讲一讲，这是我们大家学得到，大家可以做得到的。

　　余诸身相，如观世音，等无有异。此菩萨行时，十方世界，一切震动，当地动处，有五百亿宝华；一一宝华，庄严高显，如极乐世界。此菩萨坐时，七宝国土，一时动摇。从下方金光佛刹，乃至上方光明王佛刹，於其中间，无量尘数分身无量寿佛，分身观世音、大势至，皆悉云集，极乐国土，畟塞空中，坐莲华座，演说妙法，度苦众生。

　　「余诸身相，如观世音，等无有异。」其余的身相，如观世音，这如字当作同字解，如同观世音，等无有异，没有两样，就除了头上，一是顶著化佛，一位顶著宝瓶，就这点不同，其他都一样。「此菩萨行时，十方世界，一切震动。」这再讲到大势至菩萨他的德号，为什麽叫大势至？因为他的威德势力，到了至极，他走路的时候，不但一个世界动，十方世界都一切震动。震动就是地震，菩萨走路的时候，怎麽叫众生遭灾？你是个凡夫，而且是业障深重，才会想到这里去，你想一想，大势至菩萨他会叫地震吗？他能叫众生遭灾吗？决不会的。那麽，地震又是怎麽回事呢？请看下文：

　　「当地动处，有五百亿宝华；一一宝华，庄严高显，如极乐世界。」每正当地震之处，有五百亿宝华，那一个一个的宝华，非常庄严，而且高大显明，像西方极乐世界。他为什麽要这样？他发愿要把十方世界，变成清净国土，这是他的愿力，所以有这个感应。「此菩萨坐时，七宝国土，一时动摇。」他不但走路，十方世界震动，他坐在西方极乐世界，西方极乐世界亦动摇。怎麽知道是西方极乐世界？因为这里说是七宝国土，不但西方极乐一个世界动摇，动摇到下方，动摇十方无量数的世界。「从下方金光佛刹，乃至上方光明王佛刹。」刹就是世界，我们这世界的下方还有下方，到最下方有个佛世界，叫金光佛刹；我们的上方世界亦还有上方，最上方的佛世界，就叫光明王佛刹。由最下方到最上方，「於其中间，无量尘数分身无量寿佛，分身观世音、大势至，皆悉云集极乐国土。」从下方到上方，世界无数，分身的西方三圣亦无数。究竟有多少？将三千大千世界碎为微尘，每一粒微尘算一尊分身的无量寿佛，和一尊观音菩萨一尊大势至菩萨；那麽有无量数的微尘，就有无量数的西方三圣。这都是变化出来，皆悉云集在极乐世界。「畟塞空中」畟塞就是充满。这两个字，现在大家都很少用，故对它生疏了。就如我们坐公共汽车，常听到说：「人好多呵，塞满了！」就是这个塞。有说：「哎呀！畟的不得了！」就是这个畟。在这里，它是形容词，形容那无量无数的分身西方三圣，云集在极乐世界，充满了虚空中。「坐莲华座，演说妙法，度苦众生。」通通坐的莲华座，坐在那里干什麽？演说妙法，度苦恼众生。前面第八观作圣像观之时，已经讲到那七宝行树，一一树下，各有一佛二菩萨，遍满彼国。那里讲的西方三圣之化身，已经很多了，为什麽这里又讲到大势至菩萨由他坐下来的震动，化西方三圣无量数的分身，云集极乐世界，这是干什麽？这是应这一类众生的根机，有这一类的众生，应该见这种境界，听这种法，他才得利益；这是各应一类众生，他是应机示现，观机逗教，有这类机，才现这个相，有这个机，才说这个法。

　　作此观者，名为观见大势至菩萨，是为观大势至色身相。观此菩萨者，名第十一观，除无数劫阿僧只生死之罪。作是观者，不处胞胎，常游诸佛净妙国土。此观成已，名为具足观观世音、大势至。

　　「作此观者，名为观见大势至菩萨，是为观大势至色身相。观此菩萨者，名第十一观。」色身相是他真正的色身，简别不是像观。「除无数劫阿僧只生死之罪」，这是将势至观观想成功，所得到的利益。阿僧只译中文为无量数。你若是能将大势至菩萨色身相观观想成功，得个什麽利益呢？当下就可得到消除无量数个无量数的生死之罪。「作是观者，不处胞胎，常游诸佛棦妙国土。」其次，若将势至观观想成功，不受轮回，不受入胎出胎之苦，当生就得神足通。念佛的人，要到往生极乐世界，才得神足通，游於十方诸佛世界。作势至观观想成功，就在娑婆世界，就得神足通，就能常游诸佛棦妙国土。「此观成已，名为具足观观世音、大势至。」这是将前面第十观观音接起来，叫做具足观他们的色身相。

　　丙十二、普往生观

　　见此事时，当起自心生於西方极乐世界，於莲华中，结跏趺坐，作莲华合想，作莲华开想。莲华开时，有五百色光，来照身想。眼目开想，见佛菩萨，满虚空中。水鸟树林，及与诸佛，所出音声，皆演妙法。与十二部经合，若出定之时，忆持不失。

　　这第十二观叫做普往生观，普字作总字讲，作一个总观想，观想往生西方极乐世界。这就是前面从第一到第十一观，将西方极乐世界依报庄严、正报庄严，统统观想成功，这第十二个观想，观想著自己生到西方极乐世界去，就叫做普往生观。

　　「见此事时，当起自心生於西方极乐世界。」见此事时，是个什麽时候呢？就是将西方极乐世界的依报庄严和正报庄严观想成功－－西方三圣的真实色身相观想成功，指的是这个时候。这个时候，你就观想你自己要生西方，你当起自心生於西方极乐世界。「於莲华中，结跏趺坐，作莲华合想，作莲华开想。」作就是修观想，修什麽观想呢？作自己往生西方极乐世界的观想。於莲华中，结跏趺坐，跏趺坐就是将两个腿子盘起来，我们平常叫做盘双盘。若是消文，那麽跏者交加，趺即脚背，把两个脚背交加，放在两个大腿上，这样的坐姿，就叫跏趺坐。此处是叫行者修观想，观想你的面前有一个大莲华现出来，你自己坐到莲华里面去，两个腿子盘起来，这就叫於莲华中，结跏趺坐。再想到你坐在里面，这个莲华合起来，合起来又怎麽样？合起来之後，这个莲华就到西方极乐世界去，到了西方极乐世界七宝莲池，你自己观想著这莲华开了，作莲华开想；莲华开的时候，就看见有光明，有五百色的光明来照身想；西方极乐世界，遍界都是光明，这时观想有五百色的光明，来照自己的身体。眼目开想者，作光明照身想时，眼睛还是闭著的，但觉得眼前很亮，这时候眼目可以睁开，就叫眼目开想。眼睛一开，见佛菩萨满虚空中，觉得惊奇高兴。哎呀！真是极乐世界！满虚空都是佛，都是菩萨，这就是前面讲的，化佛化菩萨畟塞空中。这个时候，不但看见还再听见「水鸟树林，及与诸佛，所出音声，皆演妙法。」先是眼睛看见的不可思议的境界，看见佛菩萨充满虚空。现在再听到那流水的声音亦说法，鸟叫的声音亦说法，乃至风吹树林的声音亦说法，还有诸佛都在说法，这就是有情、无情统统皆演妙法，所说的妙法，统与十二部经相合。「十二部经」一词，有很多人解错了。有人问道：「十二部经，我们只知道净土宗有净土三经，除了这三经外，还有九部是什麽经？」又有人问：「我们看到过净土五经，除了五种之外，还有七部是什麽经？」这都是解释错了，所谓十二部经者，不是一部部的经书。部是部份、种类之义，总指一切经典，可分做十二个部份，或说十二个部门，所以十二部经，又译作十二分教。教者，经教也，十二部经据智度论说：第一叫长行，这是一种散文体裁的经文。第二重颂，颂是偈颂，它是一种不须押韵的诗体，前面有长行，後面又有偈颂的，就叫重颂；例如普门品的「世尊妙相具……………」是也。第三孤起颂，前面没有长行文，单独的偈颂，就叫孤起颂。这长行、重颂、孤起颂三者，是指佛经经文结构的体裁。第四因缘，即佛经中的因缘法。第五本事，为诸大弟子前生前世的事。第六本生，是佛说他自己过去生中的公案。第七未曾有，是凡夫境界所没有的事，如神通、变化等。第八譬喻，佛陀说法，遇到不易了解的佛法，常用譬喻来说明。第九论议，高深难解的佛法，由佛弟子出来问，佛来答，一问一答，辩明佛理，如金刚经的须菩提与释迦世尊，一问一答，就叫论议。第十无问自说，高深的真理，无人能问，没有人问，佛自己说，这叫无问自说，如阿弥陀经；阿弥陀经是以舍利弗作当机者，可是舍利弗一句话亦没有问，是佛叫舍利弗的名，对他说的。第十一方广，这是大乘方正广大的道理。第十二授记，如法华经佛为诸大弟子授成佛之记，就叫授记。综合起来，十二个部类，故名十二部经。在别个地方讲，它包括一切大小乘经，在这里它单指大乘经。

　　请看经文！你自己作观想：坐著莲华，生到西方，莲华开了，看见光明，看见诸佛菩萨，耳朵亦听到，听到有情、无情都在说法，听到的法，要与十二部经相合，那才是妙法；若不相合，那就不是西方极乐世界的境界，那叫魔境。这里面还有个问题，怎麽知道那与十二部经相合不相合？这就是前面令修三种福，其第三福说：「发菩提心，深信因果，读诵大乘……」行者依教奉行，读过了大乘经典，知道大乘十二部经是个什麽法，所以到西方极乐世界去，听到那个法音，就都晓得，都和以前所读诵的大乘经讲的一样。现在试问你：前面说你欲想生西方极乐世界，你就要修十六种观想，你必须修那三种福，其第三福就是大乘福－－「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」你听懂了没有？听懂了。那末菩提心发了没有？没有发。深信因果，是不是深信不疑呢？这还有问题，读诵大乘嘛，更谈不上，既没有读，亦没有诵。劝进行者，你连一个人亦没有劝，你只是听了，听到固然好，种了善根，但实际你没有照听著的道理去做，没有做则福没有培；没有福，怎麽能生西方呢？

　　「若出定之时，忆持不失。」这个地方要注意！所谓若出定之时，忆持不失者，是指刚才你所看到的境界，是怎麽见到的呢？那是入了定看到的。入定就是入的念佛三昧，前面讲你今作观想，已经得了念佛三昧的工夫，才能作自己往生的观想。平常说：念佛法门是仗他力的法门－－仗佛力接引往生西方。请看十六观经你就知道，光仗佛的力量不行，还要靠自己的力量，你自己不念佛，不把你接去，尤以十六观经第十二观，完全靠自力，你看这段经文，有说佛来接引吗？下面到三辈九品往生观，才说有佛菩萨来接，这第十二观，佛不来接，完全靠自己的力量，我要往什麽地方生，就往什麽地方生。为什麽？一切法都是唯心造的，西方极乐世界依正二报的庄严我都能造成功，我还能把我自己不生到西方极乐世界去？这完全靠自己，自己怎麽修就怎麽去，心力不可思议，这是强调心的力量，完全靠自己。心怎麽会呢？现在得到了念佛三昧，若是没有得到念佛三昧，欲想生，生不去，因为欲作观想观不来，必须自己能够入定，在定中观想自己往生西方去，出定之时，忆持不失，那西方极乐世界的境界，一直忆念不忘，不令它失去。

　　见此事已，名见无量寿佛极乐世界。是为普观想，名第十二观。

　　此处点出结名普往生观的道理，那西方极乐世界依正二报，你亲自去看到了，前面所见到的，是你作观想观出来的，这是亲自到那里去了一趟，正报无量寿佛，依报各种庄严，亲自到极乐世界去游观了，等於我们听到美国好玩，就坐飞机去了一趟再回来，亲自见到了。

　　无量寿佛，化身无数，与观世音，及大势至，常来至此行人之所。

　　这是说明观想成功，所能得到的利益。有西方极乐世界化身的西方三圣，常常到你这个地方来，那就是说你永远不会退心，亦永远不会退失行门，因为你入定可以到西方去，出定又能忆持不失，又有三宝常常加被你，得种种力，那就是生西方已决定的了。

　　丙十三、杂明佛菩萨观

　　佛告阿难，及韦提希：若欲至心生西方者。先当观於一丈六像，在池水上。如先所说，无量寿佛，身量无边，非是凡夫心力所及。

　　这第十三观，叫杂明佛菩萨观，杂明就是甄别分明，各尊佛菩萨的各种不同神力自在。

　　「佛告阿难，及韦提希：若欲至心生西方者，先当观於一丈六像，在池水上。如先所说无量寿佛，身量无边，非是凡夫心力所及。」这第十三观，是教我们观想佛像的下手方法。你若是发了至诚恳切的心，我一定要生西方，但是依照前面所讲的观想方法，怎麽观都观不来，你不要灰心，释迦牟尼佛老早就知道我们会观不来；那末有什麽方便呢？有！你先观一尊应化身佛，应化身佛就像我们的释迦牟尼佛一样，他的身量一丈六尺高，你观阿弥陀佛像，亦观个一丈六尺高的像，在水池上。水池本来应当是西方极乐世界的莲华池，现在你就观想有一个水池，池水上面有一尊一丈六尺高的阿弥陀佛像，这就可以了。如前面所说阿弥陀佛的身量高大无边，非是凡夫心力所及，凡夫的心量观不到，前面佛真身观说佛的身量有六十万亿那由他恒河沙由旬高，智者大师说那恒河沙三字是多余的，就说六十万亿那由他由旬高，还是观不来，那不是凡夫心力所及的，一丈六尺只比普通人高一倍，这是凡夫心力够得上。前面第九观和第十观，对佛菩萨的色身相，说了个身量数字，说佛有六十万亿那由他恒河沙由旬高，智者大师说那恒河沙三字是翻译人翻错了，不要恒河沙三字，六十万亿那由他由旬才对。可是观音菩萨身长八十万亿那由他由旬，比佛高了二十万亿那由他由旬，於是有说八十万亿是十八万亿之误－－写颠倒了。可是十八万亿又太低了。所以这样分别解释起来，愈解愈乱，把初学的人，他本来没有疑心的，因此反而生了疑心，究竟是多少高呢？我就依著这个经文讲，这不是我们凡夫心力所及，你就顺著经解下去，叫我们知道有最高最大、无量无边最胜身的佛菩萨就对了，只要你将来得了念佛三昧，自然会看见他们有多少高，现在不是我们的境界。既然不是我们的凡夫心力所及，佛在前面第九、第十观中，分别说佛菩萨身长数量干什麽呢？那个不说不行的，因为如果前面不说清楚，你观丈六金身佛，会误以为见到真佛了，得少为足；说了便知道这丈六金身，是方便法门，你观到丈六金身了，就容易入念佛三昧，既入了念佛三昧，就能亲自看见报佛之身，到此你就知道，所以一定要说，说了是叫你知道佛菩萨的高大身。至於初学观想，还是打从小的佛身观想起，等於说三种慈悲之时，例须说：佛是无缘慈悲，菩萨是法缘慈悲，我们凡夫是众生缘慈悲。那末，只说众生缘慈悲就好了，我们没有证得法空，法缘慈悲用不著；我们又没有成佛，根本毋须无缘慈悲。可是这不说不行，若是不说，你会误以为你的众生缘慈悲，就算圆满了，证到了究竟圆满果。一定要知道，上面还有境界，还有法缘慈悲，无缘慈悲，说时要说得究竟圆满，至於做就要足踏实地，一步一步的做。

　　然彼如来，宿愿力故，有忆想者，必得成就。但想佛像，得无量福，况复观佛具足身相。阿弥陀佛，神通如意，於十方国，变现自在，或现大身满虚空中，或现小身丈六八尺。所现之形，皆真金色，圆光化佛，及宝莲华，如上所说。

　　「然彼如来宿愿力故，有忆想者，必得成就。」这是拂除我们的疑惑，世尊恐怕我们以为观想一丈六尺高的佛，不是佛的真身，这没有功效，生西方生不去。所以加以解释说：然彼如来，彼如来就是阿弥陀如来，有宿愿力故，宿愿力就是弥陀因地作法藏比丘时，发四十八大愿，有那一个众生，忆想到我阿弥陀佛的，必得成就，没有不成功的。「但想佛像，得无量福，况复观佛具足身相。」这是以浅况深。单观想佛像，就能得无量福，何况能够观想佛的具足身相呢！「阿弥陀佛，神通如意，於十方国变现自在。」阿弥陀佛他有大神通，他有如意身的神通，叫做身如意通。因此能於十方国土，变现自在。「或现大身满虚空中，或现小身丈六八尺。」或者给你现个大身相，充满虚空，或者现个丈六高的小身佛相，或者现个八尺高的小身佛相。可是有一个原则「所现之形，皆真金色。」即无论现大身或现小身，所现出来的佛身，都是金色的。这个地方，有个丈六有个八尺，都是对的。本第十三观，开头叫我们观个丈六佛像，你能观得来那很好，你若观不来，可以观个八尺高的。八尺高是释迦佛住世时的普通人身长度，现在的人比较矮，你若是观八尺高亦观不来，即观现在的人身高就可以，在这经上有方便文的。若是再观想不来，那末你就去观雕刻的佛像，或是纸画的佛像。我们现今在志莲精舍，这里供有西方三圣像，你可去观想。这西方三圣只有三尺多高，你去观想之时，开著眼睛观，闭著眼睛想，等到你闭著眼睛想，能把这西方三圣想出来，这就进了步了；进了步，就能够把它放大。这三圣像只有三尺高，你就能观到八尺高，就能观到一丈六尺高，这都是方便。「圆光化佛，及宝莲华，如上所说。」至於佛的圆光和圆光中的化佛，以及坐的宝莲华，都依据上面所说那麽样子，毋须再讲了。

　　观世音菩萨，及大势至，於一切处身同众生。但观首相，知是观世音，知是大势至。此二菩萨，助阿弥陀佛，普化一切。是为杂观想，名第十三观。

　　前面观想一丈六尺高的佛，那麽观想观世音菩萨和大势至菩萨就是八尺高，和众生一样高（佛住世时的众生身高八尺）。「但观首相，知是观世音，知是大势至。」观世音菩萨和大势至菩萨的身相一样，但是首相不一样。观世音的帽子上有一尊化佛，大势至菩萨的肉髻上顶著一个宝瓶，你但观他们的首相，就知道那一尊是观世音菩萨，那一尊是大势至菩萨。「此二菩萨，助阿弥陀佛，普化一切。」这两尊菩萨，他们受了阿弥陀佛的法恩，他们欲报阿弥陀佛的恩，所以常常给阿弥陀佛当侍者。助、帮助赞助阿弥陀佛，普化一切众生，是为杂观想，名字叫做第十三观。

　　丙十四、上品生观

　　佛告阿难及韦提希：上品上生者，若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者，至诚心；二者，深心；三者，回向发愿心。具三心者，必生彼国。复有三种众生，当得往生。何等为三？一者，慈心不杀，具诸戒行；二者，读诵大乘方等经典；三者，修行六念。回向发愿，愿生彼国。具此功德，一日乃至七日，即得往生。生彼国时，此人精进勇猛故，阿弥陀如来，与观世音、大势至，无数化佛，百千比丘，声闻大众，无量诸天，七宝宫殿；观世音菩萨执金刚台，与大势至菩萨，至行者前；阿弥陀佛，放大光明，照行者身，与诸菩萨，授手迎接。观世音、大势至与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心。行者见已，欢喜踊跃，自见其身，乘金刚台，随从佛後，如弹指顷，往生彼国。生彼国已。见佛色身，众相具足；见诸菩萨，色相具足。光明宝林，演说妙法，闻已即悟，无生法忍，经须臾间，历事诸佛，遍十方界，於诸佛前，次第受记。还至本国，得无量百千陀罗尼门。是名上品上生者。

　　在开讲经文之前，有一个问题先行作答，有一位居士来问一个问题，这个问题，或许有别的人会想问，所以在此公开答覆。那位居士问的是：这十六妙观的第一观是落日观，观想那快欲落山的太阳。第二观是水观，观水结冰，再叫它变成琉璃。他说，我们观到第三观以後，每次修观时，是不是还要从头观起－－先观个日，再观个水，再观结冰……？要知道我们要观想西方极乐世界的依正二报，先观想依报，依报就是世界，观世界先观想地，地就是琉璃地，因为我们众生的心粗，一下子观想琉璃地观想不来，何况凡夫没有看见过琉璃地像什麽样子，佛有大智慧，权巧方便，告诉我们方便观想－－第一先观想落日；第二观有三个次第：先观想水，再观想水结为冰，再观想冰变成琉璃，到能够观想出琉璃地时，那就是真实的观想，前面的日观、水观、冰观等三观就不要了。那三观是假设的方便观，因为我们众生的心粗，一下子观想琉璃地观不来，才观落日、观水、观冰，在琉璃地观想现前之时，那前面的落日观、水观、冰观通通不要了。到观想正报的时候，先观莲华座，莲华座观成功，再观想一尊佛的像坐在上面，这亦是个方便，是个假设的观想，因为我们所观想的佛像是人工造的，泥塑的或木雕的佛像。这种佛像，我们看见过，观想容易成功。到佛像观想成功後，再观想观世音菩萨、大势至菩萨都坐在莲华座上。等到你把假想的佛菩萨像观想成功，再观真身的佛相，真身的菩萨相。你把真身的西方三圣观成功时，那个假像的佛菩萨像观亦不用观了。这是正报亦有假设的观想和真实的观想。等到观想到第十二个观想时，佛菩萨的观想都修成功，到第十三个观想，叫杂明佛菩萨观，就观想一尊丈六金身，或者是八尺的金身，那就是因为你观想那种真身佛相观不来，所以还是先观想小的佛像。由於有丈六、八尺的经文，於是我就说：你对丈六或八尺的佛相还观想不来，可再观想小一点的。现在我们志莲精舍供的西方三圣像，二、三尺高，你去观。你们家庭里面的佛像，比这更小，亦没有关系，你就把你家庭的佛像去作观想。怎麽样观呢？你就对著你家里佛堂所供的佛像，先开著眼睛观，观过了再闭著眼睛想，等到你闭著眼睛能把佛的相貌想得出来之时，你就离开佛相去打坐。坐时，闭著眼睛观，观出来了再开著眼睛观，可是这个时候你的前面没有佛像，你还能看见佛相，这就是你的观想工夫进了步了，进了步後你再把那佛像放大，放高八尺或放高一丈六。至於那是真实的观想，那是假像的观想，你去看善导大师的四帖疏，那里面讲的很清楚。

　　现在讲到第十四观，这十四观讲的是上品众生往生西方；上品善根又再分上中下，名为上三品，第十五观，讲的中三品，十六观讲的下三品，总名叫九品往生观。这十六个观想，前面讲过十三个观了，大家要记著，前面那十三个观，叫做观想念佛，要求证入念佛三昧，是要入定观的。现在这十四、十五、十六等三个观，不求证念佛三昧；不是不求，而是求不来了。十四观上三品，和十五观中三品，用的什麽功呢？他不是修念佛三昧，而是用的回向发愿的功，作其他的功德，不求人天福报，不求二乘小果，把它回转过来，对向著西方，要求生西方极乐世界，这就是用回向发愿的功。第十六观下三品，用的是称名念佛的工夫；称名即是持名－－南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……。经讲到此，大家对全经大义就可了解了，你一了解就知道後面这三个观－－九品往生，都是我们做得到的。就是前面的观想念佛，求一个念佛三昧，想入个定、入不来，我们的根器不够。虽然根器不够，佛亦不舍弃我们，因为佛是不舍弃任何一个众生的，所以佛再开方便，开出来九品往生的方便，这都是我们当下用得到的。

　　「佛告阿难，及韦提希：」告诉这两个当机者。「上品上生者，」上品往生的众生，再分成上、中、下，因为众生的根机不一，虽说都是上品的根机还不一样，须再分上中下。现在先讲上品上生。「若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。」假若有这种众生，愿生彼国者。往生西方极乐世界，阿弥陀经上讲的三种资粮：信、愿、行。这十六观经上亦是处处讲信、愿、行，愿生彼国就是发愿，为什麽一定要加个信字？因为要有了信才会发愿，他若是没有信心，他绝对不会发愿的。所以若有众生，有信有愿，愿生彼国，他就应该发三种心，这三种心只要发起来，一回向就往生。如何叫即便往生？即便往生者，当下就往生也。

　　「何等为三」？佛自己问，自己答：「一者，至诚心；二者，深心；三者，回向发愿心。」这三种心合起来，就叫菩提心。记著！这上三品的人，都是大乘善根的人，都是发了菩提心的人。这里虽然没有文说发菩提心，就是把它分成三种心了。菩提是梵语，译成中国话为觉悟的觉，和佛道的道，就是求佛的觉道之心。这求佛的觉道，一定要下化众生，这不是求二乘的觉道可比拟的。所以菩提心，就是上求佛道，下化众生的心。上三品的众生，统统都是发菩提心的众生。到下面中三品和下三品的众生，现在没有发，念佛往生到西方极乐去了，到了西方还是要发的。那就太急太忙了，你不如现在发，现在发的都是上三品往生。发菩提心最要紧，因为发菩提心，就是发成佛的心。成佛是怎麽成的？成佛是先发了菩提心，而修行成就的。一者至诚心，至者真挚，诚是诚实，合起来说，就是真实心。什麽真实心？菩提真实心。我们大乘佛弟子，一定要发菩提心，发菩提心，不是用嘴说说就算发了，而是要从心里真实发出来，必须在佛前烧香顶礼，顶礼以後，至极虔诚，对佛发愿，而作是言：「我弟子某某从今天起，发菩提心，我从今天起，要上求佛道，下化众生。」这就是真正发了菩提心了。虽然发了菩提心，你要自己检讨，你是不是真实发了？这发菩提心，是上求佛道，下化众生之心，不是马马虎虎发了个心，就算发了，必须发的至真，发的诚实，那就决定上品上生。去年我在这里讲过大乘起信论，大乘起信论所说的要发三种心，和这十六观经的三种心相合的。大乘起信论上第一要发直心，第二发深心，第三发大悲心。直心的意义，大乘起信论自己有解释，直是正直，不弯不曲。正直心要怎麽样才叫正直心？正念真如，能念到真如妙性，这个心就直了。若以配合此经的至诚心说，至诚心就是正直心，念佛要念到什麽境界，才算至诚心？须念到真如妙性上，才算至诚心。第二深心，深心即是前面三种福中第三大乘福，深信因果之心，信因果要信到自己的最深地方，什麽地方？信到自己的真如妙性上。一定要信到真如妙性上的信心才深，因为信因果要信成佛的因，要信成佛的果。成佛的因，是个什麽因？成佛的因就是真如妙性。要相信我自己有个真如妙性，那就是成佛之因，将来一定可以证到成佛之果。这就是甚深甚深的一个信因果之心。这深心在起信论上亦叫深心，他有个解释：深心者，乐习一切诸善行－－欢喜好乐修习一切诸善行。即是见到善事就做，大善事亦做，小善事亦做，叫做众善奉行。因为多多的修善，这个心就变成深广之心。前面讲到种福，其第三大乘福中，须深信因果。怎麽样能求到大乘福？须深信因果，但是你必须实际去做求福的行门。你既然相信因果，善有善报，恶有恶报，这是最浅的道理，讲到最深的道理，修行成佛，还是需要福。是故必须乐习一切诸善行，若是不修善行，不培大乘福报，自己成佛不了，度众生亦度不了。为什麽？没有福报，所以一定要广培一切福报。打那里去培福呢？见善事就做，这叫做深广之心。第三回向发愿心，回者回转，向是趋向，把所做的功德，回转过来，趋向西方。趋向西方，即是发愿往生。若是不知道回向发愿的道理，光知道乐习一切诸善行，见善事就做，那麽你做的这些功德，都变成福德。变成什麽福呢？变成人天福报，来生来世转人，成个大富大贵的人；来生来世升天，升到天上享天福。这都是有漏的享福，把福报都给倒了。你今生今世好不容易修来的福，没有生到西方。既没有生到西方，应该有如是因，得如是果，你修的善因，一定得善果。可是你没有出三界，你的善果，在那里报？在人天道报，福报享尽，就没有了。这叫有漏－－给漏失了。所以佛开示我们，不要求人天福报，就是这个道理。你好不容易修到点福报，被它漏的没有了。有漏无漏，这是佛经上的专门名词，漏是譬喻，有漏落和漏失二义。怎麽叫漏失？等於做菜的锅，本来做了一锅的好汤，因为这个锅有漏洞，遂把菜汤都漏失了。漏落的意义，就好比房子有个洞，天下雨时会漏水，这就叫漏落。修行人没有回向发愿，把功德回向到西方，那麽你修行的功德，就都成了人天福报，来生来世享人间福，大富大贵；享天上福，受五欲妙乐，这好是好，但是只第二生好，第三生决定不如意。为什麽？他把福报一享受即漏失了，等於做了一锅好汤，因为锅子有漏给漏失了。漏失了福报，有什麽关系呢？关系可大啦！他要漏落。因为六道轮回，有四恶道，人天福报享受完了，就要落下去，落到四恶道去（阿修罗道、饿鬼道、畜生道、地狱道）。他是一定要堕落下去的。若是将所修的功德，都回向到西方，就变成无漏功德，它不会再漏失，亦不会再漏落了。所以你无论做了什麽功德，都要回向到西方，例如我们讲经讲完了，要念个回向偈：「愿以此功德，庄严佛净土……」我讲经有讲经的功德，你们听经有听经的功德，我们把这个讲经和听经的功德，故说愿以此功德。通通回向到西方净土去，故说庄严佛净土－－庄严阿弥陀佛的净土。那西方极乐世界，是阿弥陀佛庄严出来的，我们要生西方，我们亦得给它庄严庄严。我们拿什麽庄严呢？我们拿现在所修的功德，庄严佛净土。将来要享清福，到西方极乐世界去享，那是无漏的福。这回向发愿心，和大乘起信论比配起来，就是起信论的大悲心，大悲心是欲拔一切众生苦的心。这十六观经名之为回向发愿心，回向发愿，是愿生西方，愿生西方为大乘的行门，不是求小乘的偏空涅盘。我们求生西方干什麽？要生到西方亲近阿弥陀佛，见佛闻法，证到无生法忍，有了智慧，有了神通，有了辩才，那时候还要回到娑婆世界来度众生，这叫乘愿再来。所以本经的回向发愿心，就配合那个大悲心。「具三心者，必生彼国。」具是完全具有之义，这三种心，不是三个人发的，而是一个人，一个人一定要发这三种心，第一至诚心，第二深心，第三回向发愿心，这三种心合起来，就叫做菩提心。菩提心即是上求佛道，下化众生的心。你欲上求佛道，就要发志诚真实心；你欲上求佛道，一定要发深信因果的心，发乐习一切诸善行的心；你欲上求佛道，一定要发愿回向，要发起大悲心，拔一切众生苦。上求佛道，下化众生，分开说有这三种心。合起来就是上求佛道，下化众生两个心。再合起来，就是发菩提心。

　　「复有三种众生，当得往生。」更复有三种的众生，应当往生西方，「何等为三，」是那三种？「一者，慈心不杀，具诸戒行；二者，读诵大乘方等经典；三者，修行六念，回向发愿，愿生彼国。」前面三种心，是一齐发的，叫做具发。发心就是立志发愿，既发了愿，就得修行，以大愿立大行。行是行门，就是修行的工夫，你得用功修行，若是没有修行，纵然发了再大的愿，尽是些空愿。所以说：以愿立行，以行填愿。这下面的三种众生，都是修的行门，就是足踏实地做的工夫。一者慈心不杀，具诸戒行；这个行门，包括前面三种福的第一第二两种福，慈心不杀者即前面第一种福：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」在这里只单说一句慈心不杀，因为你欲想生西方，必须先修行门，行门第一种就是慈心不杀。因为你发了菩提心，而菩提心就是大慈悲心，我要救护一切众生，与一切众生乐，拔一切众生苦。众生没有乐，我要给他乐，这叫慈；众生有苦，我给他拔苦，这叫悲。众生的苦，我尚且欲给他拔除，我还能杀他吗？你杀害众生，还能叫做慈心吗？对於这一点，为什麽自从前面三种净福以来，一再的多费解释呢？因为大家对杀生戒，还不大认识，学佛都是冤枉学了。你天天听经，若是不愿意学佛，根本不会来，学佛是件辛苦的事，你看看，你们大家都忙，下午下班，赶忙回家，回家吃晚饭，台湾天气热，还得洗澡，时间多麽紧张！因为要来听经，急急忙忙的赶车，有的要转车，有的还要转两道车或三道车，赶得来听经，听了经你不真实的立个行门，什麽行门？不要杀生。这个是很容易做到的，就是前面立的至诚心，我真实要做，你如果真实要做，就慈心不杀，这是可以做得到的事。

　　「具诸戒行」修行的行字，在这里念作ㄏㄣˋ音，即持戒的行门，行门就是工夫。具诸戒行，分在家弟子的戒行和出家弟子的戒行，前面已经讲过了。在家弟子，先受五戒，再受加行戒，即八关斋戒。八关斋戒以五戒为根本，再加上三戒一斋。就是第六、不著香华鬘、不香涂身，第七、不歌舞倡伎、不往观听。第八、不坐卧高广大床。以上是八条戒，再加一个非时不食，这叫斋，合称八关斋戒。五戒的第一戒就是戒杀生，因为杀生，断了众生的生命，这是个最大的恶业。众生最宝贵的就是生命，生命没有两条，这唯一无二最宝贵的生命，你给他断了，所以你这个恶业最重，一定要落地狱，地狱罪受完了，你若是杀的畜生，得到畜生道受报，还他的命债。叫做「人死为羊，羊死为人。」你看那羊，人杀牠，牠没有抵抗力，这叫弱肉强食，只讲势力，不讲道理。羊的力量弱，我们人的力量强，我就应该杀牠，应该吃牠的肉。那应该两字，不是道理上的应该。因为牠抵抗不了你呀！你若是走到深山里遇见老虎，你杀不了老虎，老虎把你杀了，那是什麽道理呢？亦是弱肉强食，人的力量弱，老虎的力量强，所以人给老虎吃了。可是老虎杀了人，来生来世亦要还命债。我们人吃羊，人死为羊，羊死为人，来生来世，你得一报还一报，还牠的命债。

　　第一不杀戒的这条戒律，是不许杀人，杀人不通忏悔，杀畜生可以求忏悔。国家的法律，只不许杀人，不禁止杀畜生，所以国家的法律没有佛的戒律那麽完善。第二不偷盗，偷盗他人财物，国法亦是犯法的。第三不邪婬，在家戒和出家戒，这条不一样，出家戒这条要全断婬欲，在家戒不邪婬，就是正式的夫妻，正婬不戒。除了正式夫妻以外，不得干犯其他的一切男女，若是正式夫妻以外，与其他男女犯了婬欲，就叫邪婬。这在国家的法律来说，亦是犯法的，你干犯其他男女，妨害他人的家庭，是故国家法律不许。第四不妄语，佛教说妄语，分大妄语和小妄语，大妄语就是以凡滥圣，以凡夫滥称圣人，叫做未得谓得，未证谓证－－没有得到圣人法，自己说得到了；没有证得圣人果，自己说已证到了。这都是大妄语，大家都要注意警惕！修行人没有事了，好和人家聊聊天，总是说：我用功得个什麽感应，拜佛得个什麽感应，打坐见了个什麽境界，乱说一起，说著，说著，就犯了大妄语。你见的境界，得的感应，都是超出凡夫的境界，超出凡夫的境界，就是圣人的境界，你没有得，在那里乱说，未得谓得；你没有证得圣人果，你说你证得圣人果，未证谓证；这都叫大妄语，是不通忏悔的。小妄语的意义，即是心口相违，口里所说的话，和心意相违，你心里想的这个样子，口里说的又是一个样子，口与心相违，就叫小妄语。这小妄语在佛教可以通忏悔。但是小妄语骗财，在国法亦是犯法的，而且骗财又夹著犯盗戒，绝不可作。第五不饮酒，饮酒这是国家不禁止的，可是这世界上，有的国家是禁酒的。像我们台湾，喝酒是不犯法律，但是佛教徒禁止的。

　　记著，五戒里头，没有吃素这条戒，可是我们中国佛教的四众弟子，都主张吃素，由於我们中国是大乘佛教，出家弟子要加受菩萨戒。菩萨戒里头，尤其是梵网经菩萨戒本，有云：「一切众生肉不得食」之语，所以要吃长素。若单受五戒，便是小乘戒，不必吃素，但是要戒杀，不许自己动手去杀畜生来吃。若想吃肉，应到菜市场去买肉来吃，那叫三净肉－－不见杀、不闻杀、不为我而杀。在家居士受了五戒，再受加行戒，即八关斋戒。那八关斋戒的意义，前天讲三种净福时，已详细解释过，今不重述。「具诸戒行」者，包括出家戒，就是男的初出家受沙弥戒，女的出家受沙弥尼戒，再进一步，男的受比丘戒，女的受比丘尼戒。这比丘、比丘尼戒，叫具足戒。在我们中国，受了比丘、比丘尼戒，再加持菩萨戒，这就是要吃长素的戒。虽说出家在家都要吃长素，可是在家吃长素，因为环境关系，全家人只你一个人吃长素，大家都不吃，这是很难能可贵的！当然，最好是出家，出家就是个吃素的环境，一进寺院山门，非吃素不可，再想吃荤亦不可以了。此处慈心不杀，具诸戒行二句，就包括前面三福的第一第二的两种福。

　　「二者，读诵大乘方等经典，」这就是前面三福的第三种福，那个大乘福上说：发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。这个地方就说：读诵大乘方等经典。方等两个字，就是大乘经典内所说的都是方正平等之理，所以大乘经典又称方等经典。对本曰读，背本曰诵，你若是能读诵大乘方等经典，就是已发了菩提心了。前面第三种福说：发菩提心，深信因果，才读诵大乘，才劝进行者。所以这就是前面的第三种福。

　　「三者，修行六念，回向发愿，愿生彼国。」六念的前三念，是念三宝－－念佛、念法、念僧，这就是说，你要发心受三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依了之後，不要忘记，常常在念，这叫念佛、念法、念僧。第四念戒，这就是合乎前面的具诸戒行，在家人受了三皈依，而三皈依亦是戒，叫三皈戒，其余还有五戒、八戒。出家的人，有沙弥戒、比丘戒。这是说，在家出家的人，都要各念自己所受过的戒。第五念施，施者布施。第六念天，这念天按事相说，要求生上二界－－色界、无色界。若是往深处讲，这念天是念第一义天，大乘第一义的道理，叫第一义天。把修行六念行门的功德，统统回向发愿，愿生彼国－－愿生到西方极乐世界去。这里三种众生，不是一种众生，是各修一种，或者根机大，可兼修两种，若是根机更大的，三种通通修。至於回向发愿，愿生彼国，这是个总结，无论是修一种，修二种，或者修三种，所有的功德，统统回向发愿，愿生彼国。

　　「具此功德，一日乃至七日，即得往生。」这是上品上生的人，上等的根机，他若是具足这个功德，只要他发愿往生，或者一天一夜报尽命终了就生，或者七天亦必乘愿往生，生到彼国。修净土的行人，命终往生，临死之时，必有瑞相，瑞相就是吉祥之相。我们佛教徒，死了往生西方的不知多少，都是示现瑞相，这是一个凭据。往生不往生，但看临终有没有瑞相。「生彼国时」，就是报终命尽往生西方的时候，因为「此人精进勇猛故，阿弥陀如来与观世音、大势至，」还有「无数化佛，」还有「百千比丘，」还有「声闻大众，」还有「无量诸天」的天人，带著「七宝宫殿，」统统来接你。「观世音菩萨手执金刚台」－－金刚宝的莲华台，「与大势至菩萨，至行者前。」就是修行回向发愿生西方的人，这叫行者。到了这个行者面前，「阿弥陀佛，放大光明，照行者身。」阿弥陀佛放光照到你身上。「与诸菩萨，授手迎接。」阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨，授手就是伸著手。那阿弥陀佛老是伸著一只手干什麽？那就是接引众生的。「观世音、大势至与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心。」观世音菩萨、大势至菩萨、还有无数菩萨，都赞叹你，劝勉你，嘉奖你，教你精进。来接引行者的大众之中，有比丘，有声闻大众，这是个疑点。西方极乐世界没有小乘人，比丘是因位的小乘，声闻大众是最高果位的阿罗汉，西方极乐世界没有的，怎麽来了这些人呢？要知道，这些都是先修小乘行门，後来回小向大，发心念佛，求生西方的人，顺他的修行习惯，叫他先证小果。所以这都是回小向大的比丘，与回小向大的声闻。「行者见已，欢喜踊跃。」这个回向发愿，求生西方的行者，看见诸佛菩萨来接他了，大生欢喜，故名欢喜踊跃。「自见其身，乘金刚台。」自见其身，坐到金刚台上去了。「随从佛後，如弹指顷，往生彼国。」那个时间很短，就生到极乐世界了。前面说西方世界去此不远，十万亿佛刹土，弹指之顷就到了。「生彼国已，见佛色身，众相具足。」生彼国已，当时就见到佛的真色身，众相就是一切相好，悉皆具足。「见诸菩萨，色相具足。」诸菩萨众，色相亦都具足。「光明宝林，演说妙法。」听见光明亦说法，七宝行树亦说法。「闻已，即悟无生法忍。」前面讲，你若是得到念佛三昧，就在娑婆世界，就证得到无生法忍。这个是念佛三昧已得到的，上品上生，生到那里花开见佛，闻佛说法，就证得无生法忍。「经须臾间，历事诸佛，遍十方界。」一证了无生法忍，就得到神通妙用。经须臾间，就是很短的时间，历是经历，在很短的时间，就能历事十方诸佛。「於诸佛前，次第受记。」你既见到诸佛，因为你已证到无生法忍，所以见到的每一尊佛，都给你受成佛之记。「还至本国」，就是奉事诸佛受记以後，回本国西方极乐世界。「得无量百千陀罗尼门，」陀罗尼是梵语，译成中国话为总持－－总一切法，持无量义。我们在娑婆世界学法，发四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，这个愿在娑婆世界很不容易满，到西方极乐世界，就满了这个愿，无量法门都学会了。「是名上品上生者。」

　　上品中生者，不必受持、读诵方等经典；善解义趣，於第一义，心不惊动；深信因果，不谤大乘；以此功德，回向愿求生极乐国。行此行者，命欲终时，阿弥陀佛，与观世音、大势至、无量大众，眷属围绕，持紫金台，至行者前，赞言：法子！汝行大乘，解第一义，是故我今来迎接汝。与千化佛，一时授手，行者自见，坐紫金台，合掌叉手，赞叹诸佛，如一念顷，即生彼国，七宝池中。此紫金台，如大宝华，经宿则开。行者身作紫磨金色，足下亦有七宝莲华。佛及菩萨，俱时放光，照行者身，目即开明。因前宿习，普闻众声，纯说甚深第一义谛。即下金台，礼佛合掌，赞叹世尊，经於七日。应时即於阿耨多罗三藐三菩提，得不退转。应时即能飞行，遍至十方，历事诸佛，於诸佛所，修诸三昧，经一小劫，得无生忍，现前授记。是名上品中生者。

　　「上品中生者，不必受持读诵方等经典。」这说不必不是完全不要，而是不一定之意。就是说：上品中生的行者，对於受持读诵大乘经典的工夫，不是完全一定的做。那麽，他做的什麽工夫？「善解义趣，」他会讲经说法，而且讲解得很好。「於第一义，心不惊动。」他对第一义的道理，了解得很清楚。第一义就是我空、法空、空空，到了成佛的时候，圆满菩提，归无所得，这种第一义谛的道理，了解得很清楚，所以心不惊动。「深信因果，不谤大乘。」他对因果，信得很深，决不会毁谤大乘。「以此功德，回向愿求生极乐国，行此行者，命欲终时，阿弥陀佛，与观世音、大势至、无量大众，眷属围绕，持紫金台，至行者前。」行此行者这句，上面那个行字，读作修行的ㄒㄧㄥˊ字音，下面那个行字，读作行门的ㄏㄣˋ字音，此谓修行上品中生行门，将功德回向愿求生极乐的行者，他命欲终时，阿弥陀佛与观世音、大势至、无量大众，眷属围绕，拿著紫金台，来到他身前。前面上品上生是金刚台，这上品中生是紫金台，莲华台差了一级。「赞言：法子！」佛为法王，大乘弟子为法王之子，故称法子。「汝行大乘，解第一义，是故我今来迎接汝。」你修行大乘法门，了解第一义谛，所以我今天来迎接你。「与千化佛，一时授手。」来接引的化佛有一千尊，统统同时授手来接引他。「行者自见坐紫金台」上，於是「合掌叉手，赞叹诸佛，如一念顷，即生彼国七宝池中。」前面说一弹指顷，这里说一念，都是指很短的时间，便生到西方极乐世界七宝莲华池中。「此紫金台，如大宝华」，这个如字，作等字讲，他坐的紫金台，和大宝莲华相等。「经宿则开。」经过一夜就开。这里和上品上生时间相差了一夜，上品上生生到西方莲华就开，这个要经过一夜才开。「行者身作紫磨金色。」这个行者，无论你是出家弟子或在家弟子，只要你是上品中生，生到那里都变成菩萨相，和佛的身体一样，紫磨金色。「足下亦有七宝莲华，」他的足下，只要一抬足，足下就有七宝莲华托著。「佛及菩萨，俱时放光，照行者身。」佛菩萨都放光照著你。「目即开明」你的眼睛自然开了，自然明亮。「因前宿习，普闻众声，纯说甚深第一义谛。」宿习就是过去的薰习，你过去读诵大乘经典，善解第一义谛，所以到了西方，尽闻众声，都说的大乘甚深第一义谛妙法。於是「即下金台，礼佛合掌，赞叹世尊。」下了紫金台，礼佛拜佛，合起掌来赞叹阿弥陀佛。「经於七日，应时即於阿耨多罗三藐三菩提，得不退转。」这是生到西方极乐世界上品中生者，所得到的利益。他经过了七日的时间，应时即对於阿耨多罗三藐三菩提法，得不退转。阿耨多罗三藐三菩提，译成中文为无上正等正觉。无上正等正觉是菩提果，在这里是菩萨的行门，就是得了不退转，即阿弥陀经上说的不退转於阿耨多罗三藐三菩提。不退转有三：一者，位不退，入圣流，不退凡夫位。二者，行不退，习大乘，不退二乘行。三者，念不退，念念流入萨婆若海。这不退转，在阿弥陀经说为阿

　　跋致。「应时即能飞行遍至十方，历事诸佛。」因为这时已得了神足通，所以能飞行到十方世界，历事诸佛。「於诸佛所，修诸三昧。」因为他没有证得念佛三昧，所以还得去修学。「经一小劫，得无生忍，现前授记。」这比上品上生得忍的时间，差了一小劫。证得无生法忍了，才蒙诸佛现前，受成佛之记，「是名上品中生者」。

　　上品下生者，亦信因果，不谤大乘，但发无上道心。以此功德，回向愿求生极乐国。行者命欲终时，阿弥陀佛，及观世音、大势至，与诸菩萨，持金莲华，化作五百佛，来迎此人。五百化佛，一时授手，赞言：法子！汝今清净，发无上道心，我来迎汝。见此事时，即自见身，坐金莲华，坐已华合，随世尊後，即得往生，七宝池中。一日一夜，莲华乃开。七日之中，乃得见佛；虽见佛身，於众相好，心不明了；於三七日後，乃了了见。闻众音声，皆演妙法。游历十方，供养诸佛，於诸佛前，闻甚深法。经三小劫，得百法明门，住欢喜地。是名上品下生者。是名上辈生想，名第十四观。

　　「上品下生者，亦信因果，不谤大乘。」亦信者，显非深信，但不是不信，就叫做亦信因果。他对大乘经典，决不毁谤。「但发无上道心。」他就是发了菩提心。无上道心，就是菩提心，梵语菩提翻成中国话叫做道，所以道心就是菩提心。这上品下生者，亦得要发菩提心。「以此功德，回向愿求生极乐国。」他即以此功德，回向发愿求生极乐世界。「行者命欲终时，阿弥陀佛，及观世音、大势至，与诸菩萨，持金莲华，化作五百佛，来迎此人。」这比上品中生者的莲台，又差了一级，前面是紫金莲华台，这里是金莲华台。化佛亦少了一半，上品中生一千尊化佛，这里五百化佛，来迎此人。这五百化佛，一时授手，都伸手接引他，同时赞言：「法子！汝今清净，发无上道心，我来迎汝。」你能发无上道心，这是很难得的，所以我今来迎接你。「见此事时，即自见身坐金莲华，坐已华合，随世尊後，即得往生七宝池中。」见此事时，行者见到佛菩萨与化佛来迎接他，即自见身坐金莲华，坐已，这金莲华就合起来，华合起来了，就随著弥陀世尊之後，即得往生七宝池中。「一日一夜，莲华乃开。」生到七宝池中，华开的时间，比上品中生，又迟了一点，前面是一日一夜，这里七日七夜。「七日之中，乃得见佛。」莲华开了以後，他见不到佛相，须七日之中，乃得见佛。在这个地方，我们要知道：他生在佛国，怎麽不见佛呢？因为他只发了大乘心，没有修大乘行，他是以发大乘心的功德，回向愿求生到西方去的，他而今是在这七日之中，精进用功，所以才看到佛的。有这个道理，有这经文，我们就知道我们为什麽没有见到佛？我们第一没有发菩提心，第二没有行菩萨道，第三种最大的障碍，就是我们的业障深重。若是发了菩提心，行了菩萨道者，虽然是带业往生去，有佛力的加被，当下就可见到佛，「虽见佛身，於众相好，心不明了。」前面第九观说：无量寿佛有八万四千相，一一相中，各有八万四千随形好。这个行者，虽看见了佛身，只是见个大相而已，对於佛身的八万四千相，和种种随形好，都不能明了看见。这是由於上品下生的行者，是习种性位，虽在娑婆世界发菩提心，回向往生，但未能称性修行，转尘劳成相好，故於众相好，心不明了。「於三七日後，乃了了见。」必须於三七日中，称性起修，进入性种性位，侵断尘沙惑，才对佛陀的八万四千相，和种种随形好，一一分明得见。这时候耳根亦增胜了，「闻众音声，皆演妙法。」因为见佛闻法之故，道行大进，便能「游历十方，供养诸佛。」这即是弥陀经说的：常以清旦，盛众妙华，供养他方十万亿佛。「於诸佛前，闻甚深法。经三小劫，得百法明门，住欢喜地。」欢喜地即初地。依地持云：从种性至初地须一大阿僧只劫，而极乐世界，只要三小劫，便可证得。实由於娑婆修行，供佛闻法少；极乐世界，一个清旦，即可供养十万亿佛，闻甚深法。供佛闻法多，福慧双修之功德大，所以证果的时间速。「是名上品下生者，是名上辈生想，名第十四观。」这是总结观想之名。

　　丙十五、中品生观

　　佛告阿难及韦提希：中品上生者，若有众生，受持五戒，持八戒斋，修行诸戒，不造五逆，无众过患。以此善根，回向愿求生於西方极乐世界。临命终时，阿弥陀佛，与诸比丘，眷属围绕，放金色光，至其人所，演说苦、空、无常、无我，赞叹出家，得离众苦。行者见已，心大欢喜，自见己身，坐莲华台，长跪合掌，为佛作礼。未举头顷，即得往生极乐世界。莲华寻开。当华敷时，闻众音声，赞叹四谛，应时即得阿罗汉道，三明六通，具八解脱。是名中品上生者。

　　本经十六个观想，上来已讲了十四个观想，今当第十五个观想，讲的是中品生观，这中品往生亦有上中下三种的分段，昨天已经料简过一次。这十六观的前面十三观，通通是观想念佛，而十四、十五、十六等最後三观，不修观想念佛了，另有念佛方法，就是十四观上品生观，和十五中品生观，用的是回向发愿求生西方极乐世界的工夫，无论是做什麽功德，只要将功德回向求生极乐，都可以往生。最後一个观想，就是第十六观下品生观，用的是持名念佛的工夫。这三辈九品往生的众生，即是十四、十五、十六三观，第十四上三品的众生，都是大乘根机，发了菩提心，求生西方极乐世界的。中三品是小乘的根性，受持戒律，遇到善知识开示念佛法门，修行念佛，回向西方的。下三品的众生，都是些作恶业的凡夫，遇到善知识开示他念佛求生西方，这些都要把它记清楚。

　　「佛告阿难及韦提希：中品上生者，」这中品众生，亦分上中下，今先讲中品上生者。「若有众生，受持五戒，持八戒斋。」五戒、八戒，乃至沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒，这都是小乘声闻的戒律。先讲在家弟子受持五戒，这五戒前天已讲过了，八戒斋，就是八关戒斋，昨天亦已经详细讲过了。「修行诸戒」这就包括出家戒的沙弥、沙弥尼戒，比丘、比丘尼戒在内。「不造五逆，」後面下品下生，讲到造了五逆，亦可以生西方，这个是中品上生的人，他不造五逆罪，五逆是个重罪，在无量寿经上，不许这种人往生的。这十六观经许他往生，但是到了下品下生才讲。这个地方是讲中品上生的人，他不造五逆。五逆者，一、弑父，二、弑母，三、弑圣人，弑者杀也，以下杀上就叫弑。把自己的父亲杀了，把自己的母亲杀了，这是两个逆。杀圣人，或者是杀小乘圣人阿罗汉，或者杀大乘圣人菩萨，这是第三个逆。四、破僧，破僧就是破和合僧，破转法轮僧，把大众僧的团体破坏，使僧不团结，这是第四个逆罪。第五个逆罪，就是恶心出佛身血，如佛住世时，提婆达多起心害佛，他在佛托钵经过的地方，预先安置千钧大石在山上，等到佛经过那里时，他从上面推石下来，欲杀害佛，幸而当大石滚下将欲到佛前时，被护法金刚，用降魔杵挡住，所以没有害到佛。因为大石的下滚来势太凶，遭金刚杵一挡，石被冲破，有一小碎石，射到佛的足上，负伤出血，这就叫出佛身血。这个罪案一定，那提婆达多就堕活地狱了。这出佛身血的罪，佛在世时有，释迦佛涅盘之後，有没有呢？按戒律上说，佛圆寂後，以恶心破坏佛像，亦等於出佛身血，惟无心误坏佛像者，不犯。这里说中品上生的众生，他持戒持得清净，不造五逆大罪；不但不造五逆之罪，而且「无众过患」。其他的罪恶亦没有造，在家出家都持戒持得很清净。「以此善根，」以不造五逆罪，无诸过患，及持戒清净等善根，「回向愿求生於西方极乐世界。」刚才讲过，上三品众生，用的工夫，是回向发愿，现在这中三品众生，还是回向发愿，以他持戒的工夫，回向发愿求生西方极乐世界。「临命终时」这或是出家弟子，或是在家弟子，他持戒清净，发愿欲求生西方极乐世界，到他临命终的时候，阿弥陀佛来接他了。「阿弥陀佛，与诸比丘，眷属围绕，放金色光，至其人所。」这个地方要注意，阿弥陀佛来接这个人时，只是阿弥陀佛来了，菩萨没有来，来的是比丘眷属。昨天讲上三品往生时，阿弥陀佛来了，观世音菩萨、大势至菩萨、无量的菩萨，亦有比丘，亦有声闻都来了。我解释了一个理由，西方极乐世界没有小乘人，那里来的比丘？那儿来的声闻呢？这就是他在娑婆世界，本来是个修小乘行门的人，回小向大生到西方，他还是顺他过去修行用功的习惯，先证小乘果。那只是一种理由，说明西方极乐世界怎麽会有小乘人，怎麽会有阿罗汉。还有一种理由，昨天没有讲，今天才讲出来。这个地方怎麽没有一个菩萨呢？就是这些在家弟子、出家弟子持的戒都是小乘戒，他不认得菩萨僧。佛法僧的僧宝，有大乘僧宝，有小乘僧宝，大乘僧宝就是菩萨，菩萨僧宝小乘界的人他不认识。如观世音菩萨、大势至菩萨，都是僧宝，因为大乘菩萨僧，头戴花冠，身佩璎珞，有如天人一般庄严。在小乘人看来不像出家人，他认识的出家人，都是比丘相。这就是应机示现，西方极乐世界，根本没有小乘比丘，为接引修小乘戒的众生，那些菩萨们，都隐起他的相好，示现比丘相，这就叫应机示现，来接引小乘根性的众生。阿弥陀佛到这个临命终人之前，先给他说法，「演说苦、空、无常、无我。」前面讲过，这苦、空、无常、无我四法，三乘共学，大乘菩萨以它为基础，再修六度万行。小乘人不修六度万行，就修这苦、空、无常、无我之法。但是这个地方的在家、出家弟子，都是持戒的人，闻法很少，连这小乘的苦、空、无常、无我之法亦少闻。所以阿弥陀佛先给他说小乘法：一切都是苦的，一切都是空的，一切都是无常的，一切众生根本没有个我。说这个道理给他听。「赞叹出家，得离众苦。」赞叹这个持小乘戒，回向愿求生於西方的出家众生说，你真了不得呀！你能出家，远离一切众苦。这中品上生包括四众弟子：那修行诸戒的是出家弟子，那受持五戒、八戒斋的是在家弟子，他没有出家，受持八关斋戒，是临时的加行，就是在家持的出家戒，所以他到临命终时，亦就出家了。阿弥陀佛赞叹他出家的功德，出家有什麽好呢？出家得离众苦。阿弥陀佛赞叹他完了，亦给他说法，这个「行者见已，心大欢喜。」既亲自见到阿弥陀佛了，又听见阿弥陀佛亲自为他说法，佛还赞叹他了不得，於是心里生大欢喜。「自见己身，坐莲华台，长跪合掌，为佛作礼，未举头顷，即得往生极乐世界。」他这心里一生大欢喜，便自己看见自己坐在莲华台上，於是就长跪合掌为佛作礼，顶礼阿弥陀佛，快得来还没抬起头来，已经生到西方极乐世界了。「莲华寻开，当华敷时，闻众音声，赞叹四谛。」莲华寻开的寻字，作即字讲，莲华即时就开了。当华敷时的敷字，同开字一样解释。当莲华开敷的时候，就听见有说法的声音，赞叹四谛，赞叹苦、集、灭、道四谛法门。为什麽不说大乘法呢？因他是小乘根性，为对机说法，所以说的四谛法，他听到了「应时即得阿罗汉道。」当下就得到了阿罗汉果。小乘果位：初果、二果、三果、四果。这四果阿罗汉是小乘最高的果位，他当下就得到了。这个地方的经文，要注意了解：中品上生的人，他生到西方，莲华寻开，和上品上生的人一样，比那上品中生、上品下生的人，还来得快。上品中生要经过一夜才开，上品下生要一日一夜莲华才开，这中品上生怎麽超过了上品呢？这就是持戒的功德，他持戒还持得清净，他不造五逆大罪，又没有犯戒破戒，一切过患都没有，而是以持清净戒的功德感得的，和那上品上生一样，生到西方，莲华就开。但是有个不一样，他是小乘根性，莲华开虽是很快，他听的法音，是听的小乘法，是四谛法，不是那最高的大乘法。他闻法就证果，应时即得阿罗汉果。证了果就得神通，「三明六通，具八解脱。」三明者，就是明了过去、现在、未来三世间的事。第一、宿命明，能明白知道过去的事；第二、漏尽明，知道现在，现在的一切他都知道；第三、天眼明，能知未来之事；这就叫做三明。六通：一、天眼通，二、天耳通，三、他心通，四、宿命通，五、神足通（又叫身如意通），六、漏尽通。须知道，三明在六通中都有了，为什麽要特别提出三明来呢？就是证得六通不见得有三明。例如宿命通知道过去，但是详细因缘不知道，若是证得宿命明，那就详细因缘通通知道得清清楚楚。漏尽通知道现在，但知道得不详细，若是漏尽明，他就能够知道得详细。天眼通它可以观未来，亦是观得不详细，若是天眼明，他就能观得详详细细。明与通的分别，就是只知道大概，而不知道详细因缘的，就叫做通，详细因缘都知道的那就是明。具八解脱就是具足八种解脱，这是小乘圣人修的八种禅定。八禅定的最後一个定，叫做灭尽定，这是超出三界，了脱生死的一个定。他在没有得到灭尽定以前，要利用上二界的四禅八定，作一种前面的工夫，上二界就是色界、无色界。色界有四禅定，无色界四空定。声闻乘人的修行用功，亦是要先修初禅定，再修二禅定，但是他不利用三禅定，证得三禅定之後，就赶快升四禅，利用四禅。再上面的四个空定，他还是有用的。算起来，四禅八定，他有七个，证得第七个非想非非想处定，这时他就入灭尽定。这就是他的八解脱。入了灭尽定，就证得阿罗汉果。这个地方，须知道，四禅八定，这八个定，小乘圣人为什麽只利用七个呢？这是三禅定，他不能利用。经过是要经过的，证了二禅，应升三禅嘛！证到三禅他就赶快加工升四禅。因为他听释迦佛说过，三界以内，三禅天最乐，再没有乐过三禅天的。若是证得三禅，一执著，就留著不能上进了。释迦佛他经历过，特别警告小乘人，这个地方要注意。所以要了生死的小乘人，他都知道这个道理，他证得三禅，就赶快升四禅，他不利用三禅定。这八个定，他只用七个，再加上超出三界的灭尽定，他就解脱了。是故阿罗汉为具八解脱。这就是在家弟子受五戒，受八关斋戒，出家弟子，受沙弥、沙弥尼戒，比丘、比丘尼戒，持戒清净，发愿回向生到西方极乐世界，阿弥陀佛就顺他的根性，先给他说苦、空、无常、无我，赞叹他出家，得离众苦。於是他一生欢喜心，就把他接到西方去。生到西方，就听见说苦、集、灭、道四谛法，他一听到就证得四果阿罗汉，当时就得了神通，即三明六通；当时又得了灭尽定，即具八解脱。「是名中品上生者。」这就是小乘根性的中品上生者。

　　中品中生者，若有众生，若一日一夜持八戒斋，若一日一夜持沙弥戒，若一日一夜持具足戒，威仪无缺。以此功德，回向愿求生极乐国。戒香熏修，如此行者，命欲终时，见阿弥陀佛，与诸眷属，放金色光，持七宝莲华，至行者前。行者自闻，空中有声，赞言：善男子！如汝善人，随顺三世诸佛教故，我来迎汝。行者自见，坐莲华上，莲华即合，生於西方极乐世界。在宝池中，经於七日，莲华乃敷。华既敷已，开目合掌，赞叹世尊，闻法欢喜，得须陀洹；经半劫已，成阿罗汉。是名中品中生者。

　　「中品中生者，若有众生，若一日一夜持八戒斋，」这是在家弟子，一日一夜持八戒斋，即是受持八关斋戒，当了一天一夜的出家人。「若一日一夜持沙弥戒，」这是真正出了家，持了一天一夜的沙弥、沙弥尼戒，这里说持沙弥戒，应包括沙弥尼戒。「若一日一夜持具足戒，」具足戒就是比丘、比丘尼戒。「威仪无缺」就是不但不犯戒律，而且行住坐卧四威仪都不犯。「以此功德，回向愿求生极乐国。」所谓功德，就是一日一夜持戒的功德。「戒香熏修」因为他虽然只持了一日一夜，可是持得乾净，清净戒行有一种戒香来薰修他。「如此行者，命欲终时，见阿弥陀佛，与诸眷属。」他到临命终时，看见阿弥陀佛，与诸眷属。这里没有说随从来的眷属是些什麽人，只说了个诸眷属，就还是那些比丘众。「放金色光」照到那个行者身上。「持七宝莲华，至行者前。」这行者就是持了一日一夜清净戒，回向愿求生西方的这个人，叫做行者。「行者自闻空中有声，赞言：善男子！如汝善人，随顺三世诸佛教故，我来迎汝。」这个行者，他听见空中有人说话，善男子！这句话包括善女人。如汝善人，随顺三世诸佛教故，我来迎汝。这就是赞叹他，你持一天一夜的清净戒，你这个善根了不得。怎麽样了不得？你随顺了三世诸佛的教导。无论那一尊佛出世都要度众生，要度众生得有个法门；戒定慧三无漏学，就是度众生的最好法门。第一得持戒，若不持戒，就是不随顺诸佛的教导。你持戒持了一天一夜，持得很清净，这亦是随顺诸佛的教导，三世诸佛都这样讲。这是赞叹他持戒的功德，赞叹之後，便说：所以我来迎汝。「行者自见坐莲华上，莲华即合。」行者自见坐在莲华上面，莲华就合起来了。「生於西方极乐世界。在宝池中，经於七日，莲华乃敷。」敷就是开，经过七天，莲华才开。「华既敷已，开目合掌，赞叹世尊。」莲华开了以後，行者的眼睛亦睁开来了，就合著掌赞叹阿弥陀世尊。「闻法欢喜，得须陀洹。」须陀洹是小乘的初果，这是梵语，若是译成中国话，叫做预流果，就是预入圣人之流了。本来是个凡夫生去的，这个时候，已经转成小乘初果圣人。「经半劫已，成阿罗汉。」经过半劫的时间，成四果阿罗汉「是名中品中生者。」

　　中品下生者，若有善男子、善女人，孝养父母，行世仁慈。此人命欲终时，遇善知识，为其广说，阿弥陀佛，国土乐事，亦说法藏比丘，四十八愿。闻此事已，寻即命终。譬如壮士，屈伸臂顷，即生西方极乐世界。经七日已，遇观世音及大势至，闻法欢喜，得须陀洹；过一小劫，成阿罗汉。是名中品下生者。

　　「中品下生者，若有善男子善女人，孝养父母，」这是人世间的孝子孝女。「行世仁慈」做些社会上的慈善事业，这就是社会上的慈善家。但是他没有闻到佛法，只是个世间的善人，他有善根，而是前生前世种了善根。「此人命欲终时，遇善知识，」这就证明他有善根，他若是没有善根，临命终时，怎麽会遇到善知识？那善知识，就给他「广说阿弥陀佛国土乐事，亦说法藏比丘四十八愿。」给他说西方极乐世界怎麽样怎麽样的快乐，又说西方极乐世界的那尊阿弥陀佛，他的因地叫做法藏比丘，那法藏比丘在世自在王佛前发了四十八愿，把这些都讲给他听。我们做课诵时，唱诵佛偈「四十八愿度众生」，就是根据这一句。「闻此事已，寻即命终。」这个社会上的孝子善人，临命终的时候，遇到善知识，给他开示念佛法门，他一听到，就命终了。「譬如壮士屈伸臂顷，即生西方极乐世界。」壮士就是会武艺的人，他的手臂一屈一伸，比寻常人来得快。这即是说很短的时间，就生到西方极乐世界了。这里经文上有个疑问，这中品下生的人，怎麽阿弥陀佛没有来接他呢？这是一定有来接的。怎麽知道呢？因为中品上生、中品中生，佛都是来接的，不过随从眷属只是比丘来接，菩萨没有来。再一个理由，怎麽知道中品下生佛有来接呢？因为下三品还要遣化佛化菩萨来接，所以这个地方一定有佛来接，不接他自己不会去的。若是自己会生去的，那就是前面修观想念佛的行人，他自己观想成功，莲华开了，自己坐到莲华里面去，莲华再合起来，即生西方。自己有这种工夫可以去，那是修观想念佛三昧的人，三昧修成功才可以去，不来迎亦可以去，其他的众生，都得要佛来接。那麽，这个地方没有佛来接引，乃是经文略掉了。依著中品上生、中品中生，佛还是来接的。「经七日已」他生到西方极乐去了，经过七天以後，莲华才开。这个地方没有说坐莲华来，亦没有说莲华开，这都是经文略掉了。「遇观世音及大势至，」莲华开了以後，他的根性比中品上生和中品中生还差，他没有看见阿弥陀佛，只遇到观世音和大势至，给他说法。「闻法欢喜，得须陀洹。」闻法即生欢喜心，证得须陀洹初果。「过一小劫，成阿罗汉。」经过了一个小劫，成阿罗汉，这得果的时间，比中品中生又多了半劫。「是名中品下生者。」

　　是名中辈生想，名第十五观。

　　这中辈往生的三品中，前二品－－中品上生、中品中生，全是持戒，不过上中品之持戒，少有不同而已。中品下生为世间善人，这三种人，通通都是不作恶，须记住这个大要。

　　丙十六、下品生观

　　佛告阿难及韦提希：下品上生者，或有众生，作众恶业，虽不诽谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧。命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字。以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛。称佛名故，除五十亿劫生死之罪。尔时彼佛，即遣化佛，化观世音、化大势至，至行者前，赞言：善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。作是语已，行者即见，化佛光明，遍满其室；见已欢喜，即便命终。乘宝莲华，随化佛後，生宝池中。经七七日，莲华乃敷。当华敷时，大悲观世音菩萨，及大势至菩萨，放大光明，住其人前，为说甚深十二部经。闻已信解，发无上道心。经十小劫，具百法明门，得入初地。是名下品上生者。得闻佛名、法名，及闻僧名，闻三宝名，及得往生。

　　「佛告阿难及韦提希：下品上生者，或有众生，作众恶业。」下品亦分三种，先讲下品上生，或有众生，作众恶业。是说下品往生的众生，都是凡夫，而且是些作恶业的凡夫。这里下品上生的人，尚且作众恶业，等而下之的下品中生和下品下生的人，就可想而知了。「虽不诽谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧。」这个愚痴的人，他虽然不诽谤大乘方等经典，只是没有造诽谤大乘经典的罪而已，可是其他的恶业，造得很多，所以说他多造恶业。他造了恶业，还没有惭愧心，不知道羞耻。

　　「命欲终时，遇善知识。」他今生作了一生的恶业，还不知道惭愧，但是他前生前世曾经修行过，所以他有善根，若不然怎麽在临命终时，会遇到善知识？那善知识给他「为说大乘十二部经首题名字。」因为他快要命终了，给他详细一部经一部经的讲，没有这个时间，所以只说经的首题名字。例如说：你要发心求生西方极乐世界，求生西方极乐世界的妙法，佛说过净土三经，就是阿弥陀经、观无量寿佛经和无量寿经。只讲了这些大乘经的题目给他听。「以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。」他到临命终的这个时候，听得善知识为他讲诸经的名题之故，就除却千劫极重恶业。他今生造了一辈子的恶业，都给他消了，他那前生前世，再前生前世，千劫以来所作的极重恶业，亦都通通消了。「智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛。」智者就是那个善知识，给他说了大乘经的题目，还再教他修行，平常时他连合掌都没有合过，这个时候，智者才教他合掌叉手，称南无阿弥陀佛，教他念佛的名号。注意这个称字，前面所讲的是观想念佛，回向发愿念佛，没有持名念佛，到了这下三品才讲持名念佛。称就是用口称念阿弥陀佛的名号－－南无阿弥陀佛，那叫持名。念是从心，称是从口。「称佛名故，除五十亿劫生死之罪。」因为到临命终时，遇到善知识，教他称念佛名之故，念一句佛的名号，除却五十亿劫生死之罪。前面说听得佛经的题目，除却千劫极重恶业，千劫很长，比较这五十亿劫却很短了。叫他称一声佛的名，除五十亿劫生死之罪，我们若是有信心，听到什麽地方，就信到什麽地方；若是心里有疑，说我们不但听了经的题目，而且一部一部的经，听过好几部了；我们念阿弥陀佛的名号，不但念一句，而且念了几千几万几十万句，那里来的这麽多业，消不完呢？我们现在还是个凡夫，要知道，我们自从无始劫来，就当凡夫，从无始劫来，就造恶业；那恶业是个无形无相之法，假若有形有相，尽虚空都容纳不下；虽说消了很多，乃是赞叹佛经题目的功德不可思议，念佛名号的功德不可思议，实实在在，我们的业障还没有消完。「尔时彼佛，即遣化佛，化观世音，化大势至，至行者前。」彼佛即阿弥陀佛。因为西方三圣，他感应不来，但是他念了佛，求生西方，所以遣变化的西方三圣来。他虽在临命终时发心念佛，亦是个行者，所以还得赞叹他「善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」因为你口称佛名，诸罪消灭了，所以我现在来迎接你。

　　「作是语已，行者即见化佛光明，遍满其室，见已欢喜，即便命终。」化佛说过那话之後，这行者即见他自己所住的房子，光明充满，见了就生欢喜心，就立即死了。他的神识，就「乘宝莲华，随化佛後，生宝池中，经七七日，莲华乃敷。」生到七宝莲池，因为他造的恶业太多，念佛的时间很短，所以要经过七七四十九天，莲华才开。

　　「当华敷时，大悲观世音菩萨，及大势至菩萨，放大光明，住其人前。」华开之时，那阿弥陀佛，他还是看不见，只看见观世音菩萨、大势至菩萨，放大光明照著他。「为说甚深十二部经。」前面说他活著的时候，只听到十二部经的题目，这个时候才给他说十二部经里面甚深的道理。「闻已信解，发无上道心。」讲的大乘经典最深之理，他听见就生了信心，了解那个甚深的大乘道理，当时就发了发无上道心。无上道心即是阿耨多罗三藐三菩提心。讲经讲到此，我们得注意，欲想成佛，非发无上道心不可，要发应在这个地方发，若是在这个地方不发，到了西方还得发，可是到了西方才发，就太迟了。在娑婆世界发了菩提心，回向西方，无论功行多少，往生总是在上三品，所以大家要注意：那个下品上生的行者，生到西方去，发了无上道心，「经十小劫，具百法明门，得入初地。是名下品上生者。」他要在西方经过十个小劫之久，才具足百法明门，得入初地。初地就是欢喜地。是名下品上生者。

　　佛告阿难及韦提希：下品中生者，或有众生，毁犯五戒、八戒，及具足戒；如此愚人，偷僧只物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧，以诸恶业而自庄严。如此罪人，以恶业故，应堕地狱。命欲终时，地狱众火，一时俱至；遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱知见。此人闻已，除八十亿劫生死之罪；地狱猛火，化为清凉风，吹诸天华；华上皆有化佛菩萨，迎接此人，如一念顷，即得往生七宝池中莲华之内，经於六劫，莲华乃敷。观世音、大势至，以梵音声，安慰彼人，为说大乘甚深经典；闻此法已，应时即发无上道心。是名下品中生者。

　　「佛告阿难及韦提希：下品中生者，或有众生，毁犯五戒、八戒，及具足戒。」这下品中生的众生，和中品的众生，完全相反，在家弟子，受了五戒八戒，他们受了戒，不好好的持，犯了戒，出家弟子，受了比丘、比丘尼戒，受了戒，不好好的持戒，亦犯了戒，这就叫做愚痴人。「如此愚人，偷僧只物，盗现前僧物。」五戒里面有盗戒，具足戒里面亦有盗戒，这里单独提出偷僧只物，盗现前僧物来，是因为这两个罪最重。僧只物就是十方常住物，十方常住物，属十方的出家人所共有，若是偷了十方常住的财物，那个盗戒罪犯的最重。现前僧物是现前的出家人用的，不通於十方人。例如今天打斋供众，供的是现前的僧众，不通於十方。或者有人买些水果、毛巾、牙膏等物来供众，这都是分送给现前的僧众，分了就算。如果有人偷了此等财物，罪过最重。「不净说法」即是说法的法师，说法说得不乾净，贪名贪利。说法本是好事，但是他存了贪名贪利的心来说法，这种说法就给他自己的名利心染污了。「无有惭愧，以诸恶业而自庄严。」总指上面那些犯戒破斋，偷僧只物的，盗现前僧物的，还有不净说法的人，没有惭愧心，造了一生的恶业，以诸恶业而自庄严，人家菩萨庄严身体，是头戴花冠，身佩璎珞，他却造些恶业庄严其身。「如此罪人，以恶业故，应堕地狱。」他造了恶业，因果报应，自应当堕地狱。

　　「命欲终时，地狱众火，一时俱至。」他平常不生惭愧，犯了戒，不怕堕地狱，到这临命终时，地狱火现前，把他烧得哇哇叫。可是这因为受了五戒八戒而犯戒的在家弟子，和受了具足戒而犯戒的出家弟子，他有他的善根，於是「遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德。」善知识为他开示道：地狱相现前了，你看见猛火炽盛，你这口气一断，就要堕落到地狱里去，你赶快念阿弥陀佛，那阿弥陀佛有十种智慧力，有大威大德。「广赞彼佛光明神力」，那阿弥陀佛又名无量光，他有无量的智慧神通之力。「亦赞戒、定、慧、解脱知见。」亦赞叹三无漏学，要持戒修定开智慧，还赞叹解脱、解脱知见。解脱者解脱烦恼的意思，具足知道己实解脱的知见，谓之解脱知见；合起来叫五分法身，是说法身具足这五种功德。戒、定、慧、解脱、解脱知见，又叫五分法身相。「此人闻已，除八十亿劫生死之罪。」这个时候「地狱猛火，化为清凉风，」变了，地狱猛火变成了清凉风，这清凉风「吹诸天华，」虚空之中，落天华下来。「华上皆有化佛菩萨，迎接此人，」就是来迎接这个人。

　　「如一念顷，即得往生七宝池中莲华之内。」可是这个莲华不开，要「经於六劫，莲华乃敷。」莲华开了，他看不见阿弥陀佛，只看见「观世音」菩萨和「大势至」菩萨，「以梵音声，安慰彼人。」两位菩萨以清净的法音，来安慰这个人。「为说大乘甚深经典，闻此法已，应时即发无上道心，是名下品中生者。」

　　佛告阿难及韦提希：下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善；如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，於念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生极乐世界。於莲华中，满十二大劫，莲华方开。观世音、大势至，以大悲音声，为其广说，诸法实相，除灭罪法。闻已欢喜，应时即发菩提之心。是名下品下生者，是名下辈生想，名第十六观。

　　「佛告阿难及韦提希：下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。」这个人恶透了，作不善业，五逆大罪，他都造了，十种恶业全犯了，具诸一切不善业。一切净土经论，最容易得往生的，就是这十六观经。由此可见佛是大慈大悲，不舍弃一切众生，纵然造了五逆大罪，他还是要摄受你，只有这十六观经有这句经文，造了五逆大罪的人，还是可以生西方的。「如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。」这种人他应当堕落到三恶道去，经过多少劫，受无穷的苦，才得出来。

　　「如此愚人，临命终时，遇善知识。」像这样的愚人，亦有他的善根，那是他前生前世的善根，今生造了五逆十恶的大罪，在这临命终时，遇到善知识了。善知识给他「种种安慰，为说妙法，教令念佛。」注意这个念字，念是修观想、观念。「彼人苦逼，不遑念佛。」遑字解作有空闲的时候。他这个人，为苦所逼迫，到这时教他观想念佛，他为苦所逼，观想不来，故说不遑念佛，亦就是来不及修观想念佛了。「善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」善友即善知识，这个地方，对念字的意义，说得很明白，他道：你若是观念不来，就称名－－称无量寿佛的名。「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，於念念中，除八十亿劫生死之罪。」这个临命终人，经善知识开示他，教他观想念佛，他观想不来，於是再教他口称佛名，口称佛名即十念法，南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！具足十念，一口气算一念，再换一口气，再念一口气，这样名为一念，如此念十口气，便叫十念，不是念十声。至心令声不绝，具足十念，就是至诚恳切，一口气接一口气的念，念个十念，中间不要间断。因为他称念南无阿弥陀佛名故，念念之中，就是每一念每一念都能消除八十亿劫生死之罪。

　　「命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前。」这人命终之时，便见金莲华，现在他前面，像个太阳。「如一念顷，即得往生极乐世界。於莲华中，满十二大劫，莲华方开。」他生到西方极乐世界莲华之中，可是这个时间很长，满十二大劫，莲华才开。莲华开後，看见「观世音菩萨、大势至菩萨，以大悲音声，为其广说诸法实相。」实相就是大乘实相妙理。「除灭罪法」即教他作实相忏悔，若能观想实相，一切的罪业都消灭了。「闻已欢喜，应时即发菩提之心，是名下品下生者，是名下辈生想，名第十六观。」发菩提之心即发无上道心。是名下品下生者，总合起下三品来，名下辈生想，依次序算来，这叫第十六观。

　　此经说下品下生的人，五逆十恶，无恶不造，临命终时，遇到善知识，教他用十念法，念佛念了十念，就生西方了。这就叫我们一定要相信，我可以生西方。因为我们的恶，不会恶到这个样子，我们念佛，亦不止念十念，所以你就可以相信，一定能够往生西方。

　　以上正宗分第二科辨妙观讲完，再讲正宗分的第三科彰利益。

　　乙三、彰利益

　　说是语时，韦提希与五百侍女，闻佛所说。应时即见，极乐世界，广长之相。得见佛身，及二菩萨；心生欢喜，叹未曾有，豁然大悟，逮无生忍。五百侍女，发阿耨多罗三藐三菩提心，愿生彼国。世尊悉记，皆当往生，生彼国已，获得诸佛现前三昧，无量诸天，发无上道心。

　　这段经文，判为正宗分第三科彰利益，即彰显佛说这卷十六观经的利益，故名彰利益。「说是语时，韦提希与五百侍女，」说是语时，是指上文佛说观无量寿佛法门，将十六种观行说完之时，韦提希与五百侍女在会同闻，五百侍女者，因为韦提希夫人，本是皇后，今为国太夫人，所以她带了五百个侍女，亦同时在闻法。「闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相，得见佛身，及二菩萨。」前面韦提希夫人见到的是释迦佛放光，因光见到十方世界；以及阿弥陀佛放光，乃见到西方三圣，那都是他力，到这时才是她因闻佛说十六妙观，依法修观，这时以自己的观想力看到了极乐世界的广长之相，看见了阿弥陀佛，和观音势至二大菩萨。於是「心生欢喜，叹未曾有，豁然大悟，逮无生忍。」从所未有的，而今有了，所以心里生大欢喜，便豁然大彻大悟，逮无生忍，即是一下子就得到了无生法忍。这是指的韦提希夫人所得的利益。

　　「五百侍女，发阿耨多罗三藐三菩提心，愿生彼国。」五百侍女，都发大菩提心，愿意生到西方极乐世界。「世尊悉记，皆当往生；生彼国已，获得诸佛现前三昧。」世尊当时就给他们授记：你们和韦提希夫人，通通得往生西方极乐世界；你们生到西方，会得到诸佛现前的念佛三昧。

　　「无量诸天，发无上道心。」随从佛来的护法诸天，无量无边，闻佛所说这十六观经，又见韦提希夫人及五百侍女，蒙佛授记，因此都发无上道心。

　　以上第二大科正宗分讲竟，以下是第三大科流通分，这流通分亦分两段：一、王宫，二、鹫山。

　　甲三、流通分

　　乙一、王宫流通

　　尔时阿难，即从座起，白佛言：世尊！当何名此经？此法之要，当云何受持？佛告阿难：此经名《观极乐国土，无量寿佛，观世音菩萨，大势至菩萨》；亦名《净除业障，生诸佛前》。汝当受持，无令忘失。行此三昧者，现身得见，无量寿佛及二大士。若善男子，及善女人，但闻佛名，二菩萨名，除无量劫生死之罪，何况忆念。若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。观世音菩萨，大势至菩萨，为其胜友，当坐道场，生诸佛家。佛告阿难：汝好持是语。持是语者，即是持无量佛寿名。佛说此语时，尊者目犍连，尊者阿难，及韦提希等，闻佛所说，皆大欢喜。

　　「尔时阿难，即从座起，白佛言：世尊！当何名此经？此法之要，当云何受持？」当何名此经，是谓佛已把经说完了，请问此经叫什麽名字？这个法们的最切要义，应当怎麽样受持？「佛告阿难：此经名观极乐国土，无量寿佛，观世音菩萨，大势至菩萨。」应该取这麽个名。十六观经，是观西方依正二报，因为我们中国人，说话爱简单，翻译经典的人，只翻作观无量寿佛经。当知佛给这个经取的名题，是应该这麽讲：先观极乐世界，再观无量寿佛，再观观世音菩萨、大势至菩萨，应该这麽样为此经题目。「亦名净除业障，生诸佛前。」亦应该取这麽个经名，因为修十六观想是净除业障，回向发愿亦是净除业障，乃至於称念佛名，都是净除业障，除却了业障，就能生到阿弥陀佛座前，所以应该取这麽个名。「汝当受持，无令忘失。」你好好的受持，领纳於心，持忆不忘－－不要把它忘失了。「行此三昧者，现身得见无量寿佛。」你要注意，若能修此观想念佛三昧，你现身就能见到无量寿佛，并及二大士－－观世音菩萨、大势至菩萨。「若善男子，及善女人，但闻佛名，二菩萨名，除无量劫生死之罪，何况忆念。」若能闻到西方三圣的佛名和二菩萨名，就能除无量劫的生死之罪，何况作观想忆念！「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，」假若能作观想念佛者，当知此人便是人中最洁白又最清净的芬陀利华－－白莲华。他是人中最清净的人。「观世音菩萨，大势至菩萨，为其胜友。」为他最胜的道友，作他的伴侣。「当坐道场，生诸佛家。」他将来要成佛，没有成佛之前，已经生到诸佛之家了。「佛告阿难：汝好持是语。」佛再督促阿难尊者道：你要好好受持这个话。「持是语者，即是持无量佛寿名。」你若是受持我所说的经，即等於持那无量佛寿的名一样。「佛说此语时，尊者目犍连，尊者阿难，及韦提希等，闻佛所说，皆大欢喜。」

　　此经先是佛在王宫，金口宣说，後来回到鹫山，又敕阿难尊者，复说一次，故有王宫流通和鹫山流通之分，以上是王宫流通。

　　乙二、鹫山流通

　　尔时世尊，足步虚空，还耆闍崛山。尔时阿难，广为大众，说如上事。无量诸天、龙、夜叉，闻佛所说，皆大欢喜，礼佛而退。

　　「尔时世尊，足步虚空，还耆闍崛山。」耆闍崛山即是灵鹫山，简称鹫山。这个地方有个疑问，就是佛来的时候，为什麽没有足步虚空，只是在灵鹫山忽然隐没，看不见了，而在王宫出现呢？那就是证明佛无来无去。这时候回去，佛怎麽足步虚空呢？这是叫灵鹫山的大众注意，知道佛在王宫里说了十六观经，看吧！佛现在足步虚空飞回来了。这是增加灵山大众的信心。「尔时阿难，广为大众，说如上事。无量诸天、龙、夜叉，闻佛所说，皆大欢喜，礼佛而退。」这是记叙佛由王宫回到灵鹫山，敕令阿难尊者，为灵山大众，重述此经，故曰广为大众，说如上事。无量诸天龙夜叉，这就包括天龙八部，道俗大众，闻佛所说，皆大欢喜，礼佛而退。

　　上来十六观经，开讲完毕，其中观想念佛，是上根利器的众生；中根众生，观想不来，回向念佛是中根；下根众生只好依第十六观，持名念佛。我们这志莲精舍，去年五月间，讲过阿弥陀经，那阿弥陀经就是持名念佛。我们生逢末法时代，善根浅薄，业障深重，虽然没有造五逆大罪，恐怕亦是破斋犯戒的地方很多。但是一句阿弥陀佛总会念的，有信心，有愿力，念阿弥陀佛名号，一定得生西方。信、愿、行具足，是为往生净土三资粮也。这里第十六观的持名念佛，应和阿弥陀经接起来，研究阿弥陀经，好好的持念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界。一生到西方，即了脱生死，证了无生法忍，再回来广度众生，满菩提愿。

　　跋

　　念佛法门，统摄五教，普被三根，为如来一代时教至广至大，至简至易之大法，千经赞颂，万论宣称，十方诸佛异口同音而劝信，古今高僧异代一心而弘扬，哲理之深，摄机之广，八万四千法门，以此为第一。良以其他法门，皆仗自力断惑证真；净土法门，兼仗佛力横超三界。此土浊重，自力修证，须十信方出苦轮；彼土境胜，念佛往生，但九品悉皆不退。尝闻舍利弗尊者，於大通佛世发心，至今经尘点劫，尚居声闻之位，可见此土自力修证之难；试看十六观经，下品往生之众生，生到彼国，经七七日莲华乃开，华开之後，闻法生信，发心修行，经十小劫，得入初地，足徵念佛往生得果之易。况乎此土现在时届末法，众生根性障深慧浅，福薄垢重，慾凭自力修证，更是难上加难。世尊於大集经中昭示大众云：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」古德亦有言：「余门学道，似蚁子上於高山；念佛往生，若风帆行於顺水。」佛经祖语，谆谆劝修净土，吾人岂得辜负佛祖慈悲，而不见闻生信，发愿念佛，求生西方欤！

　　观无量寿佛经者，净土诸经中最重要之宝典也。此经所言三种净福，但能修第一种福，尚得生天上人间，大富大贵。能进修第二种福，解脱有分。若是三福齐修，决定成佛可期。又此经十六妙观，只要第一观修成，即不落恶道，第三观成就，则除八十亿劫生死重罪，命终必生净土无疑也。是故此经功德不可思议。往昔唐宋时代，佛法兴盛之际，祖师大德如智者、善导、四明、灵芝等，皆口讲笔疏，尽力弘扬，惜乎近年来宣讲者稀，致济世大法，束诸高阁，良堪浩叹！一九七六年冬，我教授阿闍黎道源尊宿，运大悲心，行利生事，於台北志莲精舍宣讲此十六观经，适值我於中国内学院，亦正讲授此经，以故每晚恭诣座下谛听，盖欲自行化他，匪特为广蒐讲经资料而已也。我讲此经之参考书有十种，而以妙宗钞、四帖疏、灵芝义疏三部为主，深入浅出，应机宣讲。迄听道老所讲，耳目一新，觉得此老不但辩才无碍，而且见解高超，有时言前人之所未言，我於法喜充满之余，顿忘譾陋，不自量力，窃欲将道老所讲，笔记成书，流通於世，普利有情。

　　我写讲经笔记，此是第一次，最初采用民国初年，诸大法师讲经记录之方式，以文言文，摘录重点。写了几页，自觉欠善，但因我素性恶繁好简，故一时无法纠正过来。旋患病，每次提笔欲写，辄头昏眼花，只得辍笔。听道老讲经圆满之後，我续大病半年，病中除念佛外，有时忆及往日言行，颇自知非，遂自惭自责，默默忏悔。此次大病，於我之畏繁急就诸恶习，弃除不少。病後收拾书桌，见客冬所写之观经讲记，稍嫌简略。始觉此番大病，实具深义。於是发心从头写起。此次纪录，改采直记方式，长老如何说，我即如何记，他详谈我详记，他略说我略记。只是遇有用北方俗谚之时，大众能懂者照录，若众人不懂者，以国语俗谚代之。惟口讲可用语音之高低抑扬，以表达心情之喜怒哀乐；笔录只能以文字及标点符号来说明。自愧文笔苯拙，有时不能曲尽长老之言意，表现於纸上，令读者对经义深入了解，至为惭疚。第一次之文稿，我送请长老核阅修改，冀减轻记者之责任，岂料长老将原稿一字不易寄回来，且附函谬奖，嘱令尔後可将文稿迳寄菩提树杂志发表，毋须他老过目。话虽如此，文责负担，甚感沉重。今年元月间，我因事去台北，特恭诣长老座下叩安。当蒙面谕：「菩提树发表之观经讲记，从头至今，每期我都看过了，其他都很好，只有一处要改，即第二水观，禅堂打香板，原文：打的响，可使旁人听了，吓一大跳，不敢昏沉。应改为：可使旁人听了，提高警觉，免落昏沉。」在讲记刊登将完之际，复奉长老函谕，略以菩提树杂志社拟将观经讲记发行单行本，嘱制序文一篇，并饬将第九佛身观中，颈项俗语叫颈膊子。改为：颈项俗话叫脖子。」经此一番面谕，一番函谕，得悉长老已对观经讲记全部慈阅印可，令我对文责之精神负担，顿觉若释。但愿见闻者，同结净土缘。

　　对此讲记，我只是草草记录而已，承埔里观音山香光精舍永慈法师校正错讹及标点；至其誊稿工作，自始至终，皆由林法华居士帮忙。录音胶带，乃是蔡宏谋居士惠借。而大力促成此一善举者，则为金慧芬居士也。一位法师，三位居士护持功德良钜！在此一并致谢。

　　本书出版之时，适逢 道公阿闍黎八十寿辰在即，谨以此功德，祝颂 道公阿闍黎无量光寿，并愿以此功德，回向四恩三有，法界众生，同生西方，同圆种智。

　　一九七九年孟秋释振教序於高雄县阿莲乡三聚精舍