佛教有两个法门，一者有为法，二者无为法。有为法自然是讲有为的道理，无为自然是讲无为的道理。无为法本来是没有道理可说的，不能借助无为的道理，来跟有为辩驳。

　　比如《金刚经》是讲无为法的，《楞严经》是有为无为都有，《大势至菩萨念佛圆通章》又是有为了。如果诸位同修有研究无为法门的，愿望你们研究到底，但愿你们不要拿你们还弄不清楚的东西，专门去驳别人，我认为那是自误。佛教最高的境界是解脱，那如何算是解脱？你站在无为上，又怎么讲呢？

　　所以说，不管你学什么法门，你能学到自己保持没有烦恼、没有痛苦，全家也没有痛苦，也没有障碍，可以算学得到位了。禅宗虽然讲无为，但是打坐也变成有为了。你连打坐都不打了，就是实实在在的无为了。当你对有为、无为都完全精通了，那你才真正得法。

　　有为法是教育人，无为法也是教育人。有为法是教育我们要实实在在地改变自己，把握自己；无为法是教育我们不要着相，不要执着。比如我们人，有生就有死，这是自然的规律。但是有些人糊涂到什么地步呢？都已经八十多岁了，还去问法师说：“我为什么脚走路不了呢？”我也实实在在地回答：“老菩萨，衰老咯，你还感觉没有衰老吗？”她才说：“哦。”

　　这个世界于佛教来讲，有色界，有欲界，有无色界。我们世间，有人为、有环境、有魔障。不管你研究什么法门，我认为能达到没有痛苦、没有恶报、没有差别，就是高等。虽然净土法门是有为法，但是它能讲出没有众苦、没有恶报、没有差别。所以一个人在接触佛法以后，首先自己要定位好，你打算以什么入门，是有为法入门，还是无为法入门。首先自己明白自己，然后才懂得观察别人。

　　密宗、净土宗是有为的，禅宗是无为的。净土念佛法门是从有为进入无为。

　　如果你站在无为的法门上，那就不要去问别人为什么，当你有问了，已经变成有为了。既然是无为，什么都不要说，什么都不要问，算你到家了。有为和无为有矛盾吗？根本没有矛盾，是你没有过关而已。