密参禅师开示录（五）

常说雪峰的饭头，沩山的典座，堂里参禅堂外参禅，总是一回事。所以当我们参学时要认识到，你若没有真参实学，肯这么做吗？不肯的。随便做哪件事都要真实心。我们成佛做祖，人人都做得到，因为人人都有佛心啊。凡是有佛心者皆当作佛，都要成佛的。现在虽然没有成佛，这个成佛的时间，到什么时候，那要你自己来定，你虽有成佛的本钱，你不下成佛的种子，本钱虽然是有，却还是众生啊。什么是本钱呢？就是发菩提心，发大心，就要自己造啊，有了本钱才能造啊。我们天天做功课都在念：三世一切佛都是唯心造啊。十法界都是唯心所造，天堂地狱成佛做祖，都是自己来造，自己来发心。造成个什么，他就像什么。你这一个本具的佛性，是什么本钱都有，看你起的什么心，去造个什么像，都是唯心去造。所以佛菩萨历代祖师教导我们出家人先要做一个好人，因为这个佛菩萨都是好人做成的。你这个人做不好，如何能够成佛呢？所以先要学做一个好人。所谓好人者，就是讲真实不虚啊，学的时候也要真实不虚，参的时候也要真实不虚，一毫虚假用不得，明中暗中时时刻刻总要把“真实”二字放在心里头。在家常说，仁义之心，成为一个好人。我们出家人是讲戒律，在家居士有三皈五戒，我们出家沙弥有十戒，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，菩萨大戒有十重四十八轻戒。你只要把这些戒修持好，那你这个成佛的本钱就有了，所以“戒为无上菩提本”，应当一心持禁戒，这都要自己用心，好好的去学，不能糊里糊涂的挂上一个号。我们出家了，我们受过戒了，拿着这么一个戒牒，就是一个凭据，也就受过戒了。那个戒上的意义，得没得到戒体也不知道，为什么呢？没有发这个真实心，所以受戒以前也不知道什么叫做戒，受戒以后那个戒本，有的人还看，有的人根本就不看，根本就不懂什么叫做戒。那如何叫真实？所以受了戒以后要认真去学，学了以后认真地照着去做，这才是真实利益。五夏以前专精戒律，五夏以后方许听教参禅，这是佛的一贯教导。而现在呢？只把这个戒当作名字，好象出家应当受戒，受了戒以后就万事大吉，所以佛教一天不如一天，现在虽然说信教自由，出家也随便，表现上看起来佛法还是不错的，出家人也不少，庙宇也很兴盛，到庙烧柱香还要花几个钱，你看还不兴盛吗？可是真实参究的人少了，这也很难怪，你迈到那么一个整天赶经忏的地方去，忙应酬都忙不过来，哪有时间来学戒律呢？

所以用功人常说：“说道容易修道难”，说起来都会说，真正做起来就要发真心。所以学人能够用心认真地学，就越学越明白，越学心量越大，所以他参究起来，用功起来也就真实了。你若马马虎虎，学没有认真学，那也得不到真正受用的。佛经上说：“从闻思修入三摩地”，否则用起功夫来就要笼里笼统，那也就得不到真正受用的。

以上这种讲法都是我们根据佛的次第教来讲，要拿我们禅宗门下来说，祖师不是这样说法了，而是说：出家以后，踏进了禅堂，只要看一个话头，那就是明心见性，见性成佛。因为现在的人，今非昔比了。古人是这样做，我们祖师西来也是这样做的。所以宗门下，只论明心见性，不论禅定解脱，那么这是宗门下最上。可是唐宋以后的祖师，就开了方便门。所以祖师说：“我若单说第一义，法堂前草生一丈”，为什么要这样说呢？单说第一义就是向上一着，可是现在的人根基不及古人，都是随缘说话，有时讲参学，有时讲学戒，讲种种的学，本来宗门下的事，要做到“外息诸缘，内心无喘”才可以。古人是这样行的，如果现在这样行的话，恐怕真是“法堂前草生一丈”了。

我们发真实心来出家，为道当参学亲近善知识。所谓亲近善知识者，就是为自己的已躬大事，已躬大事也就是生死大事。所以要发真实心，学的时候要认真学，用功的时候要认真的参，你看我们这个禅堂中，所学的都是容易下手不难的。只要有心，都能学会，所以难的就是参的难，参就是学用功。比如我们禅堂中，我们都是修禅宗的话，要参禅。禅是什么呢？禅就是我们的佛心，这是我们的心啊，人人有心，人人都有佛心，不但是有，一天到晚扬眉瞬目，都在佛心当中。因为太近看不到，等于眼睛看不到自己的眼睛，所以就不能看到它的受用，一天到晚随境漂流，所以我们今天要参，如何是我的本来面目，如何是我的主人翁，在禅堂中，祖师留下一句话，叫总话头――“念佛是谁”。你看墙上贴的，因为天下佛门都知道念佛的人多，可是只知道念佛，不知道念佛的人是什么人。念佛的目的，就是找到这个人。佛者心也，心就是佛。你用心念佛，可是人人都会念，就是不知道这个心是什么东西，这就把人难住了。上根利智的人，那时回头即是，在我们中下根的人就要参啊，要深察，我们念佛的到底是谁，还要真参，你不要认为念佛的就是我吧。笼统起来，要说是你，确实是你，你就不知道什么是个你，要把这个疑情找出来，这不光说了算的。所以每每这个初发心用功的人，勇猛心就是苦钻、苦参，参久了，粗妄想暂时休息了，却并没有彻底休息，就觉得了不得，觉得我的妄想没有了，不用功也是如此了，大概就是这个样子，没有妄想还有什么呢？差不多就是我们念佛的人吧，这样一来，自己印证自己，就放下来了。可是虽然放下来了，因为也下了几年功夫，在遇境逢缘上妄念也不起，在禅堂中处处还很如法，身体强壮，坐起香来也没有昏沉妄想，睡起觉来也没有颠倒恐怖的梦魇，自己觉得就不错了。许多有勇猛心用过几年功夫的人，没有得到真实受用，就这样息下来了，那么这么一息下来就越息越狂，我这就成佛了吧，我这就是本来面目吧，自己一天一天心底上领会，像我这样子，差不多能够入禅松手，就是方便结缘，可以度人了，所以到处叫人放下，什么也不要执着，用来用去也不过如此样子，这就是得少为足啊，这就是勇猛心易发，长远心难受。

过去有一位老修行，在禅堂住了很多年，他就是这个境界，禅堂里住多了，听的开示也多了，行来行去也是如此。“念佛是谁”，参过了也是如此，不参也是如此，反正就是这样，他就以此为足了。处处找话说，叫张也放下，叫李也放下，人家就说了：“你叫我也放下，他也放下，那么你自己能放下吗？”“哎，我自己当然能放下，你们不知道我吧，是几十年的老修行，我三十年前就断了无明，你们晓得吗？你们还问我放得下？我的境界不是你们的境界”。你看看他三十年前就断了无明。那么后来，自己觉得自己越说越高，就是这个样子，在一年到头当中，看看自己烦恼的时候，不大有了，反正这样子，我的烦恼就转成菩提了。所以教理必须要学，要懂，他如果懂得话，什么叫初伏，什么叫断惑，他就不会认为功夫这就算到家了，还早着呢！后来禅堂就不高兴住了，“禅堂里头我到了家了，我还想去住住山，到茅蓬里再去住住，住几年洞，体会一下山里头的境界如何”，于是他就去住山了。到了山里，找了一个小茅蓬，过去人家住过的，有几间小房子，大山里头不大有人到，到了小茅蓬一坐，初坐下来也是不错的，清凉自在，还是有一番受用的，因为毕竟也有几十年的功夫。在茅蓬中认为自己的功夫在禅堂中可以说是到家了，到山里头来更加得力啊，心里头总是满足的。这样子下去，恐怕有个顿超的成就。自己总是生欢喜心，按修道来说，这样子的功夫也是很好的，但是欢喜心一生，这也是障碍。真正有功夫的人，欢喜心也不能生啊。总觉得自己的功夫没有障碍，可是有了这么一天赶巧了，来了一群放牛的小孩子，这个放牛的根本不到山上来，今天为何到山上来？他心里一惊，十几个十五六岁的小孩子，吵吵哄哄的到山里来，他心里想到：“最好不要到我这个地方来，来打我的闲岔。”但是人家要来你也没有办法，也不能关门，你说关上门，他还要来敲门呢！这些小孩子，希望他们不要来。正在怕他们来，可是他们已经来了，听那几个放牛的说：“我们到那个茅蓬去看看。”有的说：“茅蓬不能去啊，茅蓬里有个老和尚在打坐，不能打老和尚的闲岔，不能动老和尚的念头。”那个地方的小孩子也懂。有的就说：“不要紧，真正的老和尚，用功的人是不会动念头的，他有功夫的，我们去吧。”正这么说着，唏哩哗啦的就来了。可是这个老修行心里想：“今天真是来打岔了。反正你们来打岔，我不理你们，我有功夫就是不动，你们也没有办法，随便你们如何闹，我也不理。”这个老和尚拿定了主意，把腿一盘，“你们闹翻天我也不管”。小孩子真是闲不住的，像猴子一样，呼噜呼噜的跑进了茅蓬，到了茅蓬这个要水喝，那个要饭吃，弄得乱七八糟，有的就舀水喝，有的弄锅找饭吃，干什么的都有，反正他也不管，他顾自己用功，闹了半天啊也不动，反正还是有一番受用的。有的说：“我们这么闹，老和尚一点也不动，也不管。”有的说：“老和尚有功夫有道啊，他是不动的，是真不动吗？我们试试他。”有个小孩子很坏，就拿了一根小棍子，在老修行的腿上扎了扎，还是不动，然后又在老修行的胳膊上扎扎也不动，背上扎扎也不动，浑身上下扎扎也不动，这个老和尚真行，真不动。有一个就说：“是不是死了？”有的就说：“坐得那么好，不会死吧？”老修行心里想：“这些小鬼真打岔，我坐在这里不动，你们就说我死了。”他就忍着，还是真是有功夫的。这些小孩把老和尚的眼睛挑挑也不动，弄弄耳朵也不动，把嘴巴扎扎也不动，他们说：“咱们看看老和尚是不是死了？”一个小把戏一摸，说没有死，身上还热。另一个说：“不要紧在鼻孔里扎扎看。”哇，这个鼻孔不经扎，一扎无明火就上来了。“这还了得，你们这些小东西，真打我的闲岔，我一个一个的把你们打死！”于是就起来抓了一根大棍子，一下子就赶过来，这些小把戏们说：“你这个老和尚凶得不得了。”都赶着跑了。老修行回头一想：“这可坏了，今天真打了岔。”正在这么想的时候，听着空中说话了：“我是观世音菩萨呀，你不是说，你三十年前就断了无明吗？为何今天这个无明双发起来了？”他想：“坏了坏了，我还是不行，看起来我的无明还没有断完呢！”这个例子就是说：说得容易行得难，你说这个老和尚的功夫可以说是得了受用的。这样的受用一般还做不到，直到扎鼻孔他才忍不住。所以说用功在境界当中是难做主的呀。所以用功的人要在境界上把持住，做得主，方能不被外境所转。

为什么要实学呢？学是学境界上的功夫，境界的道理明白，你再加参有了功夫，事理结合就受用。这就是门头用功的，觉得自己的功夫不错的，但还是不行啊。要有到家，因为你有防备心，就是不行，所以说：“讲道容易修道难”。以前舍利弗尊者，也是住茅庵的，在山里住洞，住茅庵，那人家舍利弗尊者是证果的证到六住的菩萨，不是像这位老修行那样，证到圣果就不是普通人，他也觉得自己的功夫已经到了住位，那就是很有定力了，很有智慧了，心想：我在山中这么用功，终是个自了汉，况我这个样子能够行菩萨道了，能够度度人了。佛常在呵斥焦芽败种不能荷担如来家业，我现在可以行菩萨道了。自己就出了茅庵，就在十字街头打坐，广度众生，要结众生缘，要满众生愿。心里正一直这么想，想行菩萨道的人就是要依四无量心为信，四摄法为义。四无量心就是慈悲喜舍，众生喜欢什么都能满足人家的愿。四摄法就是布施，爱语，同事，利行。这是行菩萨道的本钱。刚发了这个心，在十字街头上打坐，看到一个年轻的姑娘，哭哭啼啼，哭得很痛苦的样子，在街上哭着走，这个行菩萨道的人，不能叫人家找到你才去救呀，要找苦救，看到这个女孩子这么哭，问她有何事啊？姑娘说道：“你老人家不知道，我母亲得重病，有生命危险，不容易治了，医生说只有一个办法能治，只有有道的人的眼睛才能治好。”于是老人家回答：“你母亲这个病可以拿我的这个眼睛去治，我是个修道人。”“真的？那可真好，谢谢你，你救苦救难，你真是个大菩萨啊。”于是舍利弗尊者就挖下右眼睛交给了姑娘，说：“你拿回去给你母亲当药吃，吃下去就会好的。”姑娘接过一看说：“老人家，你挖错了，我要左眼睛，不要右眼睛。”舍利弗尊者想：“你不早一点说，我只有二只眼睛，已经挖了一只，但是我若不给左眼睛还叫什么菩萨呢？”于是他又将左眼睛挖了下来。这个忍耐力可以说是不小的。但那个姑娘拿了眼睛闻了闻，说：“啊呀，菩萨，这个已经不能用了，你的眼睛臭烘烘的。”“我的眼睛就是这样，有什么臭呢？”可姑娘就是不要，放在地上，拿脚一搓，说声：“没用”就走了。舍利弗尊者心里一想：啊呀！这个菩萨道真是难行，我只有两只眼睛，一只你说错了，一只你说臭了，你这么就走了，可是我的两只眼睛已经都没有了，这个菩萨道不能行，我还是行我的小乘道吧。因此，就退了菩提心，这个菩提心是不能退的。发大心诸佛都欢喜的，你若退了菩提心的话，就要得到一种不详的果报，所以舍利弗尊者从那时退菩提心后，六十劫变蛇。

你想想看这个菩提心是只能发不能退的，讲到这个地方，你为我们出家人想想，特别是我们这样真是惭愧了，活是活了这么大年纪，一行也没有做到，受大戒也受过几次，每一回受大戒都要问：“你是丈夫吗？”恐怕我们受过大戒的人都回答过：“是丈夫呀。”这个得戒和尚在坛上问，都会答：“我们是丈夫。”丈夫就是大丈夫，威威荡荡，说威者，就是什么都能做到。到了受菩萨戒的时候，又问了，那得戒和尚说：“你是菩萨否？”恐怕我们都回答过了：“是菩萨”。“是菩萨发菩提心了吗？”你没发菩提心，不发菩提心那称什么菩萨呢?我们都要答：“发菩提心”。所以我们的菩提心也发了，也是菩萨了，也是丈夫了。你看我们今天能够做到多少呢？特别像我这样就苦恼了。想想实在恐怖，你看大家都在忙，我一个人在那里说有病，其实是懒惰，这不是罪过吗？有什么办法呢？这就是因地不真，果招迂曲。这就是过去劫中，因地种得不好，今生之中不发道心，就这么一辈子糊里糊涂地混过去了。希望你们年轻初发心的人，要好好的学，要好好的参学，要好好的用功啊，要达到真参实学，有了真参实学的本钱，将来才能利人，能够利人才能开丛林建道场，才能荷担如来家业，才能把佛法的慧命继续下去，我们应当发这个大心。因为是菩萨已发菩萨心，所以要发这个大心。我们现在佛法的衰败，原因在哪里？就是发菩提心的人少，既然发菩提心的人少了，行菩萨道的人也就少了。你就现在的佛法来说，还是有几位大菩萨在这里承持，要没有这几位大菩萨发心的话，光靠我们这样子那该如何呢？所以道也是要靠人弘的，道在人弘。你说你要弘法，你若没有本钱拿什么去弘呢？所以像我这样的人就是没有本钱，真正是吃佛饭穿佛衣。在佛法中是罪人，不能够替佛荷担家业，希望你们年轻人好好的学，当然这个学不能不参，学也是用功，参也要学，学也要参哪。总是把自己闹一个水落石出，脚踏实地。谈到学，样样透彻，宗啊，教啊，祖宗的清规啊，处处要学好，你说你没有这一番学识，也就不能够成就后人。你再参得好，你若没有这套仪式的教导，不能吸收初发心的人。所以一定要学得透彻，学它十年八年，把学的阶段达到了，然后万缘放下，一心参究，把心底上的功夫参个透，这叫做参学具足，又叫饱参饱学。到了这样的地步，才能有利人的程度，才能做佛门大事，才能荷担如来家业，才能将佛祖的慧命继续下去。