宏海法师·讲述

- 心不在内也不在外，到底在哪里呢?-

尔时世尊在大众中舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路，汝今谛听!阿难顶礼，伏受慈旨。

在圆瑛法师讲《楞严经》的时候，就把这段话剪接在前面，启请十方如来得成菩提，然后所有的大阿罗汉，辟支佛等，俱愿乐闻，退坐默然，承受圣旨。那一段后，为什么呢?

圆瑛法师他觉得一问一答刚好丝丝入扣，把这段话加在后面，就觉得不伦不类，不前不后，有点突如其来太突兀了。依本人的理解，窃以为是说个人因缘，当然圆瑛法师也是用心良苦。

可是在此之前所有的大德包括蕅益大师，包括通理法师和《正脉疏》的交光法师等等，他们在做的时候都没有擅自移动经文。一般我们通常会理解，为什么?经文不可以乱改，纵然它可能是流传过程中弄错了，也许就这么流传下来，但是我们还是不要去动它，一动后就以为经文可以随意篡改，有这个流弊。

但是这一段在这里非常符合人之常情恰似其分，为什么呢?经文里在这个紧急关口，佛才说你所有都错了，我现在趁这个机缘巧合之处我才告诉你，真正有妙三摩提，就是真正有大定在叫做大佛顶首楞严王，这个东西你听都没听说过这个定境，为什么呢?

才此时此刻正好向你宣说，因为一问一答，所有你的病，我把脉都把到了，现在我要告诉你的问题出在哪里，你还未必能够接受。现在我已经引蛇出洞了，我才知道你的问题在哪里，而且我可以把你的错误反驳为，就是让你知道你的错误在哪里，刚才已经把这段话，把他全部的错误露出来了，你的思辨逻辑上你的问题出在哪里，越说越错。

这个紧急关头，佛就打着七寸了，正好这时候才，说瞧你一错再错，现在正是时候才可以舒金色臂摩阿难顶。从这里我们才发现《楞严经》的契理契机。

为什么说它特别的接地气?它是一卯扣一环的，从阿难第一重误入淫舍的时候错在哪里?错在他道力未全是不是?第二重，阿难当初出家错在哪里?错在眼见佛相心生爱恋。爱，贪爱。第三重的病根在哪里呢?就妄识当做真心，还美滋滋在这里说心就居在身体内，正好启动了佛应病施药的机关，错认心了，越来越微细，越来越表现了。

虽然表现的越来越微细，可是他的错误显露的越来越明显。非常巧妙，所以这一段绝对没有错放在这里。正在这个时候冷不防才把首楞严说你错在哪里，正在你对心执在心身内的时候，才说起点就是你的病根，最要命的那个穴道。

所以佛才在这里言归正传，借此说有大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来都是依着这条路超出妙庄严路的，因为佛的果位叫做妙庄严海，所以成佛之路又叫做妙庄严路。

佛就给阿难把这个给点破了，并且说，汝今谛听，什么叫谛听呢?就是在这个紧急关头的时候，首先，谛就是你要每每的审查，详细的思维这个语义，我说的法义，一点都不能够漏失，这叫谛听，审详意，详细的审查的意思。

第二个，真实义，就是你要以真实的心来听，不要以我们的生灭心来听，因为你一直就用生灭心来听，这是给阿难说，就是我希望大家也能够用这个真实的心，紧扣法义。设身处地，以阿难自居来听听到底心在哪里。

佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。阿难答言：世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难，汝亦如是，汝之心灵一切明了，若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中，后观外物，纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知?必不内知，云何知外?是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。

说阿难，如你所说，先在堂中看见大众，又因门户开豁，所以看见外面的园林。佛就问阿难：如你所说的话，是否有众生，在这个讲堂中，看不见如来，而能见到外面的园林呢?有没有这样的情形呢?阿难就说，看不到讲堂内的佛，您这尊佛，而能见到外面的林泉，说怎么会有这个道理呢?你在里面都看不到里面的情形，怎么会看到外面的情形呢?

佛说，你就是这个样子的，你现在对一切的事情用这个心灵都能够分别了知，如果你的心确实在身内，那么这颗心就一定是如你所说，先看到身内之物再看到身外情形，是不是这样的?既然这样，你就应该先看到你的心在身内，看到你肚子里的心肝脾胃，纵然还有后面爪生、发长、筋转、脉摇，又是什么意思呢?

因为我们有离中知和合中知，有的东西要离开了才能看，纵然心肝脾胃，离你的能觉之心太近了，就像眼睛离眼睫毛太近了，看不见眼睫毛是一样的道理。但是眼睛总可以看到胳膊腿，这里的意思说，纵不能见你的心肝脾胃，那么你的指甲生，头发长，经络脉络等等动摇转动的时候，应该也能看得见，怎么看不见呢?如果不能见内而见外的话，如你所说，堂外不见如来有何分别呢?

如果你看不见肚子里的这些筋转脉摇，现在所能看见这个你的心在身体之内，就如同人在讲堂之内看不见如来，而看见外面的景色，这不是有违你自圆其说?如此说来，就说明你的心绝不在身内，第一重破心在身内。

可是这个一念妄心动，百千劫缠绕，如果不在内，我们的执着总是执着起这一头，就执着这一头就出现了，执着一百块的时候说明还有五十块这个二十块，它是同时就出现了，所以我们的一端马上执着升起。另一端就如影随形，你看既然不在内，那么他就一步错步步错，虽说了直心了，可是心还是不直，他马上要执着一定在外，内与外，相互对称，另一头执着就出现了。

阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外，所以者何?譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光。居在室外不能照室，是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶。佛告阿难：是诸比丘适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋，汝观比丘，一人食时，诸人饱不?阿难答言：不也，世尊!何以故?是诸比丘虽阿罗汉，躯命不同，云何一人能令众饱。佛告阿难：若汝觉了知见之心实在身外，身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉，觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不?阿难答言：如是。世尊，佛告阿难，若相知者，云何在外?是故应知，汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。

阿难又开始顶礼了而白佛言，说我已知悟到我的心的确不在身内，为什么呢?就好比说，点了一个灯，我们屋里不是点灯么，那么这个灯光，这个从屋里点，一直随着这个灯光先照到室内，最后又照到从门口窗户照出去，照到这个室外面遍及这个庭院的时候呢，一切众生不能够看见自己的身中，佛刚才不是说了我为什么不能看见自己身?就是由于我只能看见外面的事物呢，就是由于说就像灯光在外边一样，外边照着，那么只能见外而不能见室内，这个道理我现在觉得很明白不会错，给佛还信誓旦旦的表这么一番态，将无所惑。同佛了义

那么佛就告阿难，顾左右而言他，先打比方，说什么呢?这些比丘刚才跟我到室罗筏城，也去循方乞食，抟食，这里所说的有一个概念叫做循乞抟食，抟食是什么意思呢?我们的食有四食，有段食还有触食，比如有一些鬼神，他吃东西就是触这个风气，触一下就饱了，不用一口一口的吃，我们这儿一段一段的咬碎了吃，叫做段食，四食，还有这个鬼神这叫做触食，那么还有一些比如说这个色界诸天，他们吃东西叫做思食，思维就可以养这个色身。那么再上面像无色界的话它就叫做识食。就用意识执持他的禅定。养活他的生命过程。

那么我们这个世界都用的是段食。当时佛在他乞食的时候，他就是叫做抟么。抟的意思就是把他搅一搅这样搓成一个团一样。然后一口一口这样揪着吃。印度人吃饭，你看西藏的喇嘛什么的，西藏人现在吃糌粑不是也是这样的。那就是抟食的一种。那么佛这里就是说我跟他们一块去抟食回来，我已经用过斋了。那么你看这些比丘一个人吃饭众人肚子能够饱吗?结果阿难就回答说，当然不能饱。一个人吃饭其他人怎么能饱呢?哪怕这些人都证了阿罗汉了，但是他们的身躯性命是各个不相同的，怎么能这个人吃饭让大众饱呢，不可能呀。又上当了。

佛在这里用了一个很巧妙的比喻。用吃饭代表身体，用诸人能不能饱代表心知。一个身一个心。就是说你的身体是身体，你的心是心。身体代表一个人吃饭，心代表众人能饱吗。打了这么个比喻。

那么他就问了说，如果你的觉了之心确实在身外，那么你的身和心是相离的。自然互不相干。在这样的情况下，如果你的心有觉知，你的身体肯定不能够感受，他是两码事儿。反过来，如果你的觉在身体之中的话。那你的心也不能有知觉。因为你的觉知在身体之中，你的心跟身是两码事儿。那么身觉的时候心又不能觉了。是不是这样的啊?

在这种情况下，佛就说我把这个兜罗绵手展示给你看。佛把他的手给张开。为什么叫做兜罗绵呢?这也是佛的三十二种相好之一，捏起来就跟海绵一样。印度西域有一种棉叫做细香棉。这种细香棉非常柔软，颜色白的就跟雪霜一样。

他把兜罗绵手展示给你看的时候，你的眼睛看的时候，你的心起分别吗?记住这时候，眼就代表身，心呢?你不是说心在身外吗?那么我的兜罗绵掌，你的眼根看见的时候，你的心有没有分别?阿难就说，我的眼睛看见你的手的时候，我的心就明了说这是你的手!佛就说了，既然你假如眼睛看的时候，你的眼睛是身体，那么心也能感知，你怎么能说心在身外呢?在这种情况下，如你所说能觉了心在身外还是不对。这就是七处征心，第一处心不在身内，第二处心不在身外。

觅心了不可得的过程中多么的累，心到底在哪里呢?为什么祖师们说，要念佛念得没有能念之心和所念之佛，都摄六根净念相继。为什么参禅要参的不知有身，不知有世呢?为什么在诵经的时候印光法师说，诵经的时候根本不用考虑前一句什么意思，后一句什么内容，但看经一个字一个字地尽管阅去就能够开悟呢?

为什么祖师又说，佛法在恭敬中求呢?就是对于三宝为对境的时候，你是弟子礼恭敬到极致，就是忘我之际。为什么，这些密义深藏在哪里?诵经的时候不要依文度义，只要一味地诵就可以了，至诚诵就可以了。我们一般都知道说，世人知道依文解义为贵。不知道真义就在恭敬、专精、受持中。这就是我们的修行的意义，闻思修。

到底心在哪里呢?心之所在就在之求之不可得处。等你有一念求心生起来的时候。心已经就不在了。当你到处去找的时候就找不着。若言其有，不在内外中间，若言其无，具造百界千如，就是说哪儿哪里都是心的体现，你修因证果都在如来密因之中。不管诵经念佛，念念都在首楞严大定之内。

心就在，所以阿难不知道心在其了不可得之处，所以到处去找。一会儿说在内，一会儿说在外。以卜度思量之心去找心之所在，那等于痴人做梦一样。所以古人一听经闻法，顿见如来藏密因，彻证无生法忍。就是说一下子就找不着心之所在，咵的，把这遍法界心打开，而且悟证同时。就是经文里边不断的去说，有证阿罗汉果，有证初果，百万人天立码就证无生法忍，证三果，预流，二果三果等等不断地说。因为他咵地一下就悟到心之在了不可得之处，无心。

现在听法的时候就是越听越上心，执着的一听这个法义，马上就把这个条条框框给匡得死死的，他不匡自己他匡别人。所以在这种百般不得其解，找不着其心的这种困境中，我们末法时期的人都是困境中的人。就是不断地一向多闻未全道力，连这个都不如，这种情况下才在末法时期，提倡修信愿持名之法。当下就用这个真信切愿之心，念念都在了不可得之上，随顺诸佛真实教诲。