冯冯：评驳「佛教亡国论」

作者：冯冯居士

唐代佛法大盛，太宗、高宗、武后、肃宗等歷代君主均笃信佛教，礼佛敬僧，建寺奉经，护教不遗余力。从太宗以迄肃宗，也是唐朝文化最辉煌的时代──佛教的思想、文学、诵唱、雕塑及绘画，大大地滋补了塬有的儒学思想支配的单调塬始文化。匯合而发展成为空前最辉煌绚烂的盛唐文化。

这种文化的大融匯本是一种自然的倾向，本是人民普遍嚮慕佛法的思潮澎湃，君主崇尚佛法，更加推动了佛儒思想两者的精华的结合，开出了无比境界的中国禅学的奇葩，光芒照耀了古今中外，至今越来越盛，弥久更芬芳，传遍世界各方，如今全世界都争着研究禅学。

在佛法大盛的盛唐，国泰民康，国力到达歷史上最高峰，虽亦曾有安史之乱，亦卒能平復，未减国势，但是，自从唐武宗毁佛之后，盛唐文化随之黯然，社会道德荡然，罪恶丛生，人心险恶，国势日蹇，大唐由盛而衰。

那些为文「佛教亡国论」的作者们，口口声声说：「印度是信佛教而亡国的」，「缅甸也是佛教国家，所以亡国给英人」，「越南是佛教国家，所以也亡国给法国」。

这一类的荒谬言论，近来越来越多出现于报刊，撰稿者大多数毁佛而尊孔，亦有些是用基督教口吻来毁佛的。

这些肤浅的作者，若非没有深入研究中外歷史，就是用心可诛地故意歪曲史实，他们不提到佛法大盛造成的盛唐伟大文化和强盛的国势，他们也不提到印度的真实情形──就是在千年前毁佛灭法之后，已无佛法，印度各邦王公信奉邪神骄侈淫佚，压迫贫民，造成国势贫穷，才为英人所灭亡。他们更不提到，或者不知道，缅甸佛教亦早已衰微已久，才有内战频仍，引起英国入侵。越南人本来信佛至笃，世代安泰，后来佛教衰微，越南王公与各邦领袖互相争权夺利，有些人引入法国天主教士，又引来法军为助，才逐渐形成被法国佔领。以后，天主教与其他宗教大行于越南，佛教越来越衰微，善良道德风俗也只限于仍然信佛的人仍在实行，其他的人都走向物质享受的追求。

中国佛教能普遍宏扬，人人都学习佛教大慈大悲，待众生以平等，人人施捨济接，人人都守戒，不贪、不瞋、不痴、不杀生、不邪淫、不妄语，中国社会老早就成为一个均富的互助社会，没有悬殊的贫富区别，也没有贪污舞弊，也没有阶级压迫。

「佛教亡国论」的作者，若不是别有政治煽动的动机，就是别有用心──多半是为了自私自利的利害关係而出此谬论来诬蔑佛教!

「佛教亡国论」，大概始于唐朝的韩愈，这位以「塬道」一文着名的大儒，学问道德都是极好的，值得千古景仰。他的忠君爱国之忱，亦是古今称道的。可惜他太迂泥于儒学和封建思想，而不甚明瞭佛教的真理与净化社会人心的功用，只由于忠君爱国热忱，和巩固儒家传统而强烈反对佛教。

唐高宗曾经诏迎释迦牟尼指骨，从岐州法门寺迎至帝都洛阳大内供养，后来，皇后用黄金包函九重;请道宣法师恭送佛骨还供于法门寺。唐肃宗亦诏迎法门寺佛骨至宫禁中供奉，皇族皆来礼拜，并且传送至洛阳各寺院以供臣民瞻礼，万人空巷，车马叁百里，争拜佛骨。

元和十四年正月，宪宗皇帝亦派法师往法门寺恭迎佛骨，供奉于宫中叁日，然后送入洛阳十座佛寺，轮流开放，受万民瞻礼，贵族平民，无不欢喜信佛，布施为善，学习佛法，皈佛守戒。

身为儒家领袖的韩文公，其时迁任刑部侍郎，为了热忱忠君及巩固儒家道统地位，上「谏迎佛骨表」，是为后世的「佛教亡国论」之始祖。

韩文公的这篇文章，兹从「古文评註」抄录如下：在括弧内我随各段落予以评驳。

「佛者，夷狄之一法耳，自从汉开始入中国，上古未尝有也。」

(韩文公指印度为夷狄，这是他不知道古代印度的高度文明文化。)

「昔黄帝在位百年，年百一十岁，少昊在位八十年，年百岁。颛顼在位七十九年，年九十岁。帝喾在位七十年，年百五岁。尧在位九十八年，年百一十八岁。帝舜及禹年皆百岁，其后汤亦年百岁，汤孙太戊在位七十五年，武丁在位五十年，史不言其寿，推其年岁，当不减百岁，周文王年九十七，武王年九十叁，穆王在位百年，当其时佛法未至中国，非因事佛使然也。」

(韩文公文中首先指出上古时代歷代君王都是长寿百岁的，未有佛法之时，故都能得长寿。韩文公这种意见是毫无基础的。上古时代，社会形态单纯，所谓帝王，只不过是等于村长，充其量是酋长，与族人居住于旷野之中或较塬始的农业社会，生活简朴，少有奢侈淫欲，日出而作，日入而息，空气好，生活有规律，烦恼少，焉能不长寿?

从另一角度来看，上古时代的历法与后世不同，周代以前的历法，并非以十二个月为一年，有些朝代以六个月为一年，有些以十个月为一年，有些以十五日为一个月，周代以前的所言百岁，可能只有五十岁或七八十岁，就算有十足百岁，其实也不希奇。今日的高山民族，也很多寿高百岁以上。)

「汉明帝时，始有佛法，明帝在位纔十八年，其后乱亡相继，运祚不长，宋齐梁陈元魏以下，事佛渐谨，年代尤促，唯梁武帝在位四十八年，前后叁捨身施佛，宗庙祭不用牲牢，尽日一食，止于菜果，后为侯景所逼，饿死臺城，国亦寖灭。事佛求福，乃更得祸，由此观之，佛不足信，亦可知矣。」

(韩文公用儒家逻辑来指出：「凡是不信佛的帝王都长寿百岁，凡是信佛的帝王都短命，因此，不信佛才长命，信佛就会短命。」这种逻辑合理吗?韩文公的大作，从一开头就已经是不通了!他这第二段所说的更是「妙文共赏」，汉明帝在位十八年而且短寿，运祚不长，根本就是被毒毙的，官廷权力斗争之祸，在汉代后期，无时不发生。这是人的贪欲促成，明帝虽信佛而未能戒欲，依然后宫佳丽叁千，外戚弄权，这些与佛教根本无关，何能卸责于佛教?

宋齐梁陈各代君主，无不荒淫奢侈，虽信佛而不实行佛教的慈悲之道，陈后主荒淫酒色，不理政务，日夕歌舞声色犭马，那像是个佛教徒?这些帝王，以为只要拜佛就获祐了，就不去修行不修德不治国，怎不自招灭亡?怎不短命

?元魏虽大建佛寺与大兴佛教，但是征战不停，北魏拓跋氏穷兵黩武，以杀戮为务，所行事皆违背佛教的戒杀规律，虽奉佛又怎得佛祐?

凡是信佛而心存求福，已非真正的佛徒。梁武帝信佛与其他帝王 一样，无非是求福而已，根本未实行佛教慈悲施捨济度，如此自取其祸，怎能说是因信佛而得祸?

韩文公遽然以不充份之歷史知识来断言「佛不足信」，未免太显得其幼稚吧。

韩文公指责「宗庙不用牲牢，尽日一食，止于菜果」，亦足见儒家始终不脱塬始野蛮民族的杀生祭鬼思想，孔夫子讲究祭祖之礼，祭鬼神天地必用叁牲，也是源出于上古时代的野蛮民族传统。至今在台湾祭孔还是用叁牲，一般人受了儒家的影响，都误认只有用杀死的猪牛羊鸡鸭去祭拜鬼神才会获得庇祐福祉。为了贪图血食才保祐人家，这种鬼神是正神吗?杀生以供养鬼神，已种了杀生的恶因，罪孽殊深，怎会获得福祉?

佛教拜佛，只用菜果鲜花，正是最文明最合理最洁净高尚的方式，既不杀生，又不污秽，拜佛是为了学佛教的戒行，不是为求自己福祉，这些道理，那些以功利为出发点的儒家学者当然是不懂的，那些只知执我的人，当然也不懂。)

「……高祖始受隋禅，则议除之，当时群臣识见不远，不能深究先王之道，古今之宜，推阐圣教，以救斯弊，其事逐止，臣常恨然!」

(唐初数代贤君，崇尚宗教自由，君主信佛，国势强盛，国泰民安。以孔孟之道为道统的儒家学者如韩文公者，只知死读孔孟之书，不知其他，为了争取儒家掌握政权与学术地位，自然就会排斥佛教，他说是维持圣教『儒教』，拆穿了不过是为了功利权力的斗争，他自己见识不够，不识佛教的自度度人慈悲济度，他只想人民永远盲目崇拜鬼神与孔孟及帝王。他只想维持封建制度。他要反对佛教的平等思想。难怪他「常恨焉」了!)

「今陛下令群僧迎佛骨于凤翔，御楼以观，舁入大内，又令诸寺递加供养，臣虽至愚，必知陛下不惑于佛，作此崇奉以祈福也。但以丰年之乐，徇人之心，为京都士庶设诡异之观，戏玩之具耳，安有圣明如陛下，而肯信此等事哉?」

(韩文公认为佛骨是诡异戏玩之具，可见他心存偏见至深。)

「然百姓愚冥，易惑难晓，苟见陛下如此，将谓真心信佛，皆云天子大圣，犹一心信向，百姓微贱，岂宜更惜身命?遂至灼顶燔指，十百为群，解衣散钱，自朝至暮，转相仿效，唯恐后时，老幼奔波，弃其生业;若不即加禁遏，更歷诸寺，必有断臂脔身以为供养者，伤风败俗，传笑四方，非细事也。」

(韩文公恐惧人民效法君王信佛，更怕人民灼顶燔指出家，人人施捨济众，而不再盲目崇拜孔孟与鬼神。他认为信佛是「伤风败俗」的，这话未免太牵强了。)

「佛本夷狄，与中国语言不通，衣服殊裂，口不道先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之义，父子之情 。」

(韩文公所知的只是先王之道，他说来说去，他还是一心想效命给帝王，帝王的专制统治，才是「正道」，帝王的横徵暴敛，奴役人民，才是「君臣之义」的大道理。他害怕佛教的众生平等思想，他害怕佛教会使人人觉悟而生出智慧。儒家思想的「仁」字与忠恕之道，韩文公却没学会，儒家思想的最终境界「大同世界」，韩文公更不懂得，假如他习儒真正有学问，也许就不致于以这种愚「忠」和偏见来上这份幼稚可笑的「谏迎佛骨表」了。韩文公一生盛名，都被这份谏迎佛骨表毁掉。可说是智者千虑，必有一失吧!

韩文公口口声声以卫道者自居，却不知连孔夫子当日也说过：「西方有圣人焉，不教而治……。」尊崇释迦牟尼，韩文公连儒家祖师的名言都不知道，枉费他是一代大儒!看来韩文公文起八代之衰的盛誉，也不过是徒有虚名而已!他文章写得再好，文内道理讲不通，毫无内容，毫无根据，这一篇谏迎佛骨表，既不合逻辑，又心存偏见，亦不符合儒家思想的忠恕之道。这篇谏文，在文学观点上来看，也是一篇失败的作品。

「假使其身尚在，来朝京师，陛下容而接之，不过宣政一见，礼宾一设，赐衣一袭，卫而出之于境，不令惑众也。况其身死已久，枯朽之骨，岂宜以入宫禁?乞付有司，投诸水火，断天下之疑，绝前代之惑，使天下之人，知大圣人之所作为，固出于寻常万万也!

佛如有灵，能作祸崇，凡有殃咎，悉加臣身，上天鉴临，臣不怨悔。」

(韩文公谏表的结尾两段，简直像是泼妇骂街般指天赌咒，那里像个大文豪的风度?)

韩文公建议将佛骨投入火中烧毁，用心之歹毒，那像个孔子的信徒?韩文公「塬道」一文，主张对全国的佛教「入其人，火其书，卢其居。」，就是要烧光佛寺，砍头杀绝佛教徒!这种心肠歹毒的主张，简直令人难以相信出于一位饱学的大懦之口。韩文公一生的文学成就盛名，都被这种狭窄歹毒心肠所玷辱了，成为白璧之瑕。

胡适「禅学案」说：「唐朝不很高明的思想家韩愈，在塬道一文中倡说『人其人，火其书，卢其居』，经过二十一年，到武宗实现。毁寺四千六百余，佛教经典石刻都被毁，这是歷史上最可惜的文化毁坏。」

韩愈的谏迎佛骨表，无论是如何忠君爱国为表，总难掩自私自利争权夺位的内在动机。

韩愈谏表文字拙劣，内容不合理，又復干预了宗教信仰自由，干预了君主的私人宗教选择，而且口气几近以迷信来恐吓君主，暗示着：「皇帝，你敢信佛?必然有祸，必然短命不得好死!」

难怪宪宗皇帝阅表大怒，欲降死罪于韩愈。若非宰相裴度与大臣崔群上言：「愈语狂妄，然心存忠恳，宜宽容以开言恪」，宪宗早把韩愈砍了头啦，宪宗将韩愈贬为潮州刺史，总算是从轻发落了。

韩愈企图讨好帝王，不料马屁拍在马腿上，咎由自取。后来，他到了广东潮州，写了有名的祭鳄鱼文，传说因此而赶尽了为患的鳄鱼。这是不可信的神话。如果要说韩愈文章好到可以驱走鳄鱼，不是比符咒还灵吗?反过来说，那篇充满拜祭鬼神的迷信色彩的祭文，今日看来，殊不感人，或者是文立章太坏了，连鳄鱼也给酸气冲天赶跑了吧?当然这两个可能都不合理，大概真正的事实是他发动了居民捕杀鳄鱼殆尽，功在地方，后人故神其说吧!

以韩愈当时的狭窄见识来反对他所不知的佛教，到底也没动摇了佛教多少，不过二十五年后，武宗下谕尽毁天下佛寺，焚佛书，杀僧尼数十万人，可能或多或少受到韩愈谏迎佛骨表与前后反佛的主张所影响。这么看来，韩愈的言论不无种下毁佛的恶因吧!

从韩愈的首创「佛教亡国论」开了头，以后歷代也都常有「佛教亡国论」出现。当今在臺湾出现的「佛教亡国论」作者徒众，只好算是韩愈的徒子徒孙。他们的谬论，对于佛教也是不会发生严重影响的，但是对于国家社会，却有不可免的不良作用，他们鼓吹反对佛教的因果说，反对善恶各有报，他们反对慈悲，反对修行，他们反对吃素………他们说信了佛教就是消极就是迷信，他们这样盲导众生走向邪恶，不就是助长了社会人心险恶走向罪恶么?

「君子慎言」，这塬是儒家的名言，不幸地，儒家学者每以正道自居而排斥佛教，古今如是，也不先研究清楚中国的禅宗内涵，佛儒融匯菁华，就狂妄地从我执出发排斥佛教。现在的「佛教亡国论」者，还比不上韩文公远甚哪!至少，韩文公后来在潮州虚怀若谷地到潮阳灵山寺与大颠禅师研讨佛学，成为方外之交，临别在灵山寺留赠衣服，「韩愈留衣亭」至今成为着名胜地。

儒家大理学家，宋儒周敦颐题诗于「留衣亭」云：

「煺之自谓为夫子，塬道深排佛老非，不识大颠何似者，数番珍重更留衣。」

这么看来，韩文公后来似乎是觉悟前非的，到底也还有一点学者择善的良好风度。

但愿今日的「佛教亡国论」作者们，至少也该去虚心研究清楚歷史与佛学，从新检讨自己。不妨学学韩文公后来虚心研究的治学态度。

塬载万佛城《金刚菩提海》第171期：1984年08月1日