一、人间佛教的展开

　　契理与契机：佛法所最著重的 ，是应机与契理。契机 ，即所说的法 ，要契合当时听众的根机 ，使他们能於佛法 ，起信解 ，得利益。契理 ，即所说的法 ，能契合彻底而究竟了义的。佛法要著重这二方面 ，才能适应时机 ，又契於佛法的真义。　　如专著重於契理 ，或不免要曲高和寡了！如专著重於应机 ，像一分学佛者 ，只讲适应时代 ，而忽略了是否契合佛法的真义 ，这样的适应 ，与佛法有什麽关系！现在所揭示的人间佛教 ，既重契机 ，又重契理。就契机方面说：著重人间正行 ，是最适合现代的需要 ，而中国又素来重视人事。别的不说 ，如印光大师 ，他平生极力宏扬念佛往生 ，却又提倡「敦伦尽分」。这名词虽是儒家的 ，但要在这人间[P18] ，做成一像样的人 ，尽到为人的本分 ，作为求生西方的基础 ，他是没有忽视佛教在人间的重要意义。民国以来 ，佛教的法师、居士 ，都有适应社会的感觉 ，或办慈善、教育事业等。不问成绩如何 ，但确是认识了倾向了这一方面──佛教是人间的。　　人间佛教的论题 ，民国以来 ，即逐渐被提起。民国二十三年 ，『海潮音』出过人间佛教专号 ，当时曾博得许多人的同情。後来 ，慈航法师在星洲 ，办了一个佛教刊物 ，名为『人间佛教』。抗战期间 ，浙江缙云县也出了小型的『人间佛教月刊』。前年法舫法师在暹罗 ，也以『人间佛教』为题来讲说。总之 ，人间佛教的时机适应性 ，确是引起各方面的重视了。人间佛教不但契应时机 ，更是契合於佛法的深义 ，大家应努力来宏扬！　　人生与人间：太虚大师在民国十四五年 ，提出了「人生佛教」。在抗战期间 ，还编成一部专书──『人生佛教』。大师以为：人间佛教不如人生佛教的意义好。他的唱道「人生佛教」 ，有两个意思：一、对治的：因为中国的佛教末流 ，一向重视於──一死 ，二鬼 ，引出无边流弊。大师为了纠正他 ，所以主张不重死[P19]而重生 ，不重鬼而重人。以人生对治死鬼的佛教 ，所以以人生为名。佛法的重心 ，当然是了生死 ，成佛道。但中国佛弟子 ，由了生死而变成了专门了死。如『临终饬要』 ，『临终津梁』 ，『临终一著』等书 ，都是著重於死的。我在香港 ，遇见某居士还说：「学佛就是学死」。　　一般的学佛修行 ，动机每每如此 ，即为了将来死得好。禅宗的「腊月三十日到来作得主」 ，也只是死得好的证明。大师曾为此写了『生活与生死』一文 ，认为佛教的本义 ，是解决生活 ，在生活问题的解决中 ，死的问题也就跟著解决了。其实 ，佛教的了生死 ，并没有错。生死是生死死生 ，生生不已的洪流 ，包含了从生到死 ，从死到生的一切。解决这生生不已的大问题 ，名为了脱生死。如不能了生 ，那里能了死！这那里可以偏重於死而忽略於生！　　中国学佛者 ，由於重视了死 ，也就重视了鬼。中国传统的宗教 ，是人死为鬼。虽接受了佛教的轮回说 ，相信鬼可转生为人 ，但他们只知道人与鬼的互相转生 ，而每忽略了人死不一定为鬼 ，可以人死为人 ，人死为天。所以学佛者 ，甚至往[P20]生净土的信仰者 ，也还是不愿为鬼而又预备做鬼。死了 ，用种种的饮食来祭祀他（依佛经说 ，惟有饿鬼才需要祭祀） ，烧冥衣给他穿 ，化锡箔、冥洋给他用 ，扎纸房给他住。佛教中 ，不但应赴经忏 ，著重度亡；而且将中国的一些迷信习俗 ，都引到佛门中来 ，这完全受了中国「人死为鬼」的恶影响。其实一人死了 ，不一定生於鬼趣 ，或生地狱、畜生 ，或生到天国 ，或仍来人间。即使想到死亡 ，也不应预备作鬼！无锡的丁福保 ，以为信佛先要信鬼 ，大师以为这不免加深了鬼教的迷信！为对治这一类「鬼本」的谬见 ，特提倡「人本」来纠正他。　　孔子说：「未能事人 ，焉能事鬼」 ，儒家还重视人生 ，何况以人本为中心的佛教！大师的重视人生 ，实含有对治的深义。二、显正的：大师从佛教的根本去了解 ，时代的适应去了解 ，认为应重视现实的人生。「依著人乘正法 ，先修成完善的人格 ，保持人乘的业报 ，方是时代所需 ，尤为我国的情形所宜。由此向上增进 ，乃可进趣大乘行。使世界人类的人性不失 ，且成为完善美满的人间。有了完善的人生为所依 ，进一步的使人们去修佛法所重的大乘菩萨行果」（『我怎样判摄一切佛法』）。[P21]大师曾说：「仰止唯佛陀 ，完成在人格 ，人成即佛成 ，是名真现实」（『即人成佛的真现实论』）。即人生而成佛 ，显出了大师「人生佛教」的本意。　　人生佛教是极好了 ，为什麽有些人要提倡人间佛教呢？约显正方面说 ，大致相近；而在对治方面 ，觉得更有极重要的理由。人在五趣中的位置 ，恰好是在中间。在人的上面有天堂；下面有地狱；饿鬼与畜生 ，可说在人间的旁边 ，而也可通於上下。鬼趣的低劣者 ，近於地狱（有些宗教是不分的） ，所以阎罗王或说为鬼趣的统摄看 ，又说是地狱的王。而鬼趣的高级者 ，即低级的天（神）。畜生中 ，高级的也通於天。天神与鬼、畜 ，在一般宗教中 ，虽从来有分别 ，而实有混淆的形迹。大概的说：倾向於统一的 ，永生的 ，是天神（神教）教。但也有多少不同：　　如基督教的耶和华 ，回教的阿兰 ，是一神教；如印度的梵天、大自在天 ，中国道教的元始天尊等 ，是泛神教 ，即有多神的倾向而统一的。如倾向於杂多的 ，死亡的 ，即鬼灵（鬼教或巫教）教。佛教是宗教 ，有五趣说 ，如不能重视人间 ，那末如重视鬼、畜一边 ，会变为著重於鬼与死亡的 ，近於鬼教。如著重羡慕那天[P22]神（仙、鬼）一边 ，即使修行学佛 ，也会成为著重於神与永生（长寿、长生）的 ，近於神教。神、鬼的可分而不可分 ，即会变成又神又鬼的 ，神化、巫化了的佛教。这不但中国流於死鬼的偏向 ，印度後期的佛教 ，也流於天神的混滥。如印度的後期佛教 ，背弃了佛教的真义 ，不以人为本而以天为本（初重於一神倾向的梵天 ，後来重於泛神倾向的帝释天） ，使佛法受到非常的变化。　　所以特提「人间」二字来对治他：这不但对治了偏於死亡与鬼 ，同时也对治了偏於神与永生。真正的佛教 ，是人间的 ，惟有人间的佛教 ，才能表现出佛法的真义。所以 ，我们应继承「人生佛教」的真义 ，来发扬人间的佛教。我们首先应记著！在无边佛法中 ，人间佛教是根本而最精要的 ，究竟彻底而又最适应现代机宜的。切勿误解为人乘法！　　　二、人间佛教的三宝观　　三宝在人间：佛法无边 ，实不外乎三宝。我们学佛的 ，第一要皈信三宝。拿[P23]　　出家人说 ，皈依三宝 ，即加入僧团而学法 ，由学法而趋於果证。皈依的对象是三宝 ，所学所证 ，也不出此三宝。如不能正确地信解三宝 ，一切与外道的知见一样 ，那名称是皈依三宝 ，其实对佛法是极其陌生的！　　三世、十方 ，佛是极多的。凡对於宇宙人生的真理 ，普遍而正确的觉悟──正遍知；慈悲、智慧 ，一切功德 ，到达圆满的境地 ，就称为佛。单说佛 ，不是指那一位佛 ，而是通指三世十方的一切佛。但是 ，我们怎麽知道有佛 ，有十方三世佛呢？这因为 ，我们这个世界 ，曾经有佛出世。本师释迦牟尼佛 ，就诞生在印度的迦　罗国释迦种族。父亲是净饭王 ，母亲是摩耶夫人 ，他也有妻有子。出家後 ，参学、修行 ，终於成了佛。他常在摩竭陀国的王舍城 ，　萨罗国的舍卫城等 ，弘扬正法。到八十岁的时候 ，在拘尸那地方入灭

。照这历史上千真万确的事实来看 ，佛那一样不是在人间的。　　释迦牟尼佛 ，不是天神 ，不是鬼怪 ，也从不假冒神子或神的使者。他老实的说：「诸佛世尊 ，皆出人间 ，非由天而得也」（『增一阿含经』）。这不但是释迦佛 ，一切都是人间成佛 ，而不会在天上的。又说：「[P24]我亦是人数」。佛是由人而成佛的 ，不过佛的断惑究竟 ，悲智功德一切到达无上圆满的境地而已。佛在人间时 ，一样的穿衣、吃饭、来去出入。他是世间的真实导师 ，人间的佛弟子 ，即是「随佛出家」、「常随佛学」。『法句经』说：「具眼两足尊」 ，眼即知见 ，知见的具足圆满者 ，即是佛 ，佛在两足的人类中 ，处最可尊敬的地位。佛出人间 ，人间才有正法。由於有本师释迦牟尼佛 ，我们才知道有三世十方诸佛。从「佛佛道同」来说 ，一切佛还不等於释迦佛吗？　　再从法宝说：诸佛所证觉的诸法实相是法 ，修行的道也叫法。道与悟证的寂灭法 ，本无所谓人间不人间的 ，佛出世或不出世 ，都是这样。佛时常说：「是法非佛作 ，亦非余人作」 ，那末为什麽说法在人间？因为本师释迦佛的说法 ，是为人而说的。在神鬼气氛浓厚的印度环境 ，虽也偶为天龙等说法 ，而重点到底是为了人间的人类。如佛教根本教义中的十二缘起的识、名色、六处三支：由初识----投胎识而有名色（肉团凝成） ，由名色而起六处（眼耳鼻等成就） ，这唯有此欲界人间才有这完整的生长过程。　　他界如天与地狱等 ，都是化身的 ，顷刻即圆满[P25]六处 ，那里有此阶段？又如无色界 ，既没有色法 ，那末有名无色 ，处中也但有意处而没有眼等五处了。佛这样的说明身心渐成的阶段 ，即是约此界人间而说的。又如生缘老病死（阿　达磨者把病略去了 ，但经说是有的）：老与病 ，其实也只是此界人间的情况。地狱与天神 ，可说都是没有的。佛本为人说十二缘起 ，等到以此论到一切 ，即觉到有些不尽然。其实 ，佛没有为天为鬼而说此法门 ，这是为人类而安立的。五蕴、十二处、十八界等 ，都如此。又六根对境生起六识 ，这也是人类的情况。许多下等动物──畜生 ，是无耳、无鼻的 ，当然不会有圆满的十二处、十八界。色界的众生 ，没有鼻、舌识；到了二禅以上 ，前五识就都不起了。　　五蕴、十二处、十八界的分类 ，实在是依人类而分别的。谈到修道 ，如天国、畜生 ，即没有律仪戒。所以 ，可以肯定的指出：法 ，本是为人类而说的 ，一切是适应人类的情形而安立的。佛既没有依地狱、天堂的情况而立法；如有地狱法与天堂法 ，那也只适合於地狱与天国 ，也不是我们──人类所能信行的。　　说到僧宝 ，不用说 ，是在人间了。出家五众中：沙弥、沙弥尼 ，式叉摩那、[P26]比丘、比丘尼；除了人间 ，其他众生都是没有的。所以出家众的律仪戒 ，惟是为人而说 ，也惟是人所受所行的。受戒时 ，即曾间：「汝是非人耶」？如是非人──天神与鬼畜 ，即不得受戒。依戒而摄僧 ，依僧伽而住持佛法 ，一切都是人间的 ，何等明显？　　佛出人间 ，为人说人法──人类所能解能行的 ，人类得因此而增进而解脱的佛法 ，修学者也即是人间贤圣僧。三宝常住人间 ，进一步说 ，人间才有如法而完美的三宝。佛在人间 ，法与僧也无不在人间。三宝本在人间 ，这即是我们的皈依处。如忽略此界人间的佛法僧 ，而偏重他方 ，天国、龙宫 ，无疑地会落入於死亡与鬼灵 ，永生与天神的窠臼 ，埋没了佛法的真义！　　人间与天上：从三宝出现於人间说 ，佛为创觉的立教者。佛住世时 ，生活起居 ，与一般人相彷佛。既不是神 ，也不是神的儿子或使者 ，他是真挚的人类导师。人间有苦有乐 ，穿的、吃的、住的 ，都不能随心适意。天上呢？吃的是天厨妙供 ，穿的是细滑天衣 ，住的是七宝宫殿 ，比人间的享受 ，是不知好到若干倍。人[P27]间寿命短 ，天寿极长 ，活到几百万年的不算回事。　　人间的身量短 ，而天身有的如须弥山那麽高大 ，光明晃耀。有的 ，以为佛与人一样 ，太不够圆满 ，能像天人那样的广大庄严就好了！这一不能把握「人间佛教」的见解 ，就现出了天上成佛的思想。如说：「色界究竟天 ，离欲成菩提」。天上成佛 ，是真佛；人间成佛是化身 ，这是现实人间的佛陀而天化了！佛於色究竟天成佛 ，即大自在天成佛 ，於是佛梵合流。印度婆罗门教徒便说：人间的释迦牟尼佛 ，是化身 ，是大自在天的化身。这样的弄得神佛不分 ，使佛教在印度 ，流於神秘、迷妄 ，走上了末路！所以我们必须立定「佛在人间」的本教 ，才不会变质而成为重死亡的鬼教 ，或重长生的神教。认定了佛在人间 ，那末说法时也在人间 ，佛法即是佛在人间的教化。　　佛所表现的三业大用：以语言为弟子们开示；佛的行止举措 ，对人接物 ，身体一切的活动 ，都是身教 ，是为弟子们示范的；尤其是他的大慈悲大智慧 ，意业能感召人类。佛的「三轮示导」 ，即是人间佛法的根本。　　怎能使法宝常在人间流行呢？一、由出家在家的佛弟子 ，切实的依教奉行 ，而表现於身心中。　　一、有经、像、[P28]塔、庙等传世 ，表示出佛法的内容与精神。如经典的文字 ，即是用印度文写的 ，所以经典传来中国 ，是要有人──如鸠摩罗什及玄奘等翻译。这因为是人间的佛法 ，所以编集传译流通 ，都有确凿的史实可考证。不像外道的经书 ，胡说是神说的 ，是从天上送下来的。因此 ，更显得佛法在人间 ，为了人间而说。　　如为畜生（龙等）说 ，鬼（夜叉等）说 ，天（帝释）说 ，那末用什麽语文编集？谁翻译而成为人语？如以人间佛教的眼光来说：如龙树菩萨从雪山老比丘处得大乘经 ，这是很平实的事。如说夜叉送来、天龙传来 ，那对於佛典的语文 ，编集、翻译 ，一切都成为问题了！佛经的编集 ，开端都载明时间 ，地方 ，听众 ，佛法本著重时地人的确实性 ，这才能引人生信。所以说：「说时方人 ，为令人生信故」。如佛在天上成佛 ，说法 ，那一切都不是你我──人类能知 ，也只能适应於天上 ，而无关人间的教化了。我们是人 ，需要的是人的佛教。应以此抉择佛教 ，使佛教恢复在人间的本有的光明！