是故于中。风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。

　　因此在如来藏性中，就生起不变随缘之用。风是动相，空是澄相，日是明相，云是暗相。众生在迷昧不觉中，就生起三细六粗。一念不觉生三细，境界为缘长六粗，跟著就是背觉合尘，违背真觉而和尘劳合在一起。所以在如来藏性里，就发生劳相，而生出世间，山河大地，一切有为相。

　　我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。

　　我，佛自称，以妙觉明心，不生不灭，为本修因。合如来藏性，回光返照，脱离尘劳。这样才明白万像皆空，而如来藏性亦就随净缘而融化一切妄相，恢复本来妙净本觉面目，湛明真心，圆融遍照十方法界。

　　是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。

　　是故在如来藏性里面，一为无量，无量为一一就是一心，无量就是万法。一心能生万法，万法唯是一心。一多无碍，一亦可叫如来藏，如来藏可包一切法；一切法仍归纳如来藏里。心包万法，万法唯心。真心就是如来藏，如来藏就是真心。这是理事无碍之意。

　　小中现大，大中现小如一尺镜可以显出千里的境界，这是小中能现大相。千里境界显现在一尺镜中，是大中现小。大小无碍，彼此不相妨碍。这是属事事无碍法界，妙觉明心，性净明体，变化是无穷无尽，非凡夫所能了解的。

　　不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端现宝王刹。坐微尘里转大法轮。

　　上面说一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。这是怎样说呢？不动道场就是如来藏，也就是佛的法身，坐在不动道场上，而能遍满十方世界。不但能遍满十方世界，还能包容十方无尽虚空。这是多不碍一之理，亦即理事无碍。

　　于一毫端，现宝王刹一毛是凡身，即正报的最小者。宝王刹是佛宝法王之刹土，即依报之最大者。在一毫毛的顶端上能现出诸佛之刹土，这是小中现大，小不碍大，是属事事无碍。

　　坐微尘里，转大法轮微尘是依报之最小者。转法轮是现全身而说法。全身是正报之最大者，以全身坐在一粒微尘中来开法会，讲经说法，教化众生。在一粒微尘中的众生，亦不会比我们这个世界的众生少。这是大中现小，亦即大不碍小。究竟为什么能够这样呢？这便是佛法的表现，佛法的奥妙处，要证到理事无碍，事事无碍，才能明白它的道理。

　　什么叫做转大法轮？怎样转法轮？就是要时常说法，教化众生，能提倡佛法，弘扬佛法，令一切众生明白佛理，亦是转大法轮。有德高僧，不只在人间，还可能到天道、地狱甚至三界去转法轮。三界就是欲界、色界、无色界。至于在微尘里转大法轮，这境界是不可思议，无法可说出来的，说出来亦只是一点皮毛而已。

　　灭尘合觉。故发真如妙觉明性。

　　我人为何做众生？因被尘劳妄相所惑。若能灭除尘劳，亦即背尘合觉，就能发现真如妙心，妙净本觉，圆融湛明的佛性，亦即如来藏性，亦叫陀罗尼，译为总持：总一切法，持无量义，亦即一为无量，无量为一，大而无外，小而无内。总持的意思，亦可叫做总机关。这个总机关在什么地方？就是在我们每个人的佛性里。

　　而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。

　　这个本妙圆心，不同于识心，亦不是空。不是地、水、火、风，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，不是色、声、香、味、触、法，亦不是眼识界，如是乃至非意识界。如心经上说：是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。即是五阴、六入、十二处、十八界都不是了。上面才说：五阴、六入、十二处、十八界，皆如来藏性，这里则说全非，究竟是怎么一回事》佛法就在这个地方，没有是，也没有非是，这是空有为法。不是把四大 六根、六尘都非了，如果认为四大、六根、六尘等都是没有的，那就是断灭见。

　　非明无明。明无明尽。如是乃至非老非死。非老死尽。

　　佛说法是随说随扫。当佛临涅槃时，有弟子问佛：世尊所说之法，将来怎样流通呢？佛说：我没有说法，如有人说我说出一个字法，就是谤佛。佛说法四十九年，谈经三百余会，为什么自己说没有说法呢？是不是临涅槃时，说话糊涂呢？不是的。因佛说完法后都不留痕迹。故云：扫一切法，离一切相，教人不要有法执，有法扫就不能法空。要法空人空，才能究竟开悟。如果说：人空法空，那么什么法都不用学了，不如睡觉吧！但还有睡执未破，要连睡都没有，才是空呢！金刚经上说：如来说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。筏是船，用来载人过河，过河后，便放弃不要。学佛法是用来对治我们的烦恼，烦恼没有，法亦不用了。法门无量誓愿学，学法门只为断烦恼，烦恼怎样断呢？就是遇任何境界，都不会被它转变，不被境界所摇动，这便是定力，也是佛法，也就没有烦恼。

　　为何说佛法没有是，没有非呢？六祖不是说：本来无一物，何处惹尘埃。就是把一切法门都否决了。六祖又说：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。不思善，就没有是；不思恶，就没有非。没有是与非，便是本来佛性，就能得到本妙明心，亦就什么都有，有什么呢？有如来藏所具足之法宝，亦是什么都没有，没有什么呢？没有一切执著，没有一切烦恼。

　　烦恼如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即断烦恼而成菩提。这不是困难的问题。只要你不执著。不为境转。不生烦恼。便是菩提了。

　　非明无明，即不是觉悟的明，亦不是依真起妄，所生出来的无明。明和无明，亦都没有。如是乃至非老非死，非老死尽，把十二因缘都空了。这里说空如来藏，下面说不空如来藏，还有空不空如来藏。佛法就是这样深奥！

　　非苦非集。非灭非道。非智非得。

　　苦集灭道，四谛法门，是如来成佛后为小乘声闻所说的。先说（一）苦谛：人间约有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，没有人能逃避的，还有爱别离苦，越喜欢的人，偏偏要别离。怨层会苦，最憎恨的人，偏偏要在一起。求不得苦，越想要的东西，越不能得到。还有五阴炽盛苦，五阴即色受想行识所引起的种种烦恼痛苦。

　　苦字还分有三苦：即苦苦、坏苦、行苦。（1）苦苦：是穷人苦，如有病而无钱买药，屋漏又兼连夜雨，父母死亡而无钱买棺埋葬，这都是属于苦中之苦。（我亦曾经历这些事，当我母亲死时，我身上没有分文，众兄弟亦无办法，幸亏我有一班佛友，因为平时我喜欢帮助他人，所以有事时蒙佛友们施棺赠款，安葬我母亲。我才能庐墓三年，以报母恩。后来我到香港，所住之房间，有六处漏水，可是我不管。一有钱便帮助他人，还捐款给一所寺院造佛像。）

　　（2）坏苦：是富贵人的苦。好像家破人亡，遇盗贼劫尽金银财宝。（3）行苦：既没有贫穷之苦，又无富贵之苦，但人人还免不了行阴之苦。即是迁流不息，从少而壮，从壮而老死，念念不停，这也是一种苦。

　　苦字又分三界之苦，即五趣众生有苦苦，苦中之苦。天趣众生，即三禅天以下，为坏苦，即在天虽是享乐，但福乐终有享尽之日，乐极悲生是为坏苦。四禅天以上为行苦。虽是苦乐双亡，但还要受行阴迁流之苦。以上是略释四谛之苦谛。

　　（二）集谛：是世间烦恼苦因。粗细烦恼，聚集在众生心中，而生出我执，分别计较，因此造 种种恶业，而招生死苦果。若无集谛烦恼苦因，当然没有生死苦果。

　　（三）灭谛：是出世间涅槃乐果，即二乘所证的方便有余土。所以佛说：要断尽集谛才能证灭谛。

　　（四）道谛：是出世间道品乐因，共有三十七品：即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支和依八正道。四谛中此谛最重要，若能修道，自然断烦恼苦因，灭生死苦果，而证涅槃乐。

　　非智非有我空之智。非得，非证得我空之理。这是空四谛声闻法，即是不但有为法当空，就连无为法亦当空。

　　讲到灭谛时，我想起释迦佛在未成佛时一段小故事：

　　释迦佛在山中修道。一日，听见罗刹鬼说：诸行无常，是生灭法。只说这二句偈颂，便不再说。释迦佛便问他：你刚才所说是佛法，不应该只此二句，是否可再说给我听。罗刹鬼说：我现在很饿，没有气力说下去，等我吃饱后再说。释迦佛便问：你要吃什么呢？罗刹鬼说：要食人肉。那时候山中无别人，只有佛单独一人，所以佛说：好吧！你说完法，我便将我的肉身给你充饥。鬼王听说后便曰：生灭灭已，寂灭为乐。说完后，便要吃佛的肉身。佛说：请等一等，让我将此偈颂刻在石上，使后人有机会读此偈颂而明白佛理。鬼王同意他这样做。等到佛刻完偈颂后，便闭目静坐，让鬼王噬食。当鬼王张口要吃佛的时候，忽然升空不见了。原来他是天人，来试验佛，看他是否能为法忘躯。果然佛为了要听二句偈颂而舍身求法，为了佛法而宁愿舍弃身体，多么伟大！

　　非檀那。非尸罗。非毗梨耶。非羼提。非禅那。非般刺若。非波罗密多。

　　上面是空四谛法，现在连菩萨法六度波罗蜜亦空了。非檀那，檀那梵语，即布施，布施有三种：（一）财施，以财物布施。（二）法施，讲经说法，教化众生，便是法施。（三）无畏施，遇人有恐惧怖畏，能施无畏力，令人脱离，便是无畏施。尸罗：译作持戒。戒有五戒、八戒、十戒、比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒、菩萨十重四十八轻戒，总摄持戒有三大要义。

　　（一）律仪戒：即断一切恶。（二）善法戒：即修一切善。（三）饶益有情戒：即度一切众生。

　　毗黎耶：译作精进。精进有二种：（一）心精进，时时刻刻要学佛法。（二）身精进，时时刻刻要修佛法，没有懈怠。

　　羼提：译作忍辱。辱是侮辱，如詈骂、殴打、残害，皆是侮辱。忍是忍受，忍受一切逆境。又有六种忍相：（一）力忍，遇一切辱境，忍不计较；（二）反忍，遇人加辱，不责人而责己，反想过去我曾辱他，故现在他辱我是应接受的；（三）忘忍，宽宏大量，忍辱而不介意；（四）观忍，遇人加辱，以智观察，既无人我两相，怎还有辱境？（五）喜忍，遇人加辱，心生欢喜，认为是我的善知识，能全成我之忍力；（六）慈忍，对于加辱的人，怜其愚痴，不和他计较，反发愿要救度之。这是忍辱波罗蜜，学佛法的人，就要学这些忍耐力。

　　可是现在有一般外道者，反错改其义。当他要欺侮人，残害人时，便说无人相。要食肉时，便说无众生相、无寿者相，反正随时都要死，不食其肉太可惜了。况且畜生繁殖力强，如不杀食，将来岂不充满世界？但要想想，人们不食猫，为何猫不充满世界？你不食它，不造很多杀业，便不会结那么多冤孽。

　　禅那：即静虑，但这个虑不是思虑的虑，而是正思惟。不要有妄想，只要存正念，慢慢便得定力，故亦叫禅定。

　　般刺若：即般若，译作智慧。般若有三种：（一）文字般若；（二）观照般若；（三）实相般若。

　　波罗蜜多：即到彼岸，此岸是生死，彼岸是涅槃。从众生修行而成佛果，叫做波罗蜜（多是助语词），此六度波罗蜜亦皆非了。在空如来藏里面，什么都非了。这个非字不是什么都没有，只是非弃而已，因里面还有妙明呢！

　　如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃。三耶三菩。非大涅槃。非常非乐非我非净。

　　如是即由六度波罗蜜，经过十信、十住、十行、十回向、十地等，由菩萨至佛果位，要经过很长的阶段及过程。

　　怛闼阿竭：译作如来，如来有三身，即法身报身和应身。

　　阿罗诃：即应供，能应九法界众生供养。

　　三耶三菩：即正遍知。知心包万法，为正知。知万法唯心，为遍知。正知是实智照理，遍知是权智照事。以上三名称是诸佛十名称前之三名称。

　　大涅槃：即佛所证大寂灭海，亦即圆寂，不生不灭之意。

　　常乐我净：常即不变，乐是得到法喜充满的快乐，我是得到真正的自在，净是清净周遍，无诸染著。以上种种名称亦非了，则如来藏又非佛法了。

　　在如来藏里，说它有，什么都有；说它无，则什么都无。这就是一切唯心造，亦是如来藏之奥妙处。说有是不空如来藏，说没有是空如来藏；说也有也没有，是空不空如来藏。这个道理要研究久了，才能领悟。

　　以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙。

　　上面所说是空如来藏，种种俱非的道理，亦即扫一切法，离一切相。任何法都空，叫做真空，真空便能生出妙有。世出世故：世即世间，即是说，所有世间法，称凡法界，和出世法，称圣法界，皆是如来藏。本来是光明而照耀的妙心，寂而常照，照而常寂的寂照妙心。空如来藏的本体是清净湛寂，不立一法。不空如来藏是具一切法之用，如摩尼宝珠，体非青黄赤白色，而能随缘现色，随缘应用。

　　即心即空。即地即水。即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。

　　这是不空如来藏。上文说空，这里说不空，是什么意思呢？因真空之后，才有不空，如果完全空了，什么都没有，就不是真空。要真空才能生出妙有。有这寂而常照，照而常寂的元明妙心，亦即是识心，亦即空，即地水火风，即眼耳鼻舌身意，即色声香味触法，即眼识界，如是乃至意识界，包括五阴、六入、十八界，皆即如来藏性。以上是世间法。

　　法无空法，说空也可以，说不空也可以。如金刚经上说：言佛法者，即非佛法。又说：法尚应舍，何况非法。学佛法是不可有执著的，一执著就生出法执。有法执就和没有学佛法一样。不知佛法，而有我执；明白佛法，而有法执，这都是不对的。

　　即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。

　　这是缘觉法。即十二因缘法。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这是流转门的过程。如果修还灭门，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。所以修行人，要没有无明，才能了生死。

　　即苦即集即灭即道。即智即得。

　　这是声闻法，就是四圣谛法。知苦、断集、慕灭、修道，这是声闻乘必修的法门。

　　即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般刺若。即波罗密多。

　　此是菩萨法，就是六波罗蜜之法门。菩萨必修的法门，也就是大乘法。自觉觉他，自度度他，自利利他的法门。

　　如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅槃。即常即乐即我即净。

　　此是如来法，以上十法界，都不出一真法界。十界诸法，皆依如来藏性之体为体。如离此心实无一法可得，所以说：尘尘混入，法法圆通，一真不动，应用无穷。

　　以是俱即世出世故。即如来藏妙明心元。

　　以上所说，即五阴、六入、十二处、十八界、四谛、十二因缘、六波罗蜜，乃至如来果位，完全具足于如来藏性里。世间与出世间诸法，亦皆是如来藏妙明心元。空如来藏叫做本妙，不空如来藏叫做元明。实则本妙本明，皆自己本身已具有，所以说心元。元就是本，这个妙明真心，就好像摩尼宝珠，说它有，则一本清净，纤尘不染；说它空，又是众相分明，遇缘显现。所以说：真空不碍妙有，妙有不碍真空，就是我们本有的妙明真心。

　　离即离非。是即非即。

　　离开有和离开空，又是有又是不有，这是中道第一义谛，亦是一乘寂灭境地，亦是真空妙有，空不空如来藏之道理。

　　离即离非：离不空藏，就是一切法，即是离有。离开空藏，不是一切法，即是离空。这两句是显一心之体，不滞空有。

　　是即非即：是即十界，照不空藏，就是照有。是又非十界，照空藏，就是照空。这两句是显一心之用，而能双照空和有二边。

　　如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心测度如来无上菩提。用世语言入佛知见。

　　世间三有众生（三有即欲有、色有、无色有）及超出三界的声闻缘觉（即凡夫及小乘等）怎可以用他们所知的意识妄心，来推测佛之境界呢？佛所证的无上菩提，三智圆觉之极果，没有比他高，故不能用识心来测度的。

　　佛以一大事因缘，出现于世。第一为开导众生，皆有佛之知见。佛之知见即众生本具，心中之不生不灭性。第二为示众生佛之知见，即这部经上，佛指示阿难，眼根不动不变，不失不还，乃至见见非见，就是佛之知见。第三欲令众生悟佛知见，即佛示阿难如何会通万法净极，一心三藏，令起奢摩地，微密观照，圆悟本有真心。第四欲令众生入佛知见。在此即是令阿难依圆解，起圆修，得圆证，直趣无上菩提。由此可见这部楞严经之重要。

　　譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指终不能发。

　　譬如琴，琴长三尺六寸，古琴五弦，今琴七弦。瑟有廿五弦，箜篌十四弦，琵琶四弦。这几种乐器，虽然能奏出美妙音乐，但如果没有巧妙的手指，和熟稔乐理的琴师，亦不能奏出妙音。乐器自己是不会发出妙音来的。

　　这是譬喻一切众生，虽皆具足如来藏性的妙用，但如无善知识指点，亦不能启发其妙用。

　　汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。

　　你与众生，亦和上面所说一样。其实这个宝觉真心，一切众生，皆是圆满具足的。我一按指，我是佛自称，一按指，海印就发光。海印是佛心三昧，如海水澄清，能映现万象。可是你一起念头，尘劳诸相，世间妄念便生出来。

　　由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。

　　为什么尘劳不断？为什么一起念便有妄想？就是因为没有时时刻刻勤修无上菩提道，而贪爱小乘法。得到一点境界，便自己认为满足。

　　这段经文很重要，你们都要回光返照，问问自己来这里做什么？是否真心要研究佛法？明白佛理？如果是的话，那就要勤求无上菩提，不要人云亦云，不要随梆唱影，要认真用功。能真心用功，就是有人在你身边谈话或走过，你都不见不闻。这样岂不是成为聋子盲人呢？不是的，要不见不闻才是妙，才能得到妙境。所以说：眼观形色内无有，耳听尘事心不知。这样才是勤求无上觉道，若不是这样，但要发勇猛精进，来求无上菩提。

　　修道最要紧是克服外境，不要被境所转。怎样才能克服呢？要有真正定力。所以我要你们，第一要学楞严咒，第一个考试便考楞严咒，要能背出来才算及格。第二要习楞严定，才能得真正定力，便不为境所转，而能转境。中国古语有云：学问深时意气平。学问不够深，便随时有火气意气，学问够深便不为意气所转。亦即有涵养，有定力。

　　有人说：这里不够清净。那要问你自己，如果你心里清净，则到处都是清净。如果心里不清净，则到处都不清净，因你不能克服环境。修道就要修到有定力，才不为境所转，才能转境。转闹市为山林，这才有真正定力。要时时刻刻回光返照，问问自己是否有勤求佛道。不是老照著别人，专找人家不是说长说短。

　　人有定力，到什么地方都能平静无事。所以我说：我在三藩市一天，就不准有地震。不明白佛法的人，以为谈奇道怪，故弄虚玄。其实我们现在天天研究楞严经，天天修楞严定，有定力，地亦坚固，故不会坏的。况且现在到处都在暴动，而三藩市至今还平安无事，亦可说有小的感应。（注：一九八六年美国到处有反战争暴动。）

　　富楼那言。我与如来宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。

　　富楼那听佛开示后便说：我和如来的宝觉圆明，真妙净心，即如来藏性，本来是圆满，没有两样的。但我被过去无始以来的妄想所缠缚，故经过很长时间，仍在轮回里，转来转去。幸今已得四果阿罗汉，但我的习气妄想，还未去尽，真心还未显现，故不能够究竟觉悟。世尊，诸妄都已消灭，妄尽存真，已得到妙觉明心，圆融无碍，真常不变。

　　敢问如来。一切众生何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。

　　敢请问世尊，一切众生，因何无缘无故，生出种种妄想，把自己妙净圆明的真心遮蔽，而受沦溺于生死轮回的苦海中？

　　佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。

　　富楼那起初怀疑万法相续之因，经佛解说，不空如来藏，从真起妄，随染缘而生万法，后又怀疑五大圆融的道理。佛为其说空不空如来藏，好像虚空，体非群相，而不拒绝诸相之发挥。因虚空是为明暗所依，而不为其所变故。观相本来是虚妄，便不会互相淩夺。观性本来是真，故能圆融，而万用具妙。现在还有些少妄因未除，即还未知道妄本来就是无因的。佛为他释疑，故以世间诸事，举一事问富楼那。

　　汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。

　　你是否有听见这件事情呢？在室罗城中，有一个人名叫演达多（译作祠接。其父母在神祠祷告而生，故用这个名字）。有一天早晨，他用镜照自己的面，看见镜中人有头，眉目美丽可爱，反嗔恨自己没有头。因为他看不见自己的面目，便生出错觉，以为自己已变成魑魅妖怪，所以大吃一惊，便向街上狂走。你的意思如何呢？这个人因为什么事，无缘无故而狂走街上呢？富楼那说：这个人心里发狂，并没有其他的缘故。

　　富楼那问佛：众生因何因而有妄。这里佛答他所问，为何无缘无故而狂走。无缘无故是譬喻无因，狂走则譬喻无明，意谓无明是无因的。

　　佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。

　　佛说：这个宝觉真心，是具足妙、明、圆三种义理的，亦就是一心三藏，妙为寂静之体，故不立一法，属空如来藏。明为照耀之用，故能遍现诸法，属不空如来藏。圆为体用双彰，圆融无碍，属空不空如来藏。此三藏是本来心，故说：本圆、本明、本妙，亦即本来无妄，现在既然叫它作妄，自然不是真实。不是真实，便无所因。若有所因，有所凭据，自然有体，那就是真的，不能叫它做妄了。

　　自诸妄想辗转相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。

　　自从无始以来，积聚的一切妄想，辗转相依，此伏彼起，转来转去，再因迷上加迷，重重相续，以至经历劫数，还没有停止之日。虽有佛的大智慧来说明妄是无因的道理，但还不愿回来，不能回头是岸，还要和妄想做朋友。

　　这个无始无明和无始妄想，是怎样分别呢？无始无明是最初迷相，无始妄想是最初动相。真心如海水，无明如风，妄想如水中的动相。水本不动，但被风一吹，就生起动相。既依风才动，故风相和水相，是不相舍离。无明不觉亦不离本觉，所以风是依真生迷，即是无明。凡是执相是有，即是妄想。

　　所能我（度公自称）以前曾写过二句偈：舍不了死，换不了生；舍不了假，成不了真。怎样才能舍得死呢？不是要你真的去死，而是要你活的时候，将自己看做活死人。不要别人对你说一句不顺耳的话，便放不下，不要人家对你不好，就受不了。不要为自己的假躯壳做奴隶，要大死才能大活，什么事都要放下，不要执著。舍不了假，成不了真。我人就是放不下妄想，才不能得到自在。妄想太多，攀缘心太高，怎能成道？不要在死物上用功，要在活物上用功。什么是死物？就是这个假躯壳，终日奔波劳碌，无微不至的来侍候它，可惜它不能永久存在，终要灭亡的。活物就是自性，是不生不灭的。明白这个道理，便要从活物上用功，勤修无上菩提，以求去妄显真，恢复本来面目。

　　如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。

　　因为这个迷，这个不知道迷本无因之迷，便时常以为自己有妄。但如果知道这个迷是假的，是没有体性的，那么，妄想便无所依靠，不能存在。既然无妄因，妄因尚且无生，又怎样去消灭它呢？得到菩提正觉的人，好像梦醒的人，说出他刚才在梦中经过的事。虽然他是心智精明，亦无办法借用什么因缘，来把梦中的境界，拿出来给人看啊！

　　得菩提者是指诸佛。佛虽能说法，指示众生破迷破妄，但不能将迷妄的境界，拿出来给你看，只可用譬喻，不可用物体来证明。

　　况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。

　　况且迷妄本来就是无根无体，好像室罗城中，演若达多那个人，岂是为了什么因缘？只是自己生出恐怖之心，以为没有头而向街外狂走。直到他的狂心息灭，才知道头依然存在，而不是从外边找回来的。纵然他的狂心依然未歇，可是他的头，根本是没有遗失的。

　　富楼那。妄性如是。因何为在。

　　富楼那啊！虚妄无明的体性，就是这样的。既然没有根本可寻，怎可找出它的因来呢？

　　汝但不随分别。世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。

　　只要你不随妄想而起分别的妄心，则世间相续、业果相续和众生相续，这三种相续因缘便会断灭。为何有这三种相续呢？皆由分别妄心所生。如无分别妄心，则根本这三种相续的因，便不会生出来。

　　分别妄心即遍计执性，修道最紧要断除。

　　则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。

　　演若达多是谁呢？就是汝心中的狂心。这个狂心，如果抛掉，就能明白。明白即是菩提，亦是妄灭真露。妄心息灭，真心就显露出来。这个殊胜无比，清净无染的妙明真心，本来就是周遍法界，不是从外边得来，而是每个人本来具有的。它是在佛不增，在众生不减，和佛是一样的。既然本来就具有，又何需要藉劬劳，劬劳是父母养育儿女之恩。即是说自性本来具有，不用父母培养和肯綮修证的。

　　肯是骨和肉和骨之间，綮是筋和肉之间。肯綮二字出于庄子养生篇，庖丁解牛。庖丁是杀牛专家，他一刀便能把牛的筋骨和肉分开。

　　肯綮修证，亦即劳筋苦骨，猛勇精进的意思。这段文字是顿教法门，即是说，真性本真，只要离开妄缘，便是如如佛，亦是无修而修，无断而断。没有分别心，即是无修而修。狂性自歇，即是无断而断。胜净明心，本周法界，即是无证而证，亦是无功用道。楞严经妙法，就在这个地方。所以阿难说：不历僧祇获法身，不必经过三大阿僧祇劫的勤修，而能得法身，证果。

　　譬如有人于自衣中系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。

　　譬如有人，在自己衣服中，系带如意珠，如意珠是所求如意，所愿遂心，有求必应的宝珠。但这人把它忘记了，因此贫穷而露宿他乡，四处浪迹，向人乞食。虽然流落困苦，但那宝珠始终没有遗失的。

　　这段文表示我人虽然贪求世界快乐，终日奔波劳碌，不得自在，但自性并没有丢失。

　　世上真正贫穷的人，就是不明白佛法，不知自性本具这如意珠。明白佛法而修行证果，发现自性宝珠，才是真正智慧，真正财宝。