下面我们开始学第一篇。
初:改正动机与观察所修之法。
第一天 改正动机与观察所修之法。
这个教授在别处是不容易得到的,这是帕绷喀大师以他的慈悲之心特别说的,在别处没有这样说的。在别处即使说也说得非常简单,而他老人家是特别详开。这一部分和下面的正修部分原本是分成两本的,我把两个部分合到一起成一部,恰恰是对我们学修都有帮助。
[动机]就是我们内心的发心,[观察所修之法]就是观察我们对所要修的这个法它是否如法。这是在别处没有的,只有帕绷喀大师才有这个教授。别处即使有也不是这样系统地谈。
(作为引导的加行,无等法王[帕绷喀大师]首先开示如何改正我们的听法动机)
这是告诉我们为什么来听法。
哦,是呵!正如三界法王大宗喀巴所说:
“暇身胜过如意宝,唯有今生始获得,
难得易失如空电,思已则觉世间事,
纵劳无益如扬糠,故应昼夜取坚实。
至尊恩师如是修,欲解脱者如是行。”
这个颂子总括了为什么要讲《三主要道》的意义,这是宗喀巴大师本人所说的。
[暇身胜过如意宝。] 如意宝就是能让我们想要什么就能得到什么的世间宝物,为什么说我们已经得到的暇满人身要胜过如意宝呢?因为我们想要造一点善业要靠这个身子;想解脱生死也要靠这个身子;想学修成佛还是要依靠这个身子;包括将世间法做得很圆满,也是要靠这个身子。也就是说不管我们要想获得任何成就都要靠这个身子,所以暇满的人身胜过世间最好的宝贝。
[唯有今生始获得] 这是说我们的人身不是生生世世都能随意得到,因为得人身十分不容易,根据教授来说,要得人身,即使得到瘸腿、歪眼、缺肢的残疾人身都要守一条清净戒才能得到。我们现在最困难的就是守戒,自己一天所犯的戒就像天上的毛毛雨一样,在有意无意之中不知犯了有多少。自己不作自我检查不觉醒,假如我们能够想到自己所犯的戒,都会睡不着觉的。犯了戒都会有结果,有的是根本罪,有的不是根本罪,即使不是根本罪所感的果都受不了。我们是没有认真想过,假如想过了会一天到晚都坐立不安的。要得到我们这样暇满的人身要具备几个条件,除了有信心这个基本条件之外,还要能够一心一意发善愿与勤行六度四摄才能得到人身,不是那么简单的。我们佛弟子(我不是说在座的出家菩萨,就只说我们在家的人。)最起码也要守好五戒。五戒之中最不好守的是什么?我说五戒之中杀、盗、淫、酒都好守,唯独妄语戒不好守。哪一个敢说自己的妄语戒是干净的?别人问你的有些是不敢说实话的,说实话你要得罪人,那就只好说假话。大家可以回去自己想想,自己是不是天天都在犯?那么天天都会有恶果受。至于受过菩萨戒的、受过密宗戒的,就更不必说了。今后有机会的时候,我们要复习一下戒律,不然犯了都不知道。自己每天都在犯错误,还自认为是大修行者、是最善良的人,通常大家都会犯这样的错误。我是说自己的经验:我以前总认为自己是一个好人,而且自认为不是一般的好人,是最懂佛学的好人。直到最近这几年我才知道,自己需要忏罪的事情多得很啊!我现在认为忏罪是自己的主修,因此我想到,学修佛法的人都应该将忏罪作为自己的主修。即使今生做的再好,谁也不敢保证过去生没有做过恶业。果报有一生受,有多生受,最多有五百世受的,不是一生就受完了。自己过去有没有做过恶业呢?过去生以及现生自己所做的恶业忏干净了没有?我都到这个年龄了,还觉得自己还有多少罪没有忏干净。所以我觉得修行时主要是忏罪,对初业有情来说,忏罪是主要的。但是大家也不要怕,有佛菩萨在加持我们,所以不要怕。
佛经上说,得人生如盲龟寻浮木旧巢一样困难,那是要若干亿万年偶一获得。为什么呢?万一我们做了恶业,一旦堕入地狱,人间就不知过了若干万年,想再得人身就很困难。这里有个问题:是不是堕了地狱就没时间修佛法了呢?不错,是没时间修佛法了。那么我们又怎么脱离地狱呢?我们得人身时是善、恶业都在做,佛法也在修。尽管堕了地狱,当业障消净了之后,原来学修佛法时所积的善业就会把我们引出地狱,我们就可以继续修了。所以大家无论如何都要好好地鼓劲修,即使万一不幸堕了三恶道,当恶业消净了之后,我们还是可以回来再得人身继续修佛法。佛的愿心是要度尽一切有情,我们都在他的应度范围之内,只要有一点条件他都会来救度我们,所以我们不要害怕,就是堕了三恶道都没关系,把恶业消净了之后,仍旧可以回到学佛的路上来。在座的各位将来都是要成佛的,也就是时间的早迟,这一点我们要高兴。大家不要怕,大雄宝殿的佛弟子没有害怕的,恶业赶快忏除,善业赶紧积累,我说没有什么好怕的,就是这个道理。
[难得易失如空电]就是说人生极为难得,失去却很容易,就像空中的闪电一样,一瞬间就没有了。人生几十年的时间算什么?一晃就没有了。四天王天上的一天等于我们人间的五十年,就好比眼前我们看得到的其他生物,比如昆虫有多么渺小,它活的日子在我们看来就是几天,一下子就没有了。它还不是与我们一样有身体,什么父母关系都有,它们把自己的家搞得再好,下一场大雨,它们的生命就没有了。下一场大雨在我们看来不觉得有什么,可是这山上要死多少昆虫!你看树上的蝉叫得多厉害,白天晚上都在闹,大雨一下,它们就生气皆无,到那里去了?没有了嘛。在我们看来它们是一世生命的结束,天人看我们还是一样的。在我们看来,一个人活到七八十、八九十岁就不得了,老翁长寿啊!在天人看来不过就是那么一会儿嘛,这就是业力不同,个人的感受就不同。我们学修佛法最紧要的就是将不能自主的变成能够自主,这是我们学修佛法最重要的目的。
[思已则觉世间事]依上面所想之后,我们会觉得世间的一切都是徒劳无益的。比如说秦始皇统一天下了不起啊,可他现在到那里去了?没有了嘛。所以说世间没有什么一成不变的事物,都是在不断的出生、成长、衰落、灭亡。大家可以自己去想想:是不是每天都有人在出生、成长、都有人在衰落、灭亡?就这么一回事嘛。
[纵劳无益如扬糠] 我们以前所做的许多事实际上都是没有意义的。那时人们磨白面和精米时,将麸皮和糠用铲子铲起向空中一扬,风就将糠吹走了。用此来比喻我们忙于世间之事如扬糠一样,没有实际利益。
[故应昼夜取坚实]我们应该白天晚上都扎扎实实地修行佛法,为什么呢?因为修行佛法是能真正利益我们的事情,真正使我们得乐的事。得乐其实很简单,从修最基础的法开始直到修最后成佛的法都是得乐。就如我们读书一样,上幼儿园是学生,读研究生还是学生,就是这个道理。
[至尊恩师如是修]至高无上的恩师都是这样修的。这里所说的恩师包括得很宽,代表了所有的佛菩萨。
[欲解脱者如是行]所有希望得到解脱的人都应该这样的修行。
这些就是上面这个颂子的总意义。
从无始以来直至现在的一切生中,我们在轮回中没有哪一种痛苦未曾经历过,也没有哪一种快乐未曾享受过,虽然受取过那么多的身体,但取心要的事一次也未曾发生。如今值此获得清净暇满身之际,我们必须要取得一些有坚实价值的东西。
自无始以来,地狱我们也曾进去过,转轮圣王、梵天王我们也都曾做过,在座的各位都是如此。从无始以来的时间不知道有多长,世间最有大福报的天王我们都曾做过,世间最苦的莫过于无间地狱,我们也曾住过。世界上没有哪一个天生是坏人,都是烦恼引起的,在烦恼的驱使下自己往往做不了主。我们学佛法之人就是在学会自己作主,不受烦恼驱使。
所谓[心要]就是如何离苦得乐,究竟成佛,这就是我们学佛者的心要。因为不知道学佛法,过去生中我们一次都没做过离苦得乐,究竟成佛的事,所以直到现在还是众生。
今世今生得到这么好的机会,我们不应该浪费,总要得收获,就像前面说的:即便做个大成就者我们办不到,小有成就总要拼命争取嘛。争取小有成就并不太难,一是如能将业果搞清楚了,能如法取舍,就能够生生世世得人身,这就是小有成就;二是如能努力修定,修好了定也是小有成就。离开欲界了才算有成就。大家现在没有达到那个水平,(当然在座的是否有大菩萨我不敢说。)我们是初业有情,比一般不学佛法的人懂得一些佛学知识,但是在修学佛法上还不能说有所成就。我们如能把业果搞清楚了,做到因果不错乱,所做的尽是止恶修善;如果同时再得了定,离开了欲界,那么我们就是小有成就了。大家现在就要争取这两样,起码要争取其中的一样。换句话说,这可是我们的救命稻草啊!大家一定要紧紧抓住。如果以后生起了菩提心,再证了空性,那么我们就成了大成就者,就成了像清定上师那样的大菩萨。他们都能修得成,我们为什么修不成呢?未必贤劫千佛都没有我?大家应该有怎样的志向,怎样的进取的方法,怎样的进取的目标,这部书里都有。我们发心要大,不怕任何困难,无论如何就是一定要成佛,目标就是要定到成佛上。这是我们现在做得到的事情,或是可能做得到的事情,目标就是一定要成佛,学修佛法的人应该有这样的心。
宗喀巴大师教法殊胜之处就在于开始就要我们发成佛的大愿心,由于我们的一切所做都为了这个目标,那么我们所做的一切都成为成佛的因。因为我们心里的欲念是想成佛,那么我们所做的任何善业都是成佛的因,而不是只有其中的一部分是成佛的因,这一点我们是可以掌握的。我们就是再没有修行,这一点还是可以掌握的。这是真实的,因为我们起了一定要成佛的心念,就种了成佛的意业因,有意业因就必定有果。这种成佛的意业因是在我们心里生起的,任何强盗小偷都偷不走。换句话说,如果你心里起的是不好的意业因,那么谁都救不了你,佛菩萨也救不了你,因为一切都种在你自己的识田里。我们现在能够自主的就是一定不种恶因,只种善因,种好的因。
修学佛法应该不温不火、循序渐进,什么事情都一步步来。为什么呢?因为每人都有烦恼和过去的业力,还要看各人的因缘如何,这是自己做不了主的,唯有今生的勤奋是自己做得了主的。每天抓紧自修是第一重要的,就是再忙我们都要把自修的时间挪出来。天天认真想这么一遍就是修,天天思维佛法的道理就是修,只念仪轨没有思维就不是修。有些人不上座则已,一上座就打瞌睡,那就不得了,那就永远修不成了!这一点大家要注意。我们应该把一天中最好的时间,脑筋最清醒的时间用来上座。万一工作忙了实在没有空,上座之前就先休息一会,睡得着更好,睡不着就闭目养神,把世间的事丢开,身上的一切细胞得以放松之后再上座,就不容易打瞌睡。
我还要强调一下:大家在修的时候一定不能有一上座瞌睡就来的坏习惯,如果有这种上座就打瞌睡的习惯,还修什么呢?这辈子也别想修成了!所以大家开始修时要养成好习惯。修法中有两种障碍,就是昏沉和掉举。习惯养好了,不打瞌睡,头脑清楚,才能去除修法中的昏沉,不然昏沉就去不了。要以定的力量去掉举,心不缘念正法就永远得不了定,能够心住于正法,自己的潜伏意识就不容易现起。掉举是潜伏意识现起,不是我们在座上修法时还看得到什么,而是自己的潜伏意识现起。在佛法上叫习气种子,用现在的语言就是潜伏意识,潜伏意识现起就是掉举。大家在修佛法时一定要注意两样,一是不能打瞌睡,免得有昏沉;二是要学会丢开掉举。方法很简单,来了恕不招待,什么叫恕不招待?就是掉举来了不要接着继续想下去。这就像客人来了你不让座,他就不好意思坐在那里。头一次你不让座,他还好意思坐一坐。第二次他来了你仍不让座,他怎么再好意思坐下?用世间的语言说这就叫恕不招待。
[如今值此获得清净暇满身之际,我们必须要取得一些有坚实价值的东西。]什么叫坚实价值?就是真正能够止恶生善。我们今生要坚决只行善、只缘念善、只想善;不缘念恶、不做、不想坏事情;过去造的恶业今生我们赶紧将其忏悔了;过去、现在所有的善业我们都回向成佛,这些就是有坚实价值的。因为这样我们生生都可以得好处,一直到成佛都可以得好处,所以称其为有坚实价值。我们现在要做这些事情,简单的概括为一句话:我们现在得人身要修三世,恶业要忏净,善业要回向成佛。要修过去、现在、未来三世,这些才是真正的爱自己。其他爱自己的方法都是有毛病的,都会将自己引到不好的地方,只有这些才是对自己完全好。
我们在不作观察的时候,对获得这样的妙身一点也感觉不到特别的快乐,还不如得到一二两银子感到更高兴些;对于浪费我们的暇满,一点也不觉得可惜,还不如失去一二两银子感到更可惜些。然而,我们所得的这个身体其价值要胜过如意宝十万倍!如果将如意宝洗三次擦三次使之干净后,置于幢顶而作供养,那么衣食等现世的快乐都能不劳而获,但是即便获得这样的如意宝一百个、一千个、一万个甚至十万个,也无法使我们后世不入恶趣,而这还只是此身所能办到的最小利益。
[对获得这样妙身一点也感觉不到特别的快乐,还不如得到一二两银子感到更高兴些]通常人们会有这样的感觉,我们只是知道爱惜自己身体,却没有觉得这个身体难得。大家是不是都没有想过?作为知识分子,他们只觉得自己比天天抡锄头的农夫要高明的多,但是自己的身子是不是难得却不曾感觉得到。世间就是这样,已经得到的东西往往不知道其宝贵。人身极为难得,可是人们却不知道喜欢,还不如得到一些财物感到高兴。现在的社会进步是各种物质享受好,过去享受不到。反过来说现在人的心很苦,过去则没有那么苦,不像现在的心苦极了。你看现在哪个人每天都能心平气和、无忧无虑的?没有嘛。所以说尽管物质文明发达了,可是现在的人心比过去更苦。
[对于浪费我们的暇满,一点也不觉得可惜,还不如失去一二两银子感到更可惜些。]这句话说得很重要,说得很沉痛。过一天我们就少了一天寿命,福报也就短了一节,可我们却不觉得痛惜,因为没有这个心。不仅不痛惜,甚至想都没想过。什么时候才会想?要到我这个岁数就知道了,当身上各处的功能都和年轻时不同了、衰落了,就知道活不了多少年了,在五十岁以前大家不会有这种感受。你们大家都是该抓紧正修的时候了,从二十几岁到五十岁是一切事业发展的时候,也就是知识不断的丰富,能力不断的加强,但是大家有没有想到要抓紧时间来学修佛法?那是需要过去有多么大的善业,过去也曾经用过功,身语意三业都用过功的人才会在这个时间不休息来学修佛法。其他人这时候不是在吃喝,就是在玩耍游乐,再不就在度假村里胡闹。大家今天能来学佛法,过去生中都是曾经好好修学,积了很大的善业才有今天。我们今天汇聚在这里学习的不过二三十人,这是很不容易的啊!难、难、就这么汇聚一次都难啊!
[然而,我们所得的这个身体其价值要胜过如意宝十万倍!如果将如意宝洗三次擦三次使之干净后,置于幢顶而作供养,那么衣食等现世的快乐都能不劳而获,但是即便获得这样的如意宝一百个、一千个、一万个甚至十万个,也无法使我们后世不入恶趣,而这还只是此身所能办到的最小利益。]这段话非常重要!我们到哪里去找如意宝?如意宝就是世间圆满,可世间再圆满也不能保证下一世不堕恶趣。为了能够世间圆满现在都有了百亿富翁,可是为此多少人吃了苦、受了害?大商家为了自己的世间圆满,把多少小商家挤垮了,他们就吃了大商家的苦;大官僚为了自己的世间圆满,把多少同事挤垮了,不然他怎么爬得上去?这些都有损人的成分,损人就是恶业。你如意了,享受得比任何人好了,是你过去生中的福报,可今生你欠下的恶业帐总是要还的,那怎么得了!
现在还有这样的情形,做了错事的人还会自鸣得意。按照因果关系来说,这就叫不见为罪谓功德,这是海公上师的教授。所以,暂时的快乐没有多少意义,究竟的快乐才是我们所要追求的。
相比成佛来说,现世的快乐算什么呢!大家想一想,我们要想解脱生死,就要舍世间贪,现世所贪的都是世间的安乐,正是我们求解脱生死的人所要丢弃的糟粕,有什么重要、有什么好处呢?世间的安乐无非是引起我们造恶业的,不能令我们不堕恶趣。所以,求解脱就要舍世间的安乐。
这里我要告诫大家:不是要你们自己故意去找苦来吃,这点千万要记住。我们要的是不执著去求安乐的心,哪怕如国王一样福报多得涌起来,只要心里不执著就没有关系;身无分文乞丐,将手里一根打狗棍抓得死死的,也还是执著。这部书里帕绷喀大师就说道:我们要的是不执著,并不是要大家去当乞丐。
现在做事情要跟烦恼作斗争的确很不容易,但还是要学着做。如何学着做呢?就是要在心里天天想佛法的道理,天天想,想久了心就变过来了。思和修都要不断的天天想,搞懂了道理之后就要把书本放下去思和修,光是看书没有什么作用。看书的当时心生感动是得了加持:“真是觉得这么做很正确、这么做很好,我以后要一定这么做。”但这只是一时的感动。要天天不断地这么做、心不生疲厌的这么做,才能够变心。不经常洗涤,衣服不能干净,心也是一样,善念、恶念都在心里,多生积累的烦恼哪会那么容易就去除干净了?不然佛菩萨怎么会有那么大的悲心,再困难也要来救度众生。正是因为众生不好度,所以观音菩萨才流泪,才变成了千手观音。观音菩萨在修菩萨道时发了誓愿普渡众生,可是又觉得众生难度,他的心一退,头就裂成了千块,他的上师阿弥陀佛加持他成了千手观音。这是示现给我们众生确实难度。
如果我们依赖此身,想要不入恶趣,它就能为我们办到。同样,如果我们想成就梵天、帝释等身,它也能为我们办到。不仅如此,我们不能获得解脱与一切智位,仅仅是因为我们不去修,事实上,依靠此身同样也能办到。尤其是别人要修三大阿僧祗劫才能获得的双运金刚持位,依靠此身在浊世的短暂一生中就能办到。
[如果我们依赖此身,想要不入恶趣,它就能为我们办到。]这是我们做得到的,只要我们将业果搞清楚,决不做恶业,尽做善业,就能不入恶趣,因为没有堕恶趣的因了。这就是依人身能够办得到的。
[同样,如果我们想成就梵天、帝释等身,它也能为我们办到。]我们的人身可以积累成就帝释、梵天的条件。耶稣说众生是上帝用泥巴做的,可上帝是由谁来做的呢?他总不能说是无因生嘛!这些说法都是不究竟、不彻底。
[不仅如此,我们不能获得解脱与一切智位,仅仅是因为我们不去修,事实上,依靠此身同样也能办到。]这句话大家要很重视。不是我们得不到解脱;得不到一切智位(一切智位就是佛位),我们得不到这两样的原因很简单,就是因为自己不去修、不去做。只要我们肯去做,就一定能得解脱,为众生成佛,这些都能办得到。为什么现在办不到?就是因为自己不肯做。众生有个共同的心理:“成佛好不容易哦!”大家是不是都有这个心理?帕绷喀大师的教授就是说:我们的心量一定要大,学佛的目标一定要定在成佛上。不要认为佛道难就不学、不修,我们就是一定要成佛。成佛是有方法的,有道次第、有次序的。只要我们依道次第都可以成佛。盲目听从外面人所说的:最高的是无上密、最高的是明心见性、最高的是大圆满胜慧,就赶紧去修那些高的,那就浪费了我们的人身。
我们所发之愿是要为众生成佛,用功却要在下士道,先把人身保住,保证生生世世都得人身,才能不断地修。假如不幸堕入地狱,一去就是多少万万年,贤劫千佛都过完了自己还在里面,那怎么得了呢?真正学佛之人,不管是在家菩萨还是出家菩萨,都要像这里所说的,要生起坚实的功能才行。每个人都要认真想想,自己缺什么就补什么,这个其实很容易做到。
不仅佛法是如此,世间法也是如此:你的专业哪里不圆满,就要把哪里学圆满。社会在发展,你要赶紧跟上,不要老是在一个水平上,那就落后了。我曾看到这样一个事实,某化工厂有个日本人在管理,下班后他一有空就在学习。别人问他何必要这么辛苦,他说:“我在这里工作期满了回去要失业的嘛,我怎么敢不学习?”别人都在快速发展,你不能总停留在一个水平上。这种精神很好,我们学佛的人就应该这样:你们回去自己分析检查一下,自己缺什么就补什么,那样功能没生起,就多用功尽快让它生起。怎么才能生功能呢?一个法修到熟极了之后才能生功能。真正修到熟极了,先从心上生暖,然后遍及全身。这种感觉是修了之后才能有,光讲道理则没有。我们修《菩提道次第》,真正修好了就会生暖。如果还没生暖,就说明这个法在你心里还不够熟,要修到熟极了才生得起。我说的是重在实修,不是一味地求知,光是求知而不实修没有好大的用处。一味求知好比是看报,看完了就丢了,能有什么用处?
[尤其是别人要修三大阿僧祗劫才能获得的双运金刚持位,依靠此身在浊世的短暂一生中就能办到。]你们看人身有多宝贵啊!金刚持位就是由修密法而成佛的,密法中将佛称为金刚大持,在显教就称为佛。我们是修显又修密,也就是我前面所说过的:密依显而生,显依密而速成。大家要清楚,这里所说的依人身就能办得到,不是说得了人身就办得到,而是可能办得到,不是说包括在座的各位和我自己在内今生就能做到即身成佛。这里的含义是说人身具有此堪能性,不要将其浪费了。
我们最重要的是从现在起就要积累成佛的福、慧二资粮,福、慧二资粮可不是光懂成佛道理就能得到,而是必须修到佛法在身心上生起功能,使心里具有了潜伏意识,这才是种下成佛的种子。单是听懂了道理自己没有实修是不行的,一定要有修和行。人们一般将修行合在一起说,其实应该将它们区分开:在座上思维与座下思维都属于修;在座下的待人接物与任何一个有情接触叫行。修是生功能,行是种因。我们应重在于行,这是很重要的,但还必须重视因果。知道自己所行是否正确,才判别得出善与恶。按照正确的方向去做,所行才是善因;做那些不正确的害人害己之事,所行就是恶因。所有在家修行之人和出家修行的菩萨都要如是修和行,因为心里只要一起心动念,因果就跟在后头:说话有因果,做事有因果,起心动念还是有因果,因为是意业在活动。我们不仅要重视因果,要依因果而行,还要害怕因果,不要乱种因。有一句话说:众生畏果,菩萨畏因。菩萨最怕种恶因,众生最怕受苦果,大家只会说这样恼火、那样恼火,就是不想想这些恼火是从哪里来的,恼火过后照旧还是做,结果当然还是继续恼火。学修佛法之人的目标就是要将不自主修成自主,止恶修善要能够自主,那么就永远是大仙道,永远不堕三恶道。我感觉解脱生死、成佛最主要、最基本的就是要将因果掌握好,同时再抽出时间来修定。在正见基础上定力如果生得起来就能离开欲界,这两个就是前面所说的一般的小有成就,这是修学佛法之人最起码的追求。更大的追求则是将菩提心生起来,再证了空性,那就是大成就。就像清定上师、大吉活佛那些了不起的大德,他们都属于大成就者。他们所做的事我们做不到,因为我们没有他们那种魄力,也没有他们那种力量,或者说因为我们没有本钱,简单的说是没有内证。没有内证,报身没有变,依报怎么能变?我们努力将正报变了,依报会跟着就来,这点大家不要操心。如果不改变我们的世间心,善业不回向,福报大到了那个时候,依报反过来要和我们打岔,会像潮水般涌起地来,你如果心里有贪念,则又是此世贪著。
我们现在的人身远胜于十万俱胝个摩尼宝,所以如果将这样的妙身得到后又白白浪费的话,那要比白白扔掉十万俱胝个摩尼宝更为可惜,再没有比这个更亏损、更愚痴、更自欺的事了。
这段话告诫我们如果不知道爱惜自身,那就恰恰是最大的亏损、是愚痴;不知自爱,是自欺欺人,也就是自己骗自己,或者是将自己福报、寿命随意浪费了。人都要衰老,体衰是自然规律,等到人老体衰时再想用人身来修行就恼火了。我就有这样的亲身体会,看起来自己身体在好转,但做什么事都不能持久。你们现在做事能持久是最有钱的富翁了,我现在穷了,上座坐个点把钟我就来不起了,不是昏沉来干扰,就是掉举频生,同时还有身心不堪忍。我觉得五十岁以前是大家的壮年,正是修学佛法的时候;五十岁到七十岁这二十年就是尽量使自己所学不减少、不减弱,能够把正修的一天天培养壮大;七十岁以后能维持就已经是了不起了,这是自然规律,是人身衰老的自然规律,也是我的亲身体会。你们大家要趁着还年轻,还是小伙子,正是得力的时候抓紧时间修。等到以后你诸事学好的时候,就老了,就和我一样,要说懂是比以前懂得多了,做却不如从前做得好了,因为做不起了。你们要及时的去修,而且修的时候不要求多,求多是障碍。先在一两样法上专门修,要修得达到身体生热的水平,那个法就是你们自己的了;如果没有达到这个水平以前,都是书本本上的。大家千万不要贪多,贪多就是自己的障碍。贪多是怎么来的?这个活佛来了你把脑壳伸过去,那个活佛来了你也把脑壳伸过去,到处都去听讲法,听了法之后又不能不修,因此就弄得自己一天到晚修都修不过来。修每个法都要分一点精力和时间,修的多了就将你的精力和时间都分散了,还生得起什么功能呢?多得法当然也有好处,可以多得点加持。得加持的好处是这辈子修不起,下一次得人身再修。与其这样为什么现在不将一两个法修起功能呢?初业有情开始修法时不要求多,要求简单,要求专修,当成一天三顿饭一样丢不得,就是要这样做。还要就是我劝大家无论如何都要修定,修定是个很艰难的事情,头一关就是找所缘,初想都还现得起,再想却又没有了。但是大家不要因此而害怕,坚持一次次把所缘想明显就好了。每天坚持这样做上几遍,虽不是专修定,也是随顺修定。能把所缘现得起了之后,你再念仪轨等就有不同的情形,就不是现在修时所缘现不起的样子。
怙主寂天曾说:“既得此闲暇,我若不修善,自欺莫胜此,亦无过此愚。”
[怙主] 就是救护我们的佛菩萨。人们通常都觉得自己很聪明,觉得自己看问题就是与别人不同一些,各位是不是有这样的心态?得此暇满人生如果不知道修善、修佛法,就是最大的自欺!别人骗你或许还骗不了,可自己欺骗自己总是能骗。别人骗了你,你还有明白的时候,可是自己骗自己就永远没有明白的时候。这是属于‘五盖\’里的事情,就如太空罩着我们,可是我们却不觉得有太空,这是很自然的。自认为很聪明的人,哪里知道自己才是愚蠢的人!得了殊胜人身却不知道止恶修善,那样的人可称得上是宇宙间第一大笨蛋!他们一点都不爱自己,没有一丝一毫爱自己。真正爱自己的人就应该知道要离苦得乐,就应该知道自己现在做的每件事是不是真的爱自己。举个例子:有些人一天到晚吃吃喝喝,吃的时候自然高兴极了,回家拉了肚子该咋办?不见得每次吃了都是舒服的吧?痴人才做这种事,因为他不知道真正爱惜自己。
如果我们想取心要,必须从现在就开始。这有两个原因:死决定与死时不定。举例来说,我们现在参加法会的这些人,一百年后恐怕一个也剩不下。以前我们的大师释迦牟尼佛,虽多劫修集二种资粮获得如金刚般的身体,也显现出涅槃相。后来印度、西藏的智者、成就师、译师、班智达等也全都已示现涅槃相,只剩下一个名字“某某时代有某某大师在世”。总之,我们现在在任何地方都无法指着某个人说:“此人(从很久以来)一直未死而活到了现在,也不该有这样的指望。”这样的话,我怎么会成为唯一的例外呢?
[如果我们想取心要,必须从现在就开始。这有两个原因:死决定与死时不定。]这句话是告诉我们修佛法不要等,要从现在就开始修。因为人是死无常,并不是依岁数的大小安排死的时间,死缘一到年轻人也会死,小孩子也会死,乃至于每一个人随时都会有死的危险。我来举个例子:坐飞机很快,可谁能保证飞机不失事?一旦飞机失事,乘客的骨头都找不到了!火车跑得快吧?现在十个小时就到重庆,可万一火车出轨了怎么得了?固然这不是常有的事,但总不是不会有的吧?还有这样的事情:某人在街边上走,路边盖房子掉下一根木料砸到他的头上,他就死了。这样的事防是防不到的,所以在佛经上说死缘众多。另一方面,人的身体是很脆弱的,练武之人看起来身体都很强壮吧?他们的身体再强壮经不住一铁锤真砸呀!就是因为死缘很多,所以我们学修佛法要从现在就开始。
每一个人都会死,不管他活了多大的岁数,就以龙树菩萨来说,他活了二百多岁,可还是要死。死不定期就是说死的时候不论岁数大小,也不分体质强弱。那些体质弱的人,由于他善于保养,不到处乱动,反而活得长寿;那些身强力壮的,成天到处跑来蹦去,不一定哪天他会蹦出问题。所以说不论人的身体强弱、岁数大小,要死的时候没人通知你:“喂,你要死了,快做准备哦!”没有这种事嘛!死因都是突然而来,很多人都是还在盘算自己要怎样发财、怎样保健的时候就死了,这种例子很多得很嘛。
[举例来说,我们现在参加法会的这些人,一百年后恐怕一个也剩不下。]这话是真的。一百年后在座的各位还有几个在世?只有龙树菩萨活了二百多岁。有人说毛主席能活一百四十多岁,可他还不是八十二岁就死了,想不死可不是自己能做得了主的。
[以前我们的大师释迦牟尼佛,虽多劫修集二种资粮获得如金刚般的身体,也显现出涅槃相。][二种资粮]就是福慧二资粮。宇宙间凡是有为法都是生、住、异、灭,没有长住不变的。有出生就有成长,有成长就有衰落,有衰落就有灭亡,任何事物都是如此。铁路修得再好也会损坏;飞机设计得在好也会出事故,没有什么是绝对可靠的。
释迦牟尼佛示现涅槃相,就是要大家不要执常。世界上不存在常边,就是我们最宝贵的身体,也要不由自主的舍弃。佛示现涅槃,是告诉我们任何事都没有常边。宇宙间不存在常有,证空性就是要断除常断二边。既然人都要死未必我就不会死?既然我要死就要赶紧去做该做的事。修佛法要靠这种死无常的心为动力,没有死无常的心不会努力修法。所以修佛法的人要知道死无常,任何人都是说死就死,这样才能激发自己即时修佛法的心。
[后来印度、西藏的智者、成就师、译师、班智达等也全都已示现涅槃相,只剩下一个名字“某某时代有某某大师在世”。][班智达]就是善巧者。大家想想这句话是不是说得很现实?我们现在学帕绷喀大师的教授,是不是只剩下他的名字还在,他本人也早已示现涅槃相了?
[总之,我们现在在任何地方都无法指着某个人说:“此人(从很久以来)一直未死而活到了现在,也不该有这样的指望,”这样的话,我怎么会成为唯一的例外呢?]你们能不能找到一个秦始皇那时出生,一直活到现在的人呢?没有嘛!你不能说:“我就不同。”因为你还是在众生的范围之内,众生有什么你就有什么,怎么会有[我不同]呢?除非你成了佛了,就有了[我不同]。我们现在是在追求这个[我不同],那就是要尽快修成佛。每个人都不能例外,都不能不死,谁也不能说自己有一定的寿命以后再死。在北俱卢洲可以说寿命有定,在南瞻部洲则是寿命无定,尤其在此五浊恶世中,生命更是无定。因为死缘多、生缘少、生命脆弱,这些条件现在就更显得突出。
不仅像这样死是决定的,而且死期还是不定的。我们中没有人能肯定明年这个时候我们是否还穿着法衣安住在人群中。明年这个时候,我们或许已经投生在畜生中,身上披着长长的毛,头上长着竖起的角;也许已经投生在饿鬼中,连一滴水都得不到;也许已经投生在地狱中,正受着寒、热、烧、煮的痛苦,这一切都难保不会发生。
因为帕绷喀大师是出家人,他的对境往往是听法的出家人,所以他举的例子也都是针对出家人的。这段话最重要的就是大家要记住死期不定,绝不要想等自己以后有了空闲再来修佛法,这是万万想不得的。我们学佛法的人既要知道死无常,又要知道三恶道的苦,还要知道业果和皈依的道理,这样才生得起向法的心,才生得起皈依与出离心、菩提心。皈依就是寻求三宝救护,而不是 “今天我皈依了佛,我就是佛门弟子了”。皈依是我们向三宝求救,由于我们过去所造的业、今生所造的业可能堕入三恶道,所以我们求佛来救护自己。因为我们怕堕入三恶道受苦,而由于业果的关系又必堕,只有佛才能救护我们,所以我们皈依就是求三宝救护。
死后心相续是不会就此中止结束的,我们必须再一次地受生,而所生之地不外乎乐趣与恶趣二种。倘若我们生在无间地狱,那么我们的身体与火将没有区别。即便是生在地狱中痛苦最轻的等活地狱,每天也要受死一百次又活一百次等等的苦。现在我们把手放入火中一小会儿都无法忍受,又怎能忍那样的大苦呢?而且地狱中所受的苦与现在这个身体上所受的苦一样,不要认为会有所不同而变得轻一些。如果生在饿鬼中,多年之中连一滴水都难得到,我们现在视斋戒等为畏途,又怎能忍受受生在饿鬼中呢?假如生在畜生中,以狗为例,仔细研究一下它的住所,它是如何觅食的,通常它能获得怎样的食物等等,一旦我们受生为狗,我们又该如何忍受?
[死后心相续是不会就此中止结束的,我们必须再一次受生,而所生之地不外乎乐趣与恶趣二种。]这句话很重要。什么是心相续呢?我们的心念是一个接着一个的,而不是一个整体。只有将定修好了之后,我们的心念才能变成一个不准插队的心。现在我们的心念都是可以插队的,总是前念灭亡后念生,这样不断地来,正是因为如此,潜伏意识才会插进来干扰。比如大家在排队的时候,无论怎样都会有人插队,但是如果队伍排得像一根绳子一样没有间隙,想插队的就插不进来。正是因为我们的心念是一个接着一个的,是刹那生起的,所以恶念、潜伏意识才能现起。
有人说:人死如灯灭。这是不懂佛法的人所认为的,其实此生这个身子丢了,下一个身子必定要受取。我们人最爱惜的莫过于自己的身体,当我们死的时候身子丢了,心识就要忙着去找自己的身子,取后有就是这样来的。人死之后和此生之人的一切缘都断了。道家所说的什么魂起来了,什么地上撒一些灰能留下脚印,甚至说某人回来身上带着铁链子,还有铁链子的声音等等,这些都是臆想而说的,是他们想当然而已,其实世上没有这种事。人死了之后,今生的缘就尽了,他们唯一的希望就是身子失掉了要尽快去找个身子。此生的缘既然已经断尽,什么过奈何桥、喝孟婆汤等等都是人们编出来的,哪有这种事呢?缘尽才散,缘不尽就不会散。缘不尽时,两个人就是把头都打破了也要在一起;缘尽了以后,再好的朋友想在一起多一秒钟都做不到,大家互相形同陌路,什么关系都没有了。道家所说的那些无非是为了神道设教,劝人为善,为的是让大家生作善之心。可是久而久之民间将佛教与道教的信仰混到了一起,再加上一些民间的误会,就变成三者合一的了,而且搞得道也不是道、佛也不是佛、世间法也不是世间法,现在流行的就是这些东西。
我们要求的正见,就是要把一切都认识清楚,搞清楚究竟是怎么一回事。人死了还要忙着去找身子,就好像自己把什么东西丢了一样。从前有这样一个笑话:解差押着一个戴枷的和尚上路,晚上解差睡着了,和尚把枷打开给解差枷上,并将其头发剃光之后跑了。解差醒了之后说:“枷有,和尚有,我呢?”他认为枷在,和尚也在,就是‘我\’不在了,于是就忙着到处找‘我\’。这虽然是个笑话,但却说明人的愚痴,很多事情没有看清楚,都是糊里糊涂的。人死了就是这样,心识要忙着去找个身子,其他的事都不会想了。下一世的身子生在何处取决于自己的善恶业:善业强大就能取个好身子,乃至于取个人天的身子;恶业强大就只有到三恶道去了。有人会这样问:“畜生道不好,我能不能不去啊?”这可不是你自己去不去的问题,畜生道、三恶道是你这一生最恨的境,可是受生时你见到一生最爱的境,于是贪心一起说:“哎呀,这是我一辈子都没找到的,今天可找到了!”就扑了进去就变成猪了,这不是你愿意受生为猪而是自己的贪心所致。又好比你受生时见到境中一个三世的冤孽,立刻就想追过去将其杀掉,却不知这一去就进了地狱。堕三恶道都是由贪和瞋而去的,假使我们能够去掉贪和瞋,三恶道就与我们无缘,因为没有那个因了。一个人是否堕三恶道是不是由判官小鬼做主呢?不是的,是我们自己的欲心所为,不去争名利自己心中就过不去,那就必定是堕入三恶道后才心安理得了。严格说这是愚痴,佛看我们众生都是愚痴的,就是这个原因。那么苦的地方还有人非要跳进去,挡都挡不住,拉都拉不住,你说有什么办法?我们随业力流转就是这样的情景。因此我们要趁得人身的时候,把善恶业搞清楚,不种一点堕三恶道的因。
我曾在金沙庵给大家讲过,我们应该从现在就开始修自他相换。我们不能保证自己过去的业中没有堕地狱的因,就算自己今生是善人,万一过去生中造下要感几世果的堕地狱的因,那就不能不去地狱。我们要学释迦佛,他在地狱里被铁钻子将脑髓钻得痛极了,于是他就修自他相换,自他相换的念头一生,他就从地狱里出来了,并且立刻受生进入三十三天,这就是释迦佛给我们示范的极好例子。我们现在开始就要做好准备,假如自己感到身上哪里不舒服,哪怕是轻微的,就要想到与我同样苦受的众生,我要尽代他们受苦。我们初业有情正修自他相换时不是笼统地修众生有什么苦我们都可以代受,而是需要有具体的对境,由此想到与自己有同样苦痛的众生,自己愿意代他们承受痛苦。现在我们把这种方法练习惯了,万一将来不幸堕入地狱,我们才能想得到要代为众生受苦。不然那时候各种苦、痛一来,自己会什么都忘了,只知道苦啊、痛啊,哪里还生得起代为众生受苦的心呢?只有我们抓紧时候不断地天天修,才能有这种力量。这就是所缘,所缘一现起,我们心里立刻就会想起自他相换,马上就想到了代为众生受苦。这种念头一生起,就能像释迦佛为我们示范的那样,马上就可以离开地狱。这就是寂天菩萨的自他相换教授,是我们佛教徒要实际修的,我们大家都要修。换句话说,只有这样我们才有可防卫的本事。就好比你带根铁棒走黑路,心里才不怕遇坏人;要是你手无寸铁,坏人拿出一把刀你就没法了。我们需要能够自己保护自己,我觉得这很重要。平时自己身上不舒服,哪怕是脚趾丫丫不舒服,你也想代为众生受;哪怕手有点痛,也想到代为众生受。当然我要说明一点:有了病痛该怎么治疗还是要怎么治疗,不要只是傻乎乎地修自他相换,而是借这个自他相换为所缘,修自他相换的心。这种机会不是我们自己找来的,没有病痛却要修自他相换,那就是空谈。真正有机会了,我们就赶紧修,修了多次之后自己才可以生起功能。这种功能生起之后,就有了万一堕入地狱也可以快快脱离的保险。这是释迦佛给我们做了榜样的,不是空谈。我们将自他相换修好之后,心里就有了证量,就不怕堕入地狱,因为自己有了堕了地狱之后也能快快脱离出来的本事。
我们这生寿命完结了,是自己的寿命尽了,自己的福报也尽了,与众人的关系也尽了。这里我要附带说一下,人的寿命是怎么来的呢?就是必须同时有福和寿这两样:寿尽有福也要死;有寿无福也要死,两者同时都有人才能继续活下去。因此我们要想多活几年,就要培寿培福。
培福大家都知道,怎么培寿呢?如果我们不损害他人的生命,我们的寿命就能长;如果自己非要杀生,那么寿命就会短,这是自种因、自受果。我们要爱惜一切有生命的有情,看到他们生命有危险时要尽量的救护。比如看到一个虫子掉入水里,我们要赶紧把它救出来,这在布施中叫无畏施,也就是在一切有生命的有情感到恐惧、害怕时,我们让它不畏惧。同时我们要爱惜一切有生命的生命体,这些都是增寿的。寿命的大部分是前生注定了的,今生自己所种的因也还是要起作用的,我们今生所做的就是有资本了之后再添一些资本,这是有可能性的。如果今生只管前生业,不管现生业,那岂不是业果不起作用了?要如何让今生种的因起作用呢?那就是心力猛和长期地做、长期地想,这样就可以感得现生受果。由这个道理来说,我们就可以使自己的寿命延长,同时我们再培自己的福报,这样我们的寿命不要说像传说中的彭祖活八百岁那么长,起码比一般人通常活的岁数要长些。
这一点龙树菩萨就给我们示现了的。他在生下来之后,家里经人算命认为他的寿命不会超过二十岁,父母认为他寿命不长就给了他一些钱,让他去各处游历。他来到一个寺庙,坐在庙的外面,因为他过去生中有过修学,无意之中就哼起一种调子,这就属于五明之一的声明学,也就是现在的音乐。庙里的大师听到外面在念经的声音,就觉得奇怪:是谁会念这种经?于是就叫侍者出来看。侍者看后向大师汇报说是一个十几岁的娃娃,大师十分惊异,就让侍者将他叫了进来。大师问起他的经历,他就将自己出游的原因细说了一遍。大师问他:“你愿不愿意长寿?”他说:“我当然愿意。”大师就说:“那你出家吧,我教你长寿之法。” 他为了救命就出了家,后来就得到了长寿法。因此,龙树菩萨活了二百四十多岁。这个例子说明:虽然人的寿命是自己过去生中业力决定,但是今生还是有缘起和方法使寿命延长。我们当然没有龙树菩萨那种本事,但是如果我们爱护一切有生命的有情,再加上自己多多培福,这样就会福寿双惠,我们照样能延长寿命。如果平时再注意好好保养自己的身体,注意加强身体的活动与锻炼,积累长寿的因素,我们也能长寿。虽然看起来这是世间法,但具有很大的意义,如果我们没有身体,拿什么来修佛法?我们修学佛法的时候必须有身体,所以要注意爱护自己的身体。此外,修密的人要注意,修密不爱护身体可是要犯一条密戒的哟!
还要说明一点:自杀同样是犯杀戒的,并不是杀自己就不犯杀戒,杀自己同样犯有杀戒罪。有人想不开就自杀,那是不懂佛法的所为,懂佛法的人绝不可以自杀。不要以为自杀你就可以脱离现生的痛苦了,哪里知道你杀了自己又种下了杀业的因,还有更苦的果报在等着你。学佛的人要懂这个道理,再苦,也不能自杀。
[倘若我们生在无间地狱,那么我们的身体与火将没有区别。]这里所说的身体与火没有区别,是指身体被烧得和火一样,但心识还是会有感受,所以才感到痛苦。柴禾被烧成火炭并不会有什么感受,而地狱中的有情就会有感受,当他们的身体被烧成火炭,是会感到火烧的痛苦。
[即便是生在地狱中痛苦最轻的等活地狱,每天也要受死一百次又活一百次等等的苦。]等活地狱是八层地狱里最轻的一层。等活地狱是什么情形呢?在那里大家各自拿着武器互相追杀,自己被同类有情杀,自己也在杀别的有情。这里我附带说一下,为什么会生在等活地狱呢?这是由生气感得的果报,是爱发瞋心感得的果报,所以我奉劝各位喜欢发脾气的人今后不要发脾气了。爱动瞋言、爱发脾气的人要提高警惕,否则就等于是在等活地狱那里挂了号,这是我们大家要特别注意的。
帕绷喀大师这里所说的 [每天也要受死一百次又活一百次] 可不是吓唬我们,实实在在应是万死万生。等活地狱里的一天相当于人间九百万年,你说一天要死、活多少次?佛经上说的是万死万生,就是因为这个数字无法计,才用万死万生来代替。帕绷喀大师慈悲,怕吓倒众生,才用死一百次、活一百次这样的数字。
[现在我们把手放入火中一小会儿都无法忍受,又怎能忍那样的大苦呢?而且地狱中所受的苦与现在这个身体上所受的苦一样,不要认为会有所不同而变得轻一些。]还不要说我们将自己的手放进火里,就是将木炭烧红了,谁都不愿意用手捻它一下,还别说将手放进火里去!
[如果生在饿鬼中,多年之中连一滴水都难得到,我们现在视斋戒等为畏途,又怎能忍受受生在饿鬼中呢?]大家想想那种过午不食的斋戒是不是饿的有点恼火?不要说太长时间,一个星期不吃就会把你饿垮了。饿鬼的寿命不是很短,而是很长的时间。在那么长的时间里,不要说没有饮食、没有饮料,就连食物的名字也听不到。因为没有食物,所以会感到很饿,并且无法解决。大家吃饭晚了一些是不是就感到饿了?饿是什么滋味?假使饿一天你受得了么?大都受不了嘛。饿鬼不但是若干万年都得不到食物、得不到饮水,就是连食物的名字都听不到,你说有多痛苦!
这里我附带说一下,我们临终的时候出什么现象可要小心些。临死的时候什么都不想吃、什么都不想喝,就谨防到饿鬼道去;临终时贪凉就有可能要到寒冰地狱去;贪热就有可能要到炎热地狱去。我说的是一些现象,大家要远离地狱,就要把贪、瞋丢干净。
[假如生在畜生中,以狗为例,仔细研究一下它的住所,它是如何觅食的,通常它能获得怎样的食物等等,一旦我们受生为狗,我们又该如何忍受?]我住的那个地方有条狗,它非常聪明,随便你怎么捆它,它都能将绳子解得脱。无论它再怎么解得脱绳子,毕竟还是畜生。有一次我对它说:“你不要咬人嘛。”旁人说:“不咬人它就不是狗了。”我们大家可要仔细,千万不要咬人,一但咬人自己就变成狗了。我们咬了别人就是伤害了他,伤害了他就好比狗在咬他。我们千万不要伤害他人,用瞋心伤害别人,就够条件变狗了。
我们总喜欢把恶趣想成是在极遥远的地方,但是恶趣与我们之间的间隔仅在此呼吸之间。在不作观察的情况下,我们似乎不大会担心自己将堕入恶趣,我们常对自己说:“毕竟平时我还能持戒,也能念念经。至于罪嘛,我从未作过杀人打骂这样的大恶。”然而这只是不善观察的过失。如果认真加以思考,我们可以发现入不入恶趣是不能由我们自己决定的,这取决于我们所造的业。在我们的相续中有很多的业,善与不善混在一起,哪种业力量大,临死前就会被爱取润发。如果我们检查一下我们相续中哪种业力大的话,我们会发现多半是不善业力大。
[我们总喜欢把恶趣想成是在极遥远的地方,但是恶趣与我们之间的间隔仅在此呼吸之间。]有人可能这样想:“虽然是会堕三恶道,但是我活的岁数还长,还不至于马上就堕。”人们通常会有这样的心,但实实在在的是[恶趣与我们之间的间隔仅在此呼吸之间],就好比一纸之隔,一戳就穿。这个道理其实很明白,大家可以想一想,假如我们的呼吸是有出无进,生命是不是就结束了?这是不需要多少时间的。我们断了呼吸就失去人身了,不能吸入氧,身体的养料就没有了,生命也就结束了,并且不需要多少时间身体就会腐烂。活着的动物肉体不会生蛆,没有了呼吸,没有了新鲜氧气进入,没有了养料,它们肉体就会生蛆变质。我们人也是一种动物,只不过美其名曰是高等动物。所谓高等动物,不过是我们人类自己夸自己罢了。
这里顺便说一下,人没有呼吸只是外形死了,死还是要有一个过程。要到有情的心识完全走了,才算是走了。从哪个地方看呢?如果人的胸口完全冰冷了,才算走了;如果他的胸口还是热的,就还没有走完。以后我们遇到父母、长辈去世,不要认为趁着身子软好穿衣服,就忙着穿衣服什么的,那是整死人啊!那时候他只不过是不能说话了,我们会把他搞得难受极了。以后大家遇到父母、长辈去世,一定不要动他的身体,让他安安稳稳的,要一直到他胸口冷了才能动他。人走的时间有快有慢,胸口是人的心力所在的地方,那里没有热气才是心识走完了,这时再动他的身体,才不会有痛苦。这点大家要仔细。还有老年人摔了跤不要急着去拉他,哪怕倒在泥巴里都没关系,要到他喘过气来、能活动了,再去扶他起来,否则急着去拉就可能将他送终了。
[在不作观察的情况下,我们似乎不大会担心自己将堕入恶趣,我们常对自己说:“毕竟平时我还能持戒,也能念念经。至于罪嘛,我从未作过杀人打骂这样的大恶。”然而这只是不善观察的过失。]我们学佛法的人通常都会是这样想的。我们总是觉得自己比一般世人好,大都只看到自己的优点,不仔细观察自己的过失。如果仔细观察、用十恶业来衡量我们的言行及思维的话,我们可能天天都在造恶业。即便是没有身业、没有语业,意业也不一定都干净,这是最起码的。
人们大都这样想:“今天要去买只鸡来炖汤,一定要买只新鲜的才好啊,可不要买蔫的,蔫的或许是个瘟鸡。”有的甚至想去选个最没有病的活鸡来亲自杀,这样才是新鲜的。大家没有想到这样做的业果?你自以为杀只鸡不要紧,可没想过以后会感得它杀你一次的果。你杀它一次,它杀你一次,不要翻倍还算好,一翻倍就不知道它要杀你好多次了。就是按不翻倍来说,你杀人家一次,人家杀你一次,也就够了。人家还算很客气,就好比你借了他一百块钱,他只要你还他一百块钱,连利钱都没要,但是你毕竟要还他一百块钱嘛。我们通常这样遭的冤枉不知有好多!比如今天丈母娘来了,赶紧杀个肥母鸡来招待,总不会只拿小菜来招待,把丈母娘冷落了。如果亏待了丈母娘,爱人能同意吗?大家想想是不是会有这种情形?我们所造的恶业,往往是在不自觉的情况下造的。
[如果认真加以思考,我们可以发现入不入恶趣是不能由我们自己决定的,这取决于我们所造的业。]这一点很重要!入不入恶趣不是由自己决定的,如果可以由自己决定,哪个肯去恶趣呢?地狱里不就没有有情了?这里在座的哪个愿意去恶趣?一定没有谁愿意去。就是因为自己不能作主,所以才会有人堕入恶趣。
入不入恶趣要看我们造的是善业还是恶业。如果种了堕地狱的因,那就躲不开。不是哪个判官小鬼要拉你去,而是你种下了因,到时候就非去不可。哪个愿意去地狱呢?去地狱的原因就是你遇见了可爱的境或者可瞋的境。最低限度变成畜生也是这种情形:“哎呀,这个好不容易碰到哦,今天我非要得到不可!”可等你扑了过去,你就变成猪了,没人自己愿意变成猪,这就是随业力流转。我们要使自己随愿力流转,不随业力流转,那就要把随业力流转的因去掉。
这里我附带说一下,我们不仅是要做善业还要发善愿,单做善业是不行的。比方说今天我没有杀生,可今天没有善愿的不杀生是无记业的。虽没有杀业的因,但是也没有善业。要如何才能有善业呢?例如早上起来时我们就想:“今天我无论如何就是不能杀生。”而且一天都这样做了,我们就有善业。如果只是浑浑噩噩过一天,虽然没杀生,但这是无记的,是既无恶又无善。他们出家菩萨天天念戒就是提起善愿的道理:清早念了戒,他这一天若不犯就有念戒的功德;如果他不念戒,即便做到了一天天都不犯戒,也没造恶业,却没有念戒的功德。我们学修佛法的人要知道,无论自己需要做什么好事,头天晚上自己要想到做准备,第二天清早要想着做,这样就有了善愿之功德。光是不做坏事还不够,不做坏事只是没有恶业,但却没有善业。出家人之所以天天诵戒就是先要想着持戒,这样持了戒后才有念戒的功德。如果既不念戒、也不犯戒,那就是既无罪业、也无念戒之功德。我们学修佛法之人要善巧,无论如何不要将生功德的因变成无记的,更不能变成生恶的,这就是我们学佛的方向。
[在我们的相续中有很多的业,善与不善混在一起,哪种业力量大,临死前就会被爱取润发。]这就是我刚才所说过的,看到可爱的境就拼命去贪爱,得到的却不是可爱的,所以我们平时凡遇贪境、瞋境就要尽量地不贪、不瞋,今生避免造这样的恶业,以免受生时不能如愿受生。如果业力感得对境为一个自己平时最喜欢的,我们会飞快的扑过去;若对境为一个自己平时最憎恨的,我们也会拼命地扑过去,这样一来就不知道我们会变个什么,或是畜生或是其他什么,那就无法知道了。我们学佛法之人就是要把不能自主、随业往生的情况,变成自己作主、随愿往生的情况,这就是我们修行佛法的目的。
[哪种业力量大,临死前就会被爱取润发。]为什么爱和取连在一起呢?因为我们自己贪爱,就想据为己有,所以就有一个取过来的心念。生了贪爱之心,人们通常想将其拿过来。比如我们在街上看到某样东西很好,就想将它据为己有,这样就有了取的心。受业果的过程还是因烦恼习气,看到某样东西很好,就会生起务必得到的念头,人的一辈子都是有占有欲的,见到好的,不管是什么,都要想把它据为己有,人们通常的心理大都是这个情形。这样人们就培养成了是好的就要去取,是坏的就不要取的习惯。这个问题如何解决呢?就是在面对可贪之境时不要去贪;面对不如意境不要去瞋,这样才能够解决不入三恶道的问题。又贪又瞋的有情,随便怎样都会跑到三恶道去的。
业力的大小与造业动机、正行及结行等的强弱有关。因此,即便是那些我们认为是很小的不善业实际上也会变成很大的恶业。比如说,即便只用一个词去骂学生,如果责骂的动机带有很大的瞋恚,骂又骂得极为恶毒、粗鲁,最后又生起很大的傲慢,这样的话,加行、正行、结行三者都做得很圆满。另以杀虱子为例,如果以极强的瞋心为动机,杀的时候先用手指挤压虱子,折磨它很长一段时间,然后再将其杀死,最后又沾沾自喜地想:“这下我感到好多了。”这样的不善业就会变得很有力量。
[业力的大小与造业动机、正行及结行等的强弱有关。]动机就是发心。比方说我们学佛法的发心是为了解脱生死,那么我们所造的一切善业都是种将来能够解脱生死的因;假如我们学佛法的发心是为利一切有情愿成佛,那么我们所造的一切善业都是种的将来为众生成佛的因。动机与业力的关系很紧要:如果我们想快速地做,就会有快速做的果;如果我们的动机是:“没关系,慢慢地做嘛!”自然就生慢慢做的果,快快地做心力就强,慢慢地做心力就弱,因为它没有力量。此外,如果我们所用的方法是最好、最妙的,那么我们所做的善业是最圆满的;如果用最残酷的方法对待有情,那么所做恶业的力量也会是最强的,这些都是由动机而来。
如果孩子做了错事父亲要打他,若用细一点的篾子,孩子受的痛苦就轻些。假如父亲想:“这个孩子简直不听话,老子今天要用大板子将他狠揍一顿!”那么这个孩子所受的痛苦就大不相同。一般人都会认为父母应该如此教育不听话的孩子,但从因果上来说,伤害他人就是种恶因,不能说父母打自己的孩子就不是种恶因。世人往往把这种造恶业的行为看作是理所应该,不得不如此,非如此不可!那么地狱的门是对他们打开的,他非要进去是谁也挡不住。对于我们学修佛法之人来说,要知道自己的孩子也同样是过去生中的父母,只能从正面教育,从他能接受的方面教育,千万不能在这方面犯了愚痴。父母自己气得不得了,孩子给他们来个不听!不听!不听!他们能有什么办法?这样他们不仅没有教育好孩子,反而令孩子生起了反感。修行佛法是个很难的事,我们就是要从身边的人修起,再进一步就从自己所接触的人修起,我们只有用这两个方法来修。换句话说,你自认为佛法学得很好,却把家里人整得很惨,对不对呢?那你还学的什么佛法呢?对境的关系尽管有所不同,种的因果却是一样的。现在的孩子尤其不好教育,都是独生子女,从小都是娇生惯养的,等他长大了再严格要求就做不到了,所以只能因势利导,用他喜欢的言语去说就比较容易被他接受。若要求孩子做自己不喜欢的事,你再怎么要求也没用,因为不合他的兴趣。孩子喜欢做的事,你和他一起做就成了他的伙伴,这时你说的道理他就容易接受。如果你只一味叫孩子这样做、那样做,他心里反感就偏偏不做,再好的事他也不会去做。
佛对一切有情说法不是仅用一种语言,他要根据有情喜欢的语言去说,有情才能听得进去。修菩萨行也要让一切众生喜欢,才能引导众生进入佛法,而不是说:“你们这样不对,停下来听我的!”那才没人听你的,这是修菩萨行所必需的。说法要用大家喜欢听的语言,不能说大家不喜欢听的话,尽管这个法很好,时机不到就不能说,只有时机到了才能说,所以传法讲次第就是这个道理。一定要等他先成熟了第一步,才能接受第二步。如果第一步都没成熟,第二步就生不起,更不要说第三步、第四步,乃至最高的大圆满胜慧。我认为那些宣传修习高深法门的做法无非是做广告,修不起有什么作用?说得很好听:“我修得是九个次第里面最高的大圆满胜慧!”法再好修不起就没有什么作用。真正利益自己就是要修基本的,所以要先将下士道修起功能。
我今天对大家说的不是说要你们此生都成为大成就者,而是此生最少能小有成就。能够小有成就就两个条件,很容易做到:能把业果的取舍修好了就可以永远不堕三恶道,能把定修好了可以离开欲界。有了这两样才能生上面所说的功德,连这两样都没有,请问上面的功德怎么能生呢?挂起招牌吹嘘我在修什么,结果自己什么功德也没生起。没有生起功德还不要紧,可惜的是将时间和生命浪费了,下一生再想得人身就难!难!难!所以我们现在最要紧的是弄清楚业果的取舍。学修佛法的人一定要保证继续得人身,此身失去之后能继续得人身是头等重要的,这样才能不断地学修佛法。现在修其他的对我们来说都只是挂名修佛法,说起来好听:“我修的是大乘法里最高的法门!”但实实在在是生不起功能,为什么生不起功能?就是没有按次第来修。
不说假话这一条最难做到,在座的哪一个敢保证没说过假话?当然也包括我自己在内。我这一生都不知道说过多少假话,别人问你的问题,你不敢说实话,说了实话或者对单位有危害,或者对自身有危害。可是别人一再地问,不得已自己只好说假话。五戒里杀、盗、淫、酒都好断,唯独妄语不好断。
[因此,即便是那些我们认为是很小的不善业实际上也会变成很大的恶业。比如说,即便只用一个词去骂学生,如果责骂的动机带有很大的瞋恚,骂又骂得极为恶毒、粗鲁,最后又生起很大的傲慢,这样的话,加行、正行、结行三者都做得很圆满。]这一段话是告诉我们在造恶业的时候如果加行、正行、结行三者都做得很圆满,这样所造的恶业力量就会很大。什么叫正行?就是我们正在做具体之事的时候。比方在吵架时,自己就是要痛骂对方,就是要用极为恶毒的语言将对方骂个够,这样造业的力量就强了。骂完之后还自鸣得意:“我今天是将他骂惨了,自己骂得很舒服!”这一来正行、结行都是圆满的了,这样造出来的恶业就大。如果你偶尔说别人一句:“你简直是畜生。”说完就算了,这样的业力就轻。如果你说:“你就是个畜生!我看你不知道多少生都是畜生!”回家之后还自鸣得意地说:“今天我将他骂舒服了。”这样动机也有了,正行、结行也都有了,罪业就大。就是有这样的区别。
业的里面分做和积,做和积是包括身、语、意三业。如果只是偶尔做一次,没有积聚就不一定感果;如果天天这么做就有积聚,业力就大了。反过来说,只是偶尔说要做,实际并没有做,就只有语业,没有意业、没有身业。如果天天这样想,天天这样做,就有积聚,就要感果。因为这样就是意业活动,意业活动就有因,就要感果。因此我们可以想到,既然有积聚就必然要受果,那么我们天天上座、发愿、修行,这就是积聚,是意业活动,就必然要感果。
大家不要这样想:“我今天是迫不得已要上座念仪轨,因为上师说了要念的,今天不念就缺了,所以我还是要念。”这就是不知道积聚的道理。如果知道这个道理,我们就会想:“我今天上座是在种因,未来要感果。”这是一个方面。另一方面,我们再加深心力的强度,心里越想,心力就越强。
我举个世间人的例子。当自己对某一个人有意见时通常心里会想:“我看这个人不顺眼。”这样念头的憎厌程度就很淡;如果经常想:“我看他实在不顺眼!”这样念头的憎厌程度就增加了一些;如果每天心里都想:“这个人我怎么看他都不顺眼!我简直把他讨厌透了!”这个憎厌的程度就更大了。善业也是如此,我们天天都发善愿,善业的程度就会加强。就如我们拿笔用极淡的墨水在墙上刷一笔,上面不会留下什么颜色;明天我们再刷一笔,墙上就会有些痕迹了;假如我们每天都刷,墙上的印记就会黑起来了,这就是积聚的作用。
我们造善业同样要靠积聚。比如持戒,每天早上起来就要想自己应做哪些事情,这样持戒就不会变成心力低劣的情况,否则就会变成心力不强的持戒情况。世间通常的好人都是落在无记之中,所以善业就不大。我们自己心里没有想过要持戒,虽然一天没有犯戒,却没有念戒之功德;假如早上起来就想过要持戒的发心,如果一天都没有犯戒的话,我们就有了持戒与念戒两样功德,这是我们持戒时一定要注意的。不然的话,做了半天却无念戒之功德,就好比辛苦劳作之后却没有更多的酬报是一样的。这也就是说修菩萨行还要具有智慧,知道该怎么做才更好,这是很重要的。
[另以杀虱子为例,如果以极强的瞋心为动机,杀的时候先用手指挤压虱子,折磨它很长一段时间,然后再将其杀死,最后又沾沾自喜地想:“这下我感到好多了。”这样的不善业就会变得很有力量。]人们杀虱子时通常会想:“是它总是咬我,我才要弄死它。”这是从人的角度想。虱子也是有情,它咬人是因为它饿得没办法,要找吃的嘛。我们知道老虎残暴,它要吃人。可老虎会说:“我饿得没办法,不吃人怎么办呢?”人认为鸡鸭鱼肉是应该让自己吃的,同样老虎也可以认为:“你们人就是该让我吃的。”这又有什么区别呢?
大家看看这个杀虱子的例子:他先是一边心里想着“你一晚上把我咬惨了,我现在要让你痛够!”同时用手指反复挤压那虱子,折磨很长时间之后才将其杀死,最后还要洋洋自得地想:“这只虱子把我咬惨了,我不仅杀了它,还让它死得很惨!” 从这样的过程可见,他不仅做了不善业,而且将这个不善业变成了有力的不善业。虱子也是有情,我们杀死它同样就犯了杀戒。虱子身体小,我们所犯的杀业虽轻,但是如果做圆满了还是很强的杀业,未来生中我们也会受这样的果报,同样受到反复挤、压,最后再被杀死,不然所造的业就消不了。如果我们作了不善业,心里就种下了一颗种子,当这颗种子起作用的时候,我们就必须受到同等的果报才能消业。我们现在如何对待他人,未来自己就该同样受苦。以同样道理反过来说,如果我们现在对他人好,未来也会感得他人同样对我好。这就是上面我所说的:变自己不能做主为能够自己做主;变随业往生为随愿往生;变不自在为自在,这样才能从根本上断除恶业、断除痛苦,这就是我们学佛所要达到的境界。
另一方面,我们总是感觉自己所作的善业力量很大,而实际上非常微弱。善业要成为大力,加行、动机、正行与结行回向等各方面都必须清净才行。我们作善时最初的动机,最上的菩提心和中等的出离心就不必说了,就是最下希求后世之心都很少见。在通常情况下,我们首先是希望能实现现世安乐的意愿,任何发愿想达到这些目的的全都是罪业。正行也多不清净,修法缺乏热忱,即便只念一圈‘嘛呢\’也难专心致志,不是瞌睡就是散乱。连好好地念一遍《喜足天众颂》都很困难;结行中的回向发愿也多半流于现世这一方面。所以,我们自以为很大的善实际上力量极弱。有些人加行不清净,有些人动机和结行不清净,也有人所有这些方面都不清净。
[我们总是感觉自己所作的善业力量很大,而实际上非常微弱。]偶尔做一次善业的人总是爱向别人宣扬自己,当我们看到一个人兴高采烈地向他人说自己做了怎样的善业,那就说明他是不常做善业的。因为他不常做,才会觉得自己所做的善业很了不起。天天在做善业的人,可能就不会向别人宣扬自己了,因为他会认为自己的善行都是应该做的,不值得向别人宣扬。这些都是很合人情的,善业的力量强弱是由对比而来的,与曾经做过的恶业相比,我们所做的善业力量就显得很弱了。
举这样一个例子:同样是给了别人一顿饭,假如你能想:“他是我过去生中的母亲,为了报答他的恩情,为利益一切如母有情而成佛,我今天愿意解除他的饥饿。”这样善业的力量就很大。反之如果你想:“我是善人,我不给他吃的话,他就没得吃!”这样善业的力量就很弱了。其实很多人会这样,布施完了之后心里想:“不是我的布施他哪来吃的?”这样一来他所行善业的力量一下就被冲淡了。大家要知道,大善业是难得做的,如果把自己所做的一切善业都回向为众生成佛,这个福报就大了,而且这个福报一直到自己成佛都是存在的,要到真正成佛之后这个业力才感完的。这样好的事情我们为什么不做呢?应该做嘛。这样做才是我们真正爱自己,其他都是假的,都是充面子的,为了成就眼前的名把其他功德都丢了,真是可惜。我们若是为了成就众生而做的事,所培的福报就大得很。在座的各位若能都这样做,未来生中肯定比现在好。这是需要各人自己去做,他人是不能帮得了忙的。我们要真正的爱自己,就是要尽量做到止恶修善,并且把所做的善业回向成佛。简单地说大家就要记住一句话:止恶、修善、回向成佛。因都种在自己的识田中,别人是抢不走的。
[善业要成为大力,加行、动机、正行与结行回向等各方面都必须清净才行。我们作善时最初的动机,最上的菩提心和中等的出离心就不必说了,就是最下希求后世之心都很少见。]我们所有的作善动机,都应该是无上菩提心,是为了未来为众生成佛,哪怕是再小的善业都要发这个心。看到一个老太婆要摔跤了,我们赶紧将她扶住,然后赶快将这个善业回向为利有情愿成佛;看到一个虫子落到水里快淹死了,我们把它救起来之后,也赶快将这个善业回向为利有情愿成佛。凡是我们所做的一切善事,都回向为利有情愿成佛,这样小善就可以变大善,可以永远受善果,不到成佛这个善果就不会感完。我们无论如何也要这样做,这才是真正爱自己。
世间人哪一个为后世打算过呢?都是为现世打算,最起码也要将死时的棺材钱事先准备好。有些老太婆舍不得穿、舍不得吃,但棺材钱却是准备好了的,因为这就是她的最高打算。请问你:人都死了,钱还有什么用?有些人最大的希望就是想死后不火化,把自己的遗体入土埋葬才好。遗体入土埋葬还不是一堆骨头与肉,久而久之肉都会没有,只剩几根骨头,有什么用呢?可是他们就是要这样想,宁肯现在不吃也要准备死时的棺材钱,并且还得意地说:“我是有准备的。”这样的人多啊!生活稍微好一点就会这样想,因为他们不相信有后世。社会上最流行的话就是人死如灯灭,一般人会说:“管他呢,死了、死了,我死了就一切都了结了。”都是这样的论调,这样的思想。其实死是不能了结一切的,心续不能了结,无始以来哪一生能了结呢?不求解脱,今后过无量生还是不能了结,怎么能了结呢?
[在通常情况下,我们首先是希望能实现现世安乐的意愿,任何发愿想达到这些目的的全都是罪业。]这句话非常重要。求现世的安乐不管怎么想,都是恶业。为什么都是恶业呢?因为要达到这个目的,我们就可能会有害人的恶业。即使没有害人的成分,也助长了自己的贪心,助长了自己的瞋心,这都是恶业。就算我们不害任何人,自己还是增加了贪心、增加了瞋心,瞋心是我们未来受痛苦的因,贪心是我们未来生死流转的因。站在佛法的高度来说,这些都是恶业。不能够解脱烦恼,不能够解脱痛苦,不能带来真正的安乐,在佛法上来说都是恶业。以修道来说,用佛法来看其他的方法都是歪门邪道,不是说那些方法坏,而是因为那些方法不是我们真正求解脱的正道,所以才说它是邪道。不是说道家的道理坏,它毕竟还是能解除一些苦,只是不能最终解脱痛苦。再以练功来说,天天做广播操好不好?当然好,可哪里有打太极拳好呢?打太极拳哪有上座好呢?这就是说要看那一样对我们的利益大。不能说其他的方法不对,就是量不够,支分不够,也就是不圆满。我们应该找一个清净,圆满,支分又够,将来确实能够受益的方法来做,应该找这样的道路走。
[正行也多不清净,修法缺乏热忱,即便只念一圈‘嘛呢\’也难专心致志,不是瞌睡就是散乱。]为什么说正行多不清净?只要不是为利有情愿成佛,也不能利益自己解脱痛苦、解脱生死,其他的动机在佛法来说都是不好的,是不清净圆满的,所以这里说是多不清净。自己没有认识到这是必修,自然没有很热忱的心来修法。有人会说:“这些东西是很好,待我有空了就来修。”他并不是不修,而是想等自己有空了才修。如果修法要等有空的时候那就是下辈子的事,这辈子就算了。世间来打岔的事情总是会很多,你到什么时候才会有空修呢?
为什么帕绷喀大师用念‘嘛呢\’来举例子呢?因为在康藏地区念‘嘛呢\’很普遍,没有一个藏族人不会念‘嘛呢\’。‘嘛呢\’是观音菩萨的秘密心咒。在我们内地是念‘唵嘛米吧米吽\’,这是唐代时的译音,在康藏地区则是念:‘嗡嘛呢贝美吽\’。‘嘛呢\’就是现在所说的摩尼,也就是摩尼宝;‘贝美\’就是观音菩萨的秘密名号;前面‘嗡\’字代表身语意;后面‘吽\’字就是请你为我们加持。这个咒子的意思是:如摩尼宝一样的观音菩萨,请加持我们的身语意三业。这个咒子在康藏普遍流行,没有那个不会念。
我们初修时一定要防备一上座就想打瞌睡,一旦这个习惯养成了,以后无论怎样修,只要一上座就要打瞌睡。如何防止瞌睡和散乱?最好的方法是在每天最清醒的时候去上座,万一工作忙,那个时间挤不出来,上座前也要闭目休息一会,能睡着最好,睡不着也要暂时将世间的事情放下、丢开,静养一会,这样再上座就不容易打瞌睡。上座时如果昏沉来了,我们要思维皈依三宝的好处、三宝的功德、佛的功德,使自己兴奋起来就可以对治昏沉。如果这样还不能排除昏沉,就宁肯不继续修而下座,否则将养成上座就是自己休息时间的坏习惯,就永远没有时间好好修法了。这是初上座修的人需要特别注意的,一定不能养成这样的习惯,不要变成一个瞌睡虫,只要上座就打瞌睡,那就什么功能也修不起。这种情形我是经历过的,我的方法就是先小睡一会儿,待精力恢复之后再上座。不然像我这样的衰老,更容易昏沉。我当年一座三个小时都是清楚的,现在我一口气座上一个小时就坚持不下去了,昏沉会不断涌上来,为了不打瞌睡,我就宁肯暂时不修。
我要告诫大家在上座修时要注意两点:一是不要上座打瞌睡;二是修法的时间要短,修法的内容要少,修起了力量之后再增加修法的内容。不要认为:“跟着上师学了那么多法,都那么好,一样也舍不得丢,我每样都要修。”上师教的每样都好,都可以得加持力。可是如果修法的内容太多,这辈子就一定修不起功能,等下辈子再修吧。所以大家无论如何都先要拣少的、短的法来修,要认真地修,修到熟极了的程度才能生功能,如果没修熟就生不起功能。大家现在修法时还会出现妄想,修法时想这个事情的同时会想另外的事,这就是掉举,掉举同样也是修行时最忌讳的。我们修法时既不要昏沉,又不要掉举,在得定之前我们就是要和这两样做斗争,既要能够清清楚楚没有昏沉,最后连细昏沉都断了;还要能够没有掉举,不想其他另外的事,到最后连细微的掉举都没有,这样再努力地继续修下去,修到炉火纯青的时候,身体就会产生轻安。先是心轻安,再是身轻安,最后就可以得定了。
得定就是前面我所说的小有成就。把业果取舍搞清楚,今生尽做善业,不做一丁点恶业,这也是小有成就。我们初学修佛法的人目前就是要向这两个目标进军,无论如何都要达到这两个目标。如果达不到这两个目标,不管你在念什么仪轨,都只能算初业有情(是修行者但又没有生起功能的就是初业有情。)。如果连修都不修,那你就是在佛的大雄宝殿外面玩耍;已经修了,虽然没有生起功能,那就是进入大雄宝殿了;如能修得生起了功能,就是小有成就了,以后再继续修,下一步就是取得大成就。
生起了大成就,我们的肩上才可以负担起弘扬佛法的重担,不然我们拿什么给他人说法?照着书本说,别人自己也会看,哪个要你来说?我们给别人说法就是两个方面:一是上师的教授如何,二是自己修行的体会如何,这样别人才喜欢听。别人辛辛苦苦跑来听我们照着书本说,还不如自己拿着书看就是了。这就是说我们先要能住持,后才能弘扬。自己对佛法里的内容要有体验、要很熟,不要说生起了功能,至少也要在心里串习过很多次,要懂得哪些是对的、哪些是不对的,才能跟别人说法。否则万一别人有疑难问题向我们提出,自己没有经验怎么回答?怎么能利生呢?如果我们只是凭着想象就跟人家说法,那就要负因果责任,就算碰对了,法说得没有过失,但是万一把人家引错了路怎么得了,这可不比世间的因果,成佛的因果引错了怎么得了!
修法的方法就是闻、思、修,这是宗喀巴大师教我们的。把佛法的道理反复地想就是思;上座再扼要地、反复地想,使心生起功能就是修。有了这两样,我们辅导有情就可以少犯错误。我不敢说没有错误,只能说少犯错误。如果我们没有一点思和修,人家来请教问题,自己就会想当然地给他说法,你当然说得很高兴,人家可就受害了。
我反复对大家强调的就是我们此生总是要抓个小有成就,无论如何今生都要能够小有成就。不管修定也好,将业果搞清楚知道如法取舍也好,这两样总是要抓到一个。将业果搞清楚,能如法地取舍,我们就能生生世世不堕三恶道;把定修起了,我们就可以脱离欲界,就不受欲界的干扰,可以有资格进入色界、无色界。色界、无色界必须要修定才能进入,没有修定的就进不去,我们现在的善业做得再好都是欲界的,就算自己投生到了欲界天里,在欲界天里生活得再好,也还是难免要下堕。这就好比一个旅店打广告:“你们进来吧,做一夜的皇帝!” 商家靠着这个来赚钱,告诉来住的客人可以在这里过一夜的皇帝生活。我看了简直要发笑:只当一夜的皇帝,这个皇帝当得也太短命了!
[连好好地念一遍《喜足天众颂》都很困难;结行中的回向发愿也多半流于现世这一方面。所以,我们自以为很大的善实际上力量极弱。]《喜足天众颂》就是上师瑜伽法,如果将那些颂子好好的念一遍都很困难,就说明心中夹杂有烦恼,有昏沉,有掉举。回向时人们所发的愿大都是愿我的事业成就,愿我的官越做越大等等,很难是为后世想,为未来想。
为什么说 [我们自以为很大的善实际上力量极弱] 呢?那是因为我们做善的动机不够强烈,比如我们到昭觉寺去礼佛的功德大不大?我们去做供养的功德大不大?当然很大,但如果我们回向的是愿我的孙儿长得胖、愿我的娃娃长得好,这有什么结果?如果我们回向的是愿今后的生活很顺利,这又有多好的结果呢?如果我们回向的是为解脱生死,就成为将来解脱生死的因,那么善业的力量就很大,更殊胜的是回向为利有情愿成佛。请问大家,朝拜昭觉寺的人有多少会发愿:为利有情我愿成佛?这看起容易,实则是个难事,而且确实很难。不要说是这些在家人,出家菩萨是不是都能发愿为利有情愿成佛?是不是每天早上都想过这个发愿?恐怕不见得天天都在想。(在座的出家菩萨不要生气啊,我说的是实话。)今天想起来了我就发这个愿,假若没想起来就算了,因为日常生活中就是这样的。这话不只是说你们,我也是一样,哪一个会早上一起来就想:为利有情愿成佛,今天我要好好持戒。还不是想早饭我怎么吃好,吃了早饭我怎么上班,哪里会想为利有情愿成佛?没有因哪里去找果?没有人叫你不发善愿,是你自己没有去发善愿,怪不到任何人。
我们将自己变成一个真正的修行者是不容易的,而且确实不容易!我自己知道,自己是摔了若干次跤,失败了若干次,这是我的觉受。有战胜烦恼的时候,可被烦恼击倒的时候也不知有过多少次。简单地说,我们学修佛法就是与烦恼作斗争。烦恼是引生苦的,与烦恼作斗争就是为了离苦。离了烦恼所引生之苦,若再依菩萨行培福,我们就有了乐因。我认为现在修行的重点应该是忏悔,而不是修明心见性、不是修无上密,我是如此,希望你们大家也如此。
大家不要小看忏悔,恶业忏悔干净才能证得法身。不可能心上还有不干净的恶业就可以证得法身,这是绝不可能的。学修佛法要证得法身之后才能有报身,法身都没有证得,那里去找报身呢?证法身需要心上干干净净、彻底地干净,最好的便利办法就是忏悔。自己不断殷重地忏悔,就不会新种恶因,心里才能干净。“这样的事情
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