《圆觉经》里讲:分别心无法测度圆觉境界,就像萤火无法焚烧须弥山一样。轮回心只能生轮回见,不能入于如来大寂灭海。一切思维等都从妄心而起,妄心无法缘真实。所以运用思维来辨别乃至明了诸佛境界,就像空花又结空果那样,只是辗转的妄想而已,一无是处。
“圆觉”指本自圆满的正觉,它不落于任何相对的二边,即绝待。所谓“二”指世俗,既可以总括为“能、所”,又可说为一切观待假立的二边。由于最初一念错认,在心前立境,之后便出现了能所对立,落在“二”里面。在此范畴里的一切都是妄现。所以,其实我们每天都活在世俗的迷乱当中,还误以为心前显现的各种相都是真实,随后缘着这些假相不断地分别、思量、言说等等。而光明界并不是某种对境,也不偏指某种心法,不住任何事、无事等二边。它是不二的法界,因此分别心根本测不到它,言语也说不到它。
对于此光明界,佛经中也称它为真心、真如、如如、法界、圆觉等等。它就是显现众生和佛差别之前的本来面目。众生和佛都是观待而立的假法:观待迷惑的众生,安立觉悟的佛。而本性上没有妄相,没有生灭、增减、来去、一多……总之,没有任何二边的戏论,也没有什么众生和佛可得。
然而一旦迷失本性,就落在幻梦当中。法界原本不住任何相对的二边,它是绝待、圆融、不二、周遍的,我们却执著心前每时每处的妄相为真实,结果心一直住在这些幻相上,迷而入于幻梦中。虽然入梦,但从没有离开本性,只因落在迷妄之网,不能自返,对这一点安立为暂时“远离”本性。由此不断地现起妄相,心里认为有这样那样的法,口中也不断地言说。而这些全是世俗,都是如迷梦般虚假的法。
落于其中,妄念不断地起作就叫业;又由错乱惯性的力量,本来没有的种种法会不断地现起,这就叫做轮回。它的力量不断加强,本有的光明界就会有而不现,本无的幻尘法却会无而显现。
但是,光明界本来清净。这不是跟染污相对的清净,而是本来没有任何观待假立的法。或者说,没有任何以因缘造作的客尘法,没有任何以无明现起的惑、业、苦等杂染法,原本就是一尘不立的体性。因此,再怎么现起虚妄,都染污不了它;再轮回多少次,它上面也没有生死。它还是明知的体性,故称为“明界”。其中,“界”指一切法的生处或本源。所以我们常说,一切“无不从此法界流,无不还归此法界”。所谓“成佛”,也就是恢复本性。认得了这个本性,知道自己原本是佛,就能回归
。换句话说,不是修成新生的佛,而原本就是天真自性佛。傅大士说的“有物先天地,无形本寂寥,能为万象主,不逐四时凋”,也是指它。只不过随迷染缘就现出各种生死幻境,随悟净缘就能回归本来。而且是由不同的染污程度分出六凡法界,从不同的回归程度分出四圣法界。对于本性,迷了是众生,彻悟了就是佛。
同样,六祖初到黄梅见五祖时说的“唯求作佛”,也不是新生个佛来作,而是指恢复本来。所以,他开悟时连说五个“何期自性”,也是指本来如此,并不需要新造什么。一切造作的法都随因缘而现,是观待而起的法,无法以本身的力量安住一个刹那。对这些虚妄的事,不应当作真实。
由此可知,我们首先应当明了自己的本性,即还净之处。所谓“还净”,并不是原本不清净,现在要把它变清净。自从最初一念入迷,之后一切二取现相的体性都叫做“杂染”;对于虚妄分别的消失就安立为“还净”。还净也只是恢复本来,或“归无所得”,并不是新得了什么。
成佛也不是从外面求。向外只会越走越远,越求越得不到。因为,最初入迷就是一念向外攀缘,立了法见;之后不断驰逐,波波浪走;结果轮转了一世又一世,了无出期。现在既然要回归本来,就不必再向外求。正所谓“苦海无涯,回头是岸”,不向外寻找,不是必须在时间上历经多劫、在空间上越过遥远的路才能到达。其实,一念迷是“此岸”,一念悟就叫做“彼岸”,中间也没有实法可得,只要歇掉妄心、回到本源即可。古德也说:“不用求真,唯须息见(见指妄见)。”自性原本即真,哪里需要求什么真?只需歇下妄心,歇即菩提。否则还会一直在幻梦里沉沦,受各种虚妄之苦。
(注:本文选自智圆法师讲记)
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