Yam pubbe tam visosehi, paccha te mahu kincanam;
Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi’ti.
各位信众们,乔莎罗(Kosala)王的宰相名叫山达迪(Santati)在听闻这首偈颂后证得阿罗汉果。这教法里包含了观智。其意思是什么:
Yam pubbe tam visosehi的意思是在你到这达边以前,如果你有任何贪爱或瞋恨,去除它们。
paccha te mahu kincanam的意思是把未来放一边。
Majjhe ce no gahessasi的意思是如果你对当下有任何的贪爱,舍弃它们。
upasanto carissasi的意思是你会过得很平静。
这偈颂的意思是你应该放弃对过去,现在,未来的的贪爱,它纠缠着你所谓的“我”,“我自己”,“我的生命”。任何人放弃了贪爱,他的心就会平静。这偈颂的意思是一个已去除贪爱和邪见的人,他已解脱所有的痛苦,他已解脱所有的燃烧;他的心已达到平静,已证得阿罗汉果。
当佛陀在讲法的时候,他注意一个听众的诸根,他的定力与观智。他讲法以培育听众的诸根。佛陀在早晨和傍晚都会进入很深的大悲心
(Mahakaruna),散播着他的悲心到宇宙,观察当天有没有众生可以证得圣道果。
有一天佛陀以他的心看到了Santati宰相。接着佛陀从给孤独园走去托钵。在路途中,他看到那个喝醉的Santati宰相和他的跟随者们正在往河边去洗澡。佛陀对着他们微笑。阿难尊者就问佛陀为何微笑?佛陀说,今晚这Santati宰相,当他在听法后就会证得阿罗汉果,之后他会在天空中显示他的神通,然后在当晚死去。
阿难尊者告诉其他人这个消息。那些没有信心的非佛教徒想,这酒鬼Santati如何能证悟呢?他们对佛陀的预言有所怀疑。但是那些对佛陀有信心的弟子们,他们的信心变得更强。他们对佛陀的预言有信心。我们的佛陀做此预言不是为了要显露他的知识,而是要利益很多的听众。
洗澡后,Santati再次地回到公园去。当他在那里观赏舞蹈表演时,他的舞蹈员突然间倒地暴毙了。在过去的七天里,因为她都在为Santati跳舞,她只吃很少的食物。因此Santati感到非常的惊讶和悲伤。他省思在过去的七天里,这位舞蹈员为了逗他开心,她非常迈力地跳舞。这种省思令他更加的悲伤。
那个时候,他过去的功德浮现了,他过后想到要去见佛陀。他去给孤独园见佛陀。佛陀问他为何如此悲伤?虽然他已经知道了,佛陀还是问Santati为何他如此悲伤以便让他自己来讲出来。接着佛陀说,他为了这同样的处境所流的眼泪(哭泣)比四大海洋还要多。佛陀继续解释关于这个轮回;在轮回中人们曾经多次是亲属,父亲,母亲,儿子或女儿。佛陀也解释那个死去的舞蹈员,她也曾经很多世做舞蹈员。
在听佛陀讲法时,Santati的痛苦减少了,他的智慧生起,他的心也变得专注。他明白名色法的本质,五蕴,以及它们的因果关系。他很深入地观照无常,苦与无我。那个时候,他证得了阿罗汉果与神通。佛陀就说,“Santati,你现在应该用你的神通显示你的成就,来纠正人们的邪见和引导那些没有信心的人来培育正道。”
Santati飞到一棵棕榈树的高度,然后降下来礼敬佛陀。过后,他再次飞起,这次是两棵棕榈树的高度,然后降下来礼敬佛陀。第三次,他再飞起来,这次是三棵棕榈树的高度。他持续地这么做了七次。然后,他在空中盘腿而坐。他开始述说他在轮回中的生命。
九十一大劫以前,在Vipassi佛的时代他鼓励人们去见佛陀和听闻他的教法。他走了一街又一条街的去鼓励别人。同时,他解释了佛陀的功德,教法的重要和僧团的功德。
Vipassi佛的父亲是Bandhumati王。Bandhumati王听闻他在街上所做的一切,就叫他到王宫来。然后,问他在做什么。他说他在解释佛陀的教法和鼓励人们去实践它。国王说,“好,那你用这匹马,你就不需要以步行来宣扬佛法”。
过了一些时候,国王又叫他去到王宫,然后问他现在在做什么?他回答说他在做同样的事情。很好,然后国王给他四马匹和马车去做同样的事情。
过后,他又问他做在什么,他说他在同样的事情。国王很开心地给他很多财富和一头大象,还有很多的随从去做同样的事情。那时候人的寿命是八十万年。Santati的一整世里都在做同样的事情。由于他那段时间所累积的功德力量使他不曾投生到地狱去。过后,他也在其他佛陀座下做了很多的功德,与圆满很多波罗蜜以成就阿罗汉果。由于他宣扬佛法的原故,每一世他的身体都有像檀香的味道,他的嘴也有像百合的香味。
在这最后一世,他成为乔沙罗王(Kosala)的宰相。有一次,在边界地带有很多叛乱者。乔沙罗王叫他去那里压制他们。Santati宰相到那里后,很快及很有智慧地解决了那个问题。国王感到很高兴,他把王国给Santati管理长达七天,也给他好的舞蹈员及很多跟随者。
Santati就这样子在空中讲解了他的故事给那些到来观看的人听。在短时间内,他进入了火遍,再进入阿罗汉果,然后入般涅槃了。佛陀吩咐比丘们铺一块白布在地上,以收集他的舍利子。全部的舍利子都自动的移到那块布上。过后,信众们也建了一座塔以便让其他人去礼敬。
比丘们问佛陀“以Santati的例子,他是一个圣者,那大家应该要如何称呼他,是比丘还是居士呢?佛陀就如此的教导了法句经第一百四十二偈颂:
Alankato cepi samam careyya, Santo danto niyato brahmacārī;
Sabbesu bhūtesu nidhāya dandam, So brāhmano so samano sa bhikkhu.
它的意思是:
虽庄严其身,若他平静过活、宁静、已调服、已确定、完全清净、放下了对一切众生的伤害,他就是婆罗门,他是沙门,他是比丘。
虽然Santati穿着王服,可是他遵守戒德,自制他的生活,并证得阿罗汉果。证悟后,我们可以说他是婆罗门,沙门或是比丘。他被称为婆罗门是因为他去除了烦恼;他被称为沙门是因为他止息了贪爱,他被称为比丘是因为他摧毁了烦恼。所以佛陀解释我们可以称他为婆罗门,沙门或比丘。
很多的比丘和在家众在听了这个法后,生起了悚惧心并精进地修行。他们也证得了阿罗汉果。
在这个教导里,佛陀要我们去去除贪爱及持有邪见的过去,现在及未来目标。虽然这首偈颂是用几个简单的字来教导,但它却是很深的观智教导。
要培育观智,首先我们要培育戒清净。第二,我们要培育心清净;就是克服五盖,培育正定。第三,我们要培育对究竟名色法的了解,这叫做见清净。第四,我们要培育对它们的因果的了解。这个阶段叫做度疑清净。第五,我们要观照所有的究竟名色法为无常,苦,无我。接着,在第六个阶段,我们应辨识究竟名色法的生和灭。
当禅修者培育了对生灭的了知,他对究竟名色法将会有更深的正念与智慧。那个时候,他可能会体验到十种观的随烦恼(Upakilesa)。如果他进一步地修行,他就能够克服它们。过后,他培育行道智见清净。他的观智会更进一步的提升。当他的坏灭随观智更强时,它将支持更高的观智逐渐生起,比如怖畏智,过患智,厌离智,欲解脱智,审察智和行舍智。
当他在行舍观智(Sankharuppekkha)时,他能够观照一切究竟名色法,以及去除对它们的贪爱和邪见。当他的行舍智成熟时,他将能证得随顺智(Anulomanana)。接着,圣道果智(Magganana and Phalanana)将会生起。在证悟后,省察智(Paccavekkhana-nana)也会升起。在这省察智阶段,他能够看到什么烦恼未除,什么烦恼还存在。当他的观智成熟时,在断除一切贪爱与邪见后,他证得阿罗汉果。
Santati,如我刚才讲解的,他在当天就证得阿罗汉果。他培育了九十一个大劫的波罗蜜。因为他的波罗蜜成熟,当他在听闻一首偈颂后,他就能证得阿罗汉果。
经典里有提到一个人能有三种方式证得阿罗汉果。第一种人叫做Ugghatitannu,这种人拥有很强的过去波罗蜜。在圆满他的波罗蜜后,他只需是听到教法的重点,就能证得圣道圣果。
第二种人叫做Vipacitannu。这种人当他的波罗蜜成熟时,他只需听到整个开示后,就能证得圣道圣果。
第三种人叫做Neyya。他听到佛陀的教导后就去依法修行。过后,当他的波罗蜜成熟时,他可证得圣道圣果。
还有一种人叫做Pada Parama。虽然他们听闻佛陀的教法和依法修行,但是他们不能在这世证果。可是当他们的波罗蜜在未来世成熟时,他们能在那世证得圣道圣果。
Santati之前为法作出了很大的贡献。在Vipassi佛的时代,他把法弘扬到全国。但是在那时,他的波罗蜜还未成熟,不能证果。由于对法的付出,他能够一个大劫又一个大劫的培育他的波罗蜜。在我们的佛时代,他能够证得所有的圣道圣果,因为他已经用了一段很长的时间去圆满他的波罗蜜。
在佛陀的时代,很多人在听闻佛法后就能证得阿罗汉果。如果我们知道他们的过去世,我们可以看到他们已经用了很长的时间去圆满他的波罗蜜。到最后一世,他们遇见了佛陀,听闻了一小段的佛法开示就证得了圣道圣果。如今,我们在培育戒德,定力和观智。这些将成会为我们的波罗蜜。未来,当我们的波罗蜜圆满和成熟时,我们也能够证到圣道圣果。
所以我祝愿你们都能够培育你们的波罗蜜,和证得全部的圣道圣果直到涅槃。
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