佛教说“无我”，“轮回”的又是什么呢？两者之间岂不是很矛盾？

关于佛教里“无我”和“轮回”之间的矛盾，前后持续了近一千年。人们问：如果“无我”，那么为什么会有轮回？如果“无我”，那么轮回之后的人，还是不是“我”

。一言以蔽之——诸法本无我，何人在轮回？

1. 直接放弃“无我说”，承认：啊什么无我嘛，没这回事儿，其实就是有我啊。代表流派：犊子派、中国佛教流派；

2. 既承认无我，也承认轮回，但提出个新的东西，说是这个新的东东在轮回。代表流派：原始佛教的业力轮回说、唯识派的阿赖耶识轮回说；

3. 既承认无我，也承认轮回，但这里把“我”的涵义改一改，有点既有我又无我的感觉（薛定谔的我）。代表流派：中有说、中观说。

佛陀提出“无我”，是为了“破除我执”，当我们过于执着于“我”，就会产生自私、产生“我见”。佛陀为了破除这些纷扰的源泉，提出了无我，希望大家以众生的观点来看待世界，强调对世界众生的爱。这，是“真谛”。

至于提出“轮回说”的观点，无非在于劝人行善，多做好事，好让自己的来世，享有善的回报。这其实很贴近俗世的道德要求。这，是“俗谛”。两种观点看似矛盾，但一个重视兼爱众生，一个重视与人为善，在道德价值观点上其实得到了统一。前者谈的是精神领域的修养，后者论的是世俗领域的善良，其本质上反而是统一的，都是追求人与人之间的和谐与爱。