佛教中的知识不但有很深的含义,也是有一定真理的,所以师兄在了解漏尽通愿的内容时要用心,这样才能领悟到其中的真理。虽然漏尽通愿的真理很深,但有些师兄对漏尽通愿并不理解,也不知道它的意思,为此想知道什么是漏尽通愿?为了对这个问题有个了解,我们一起来看看相关讲解吧!
按照通途的说法,漏尽通是断见思烦恼,是阿罗汉的境界。我们说五通天人,六通罗汉,必须要证了漏尽通,才能证阿罗汉果。但是阿弥陀佛发的这个漏尽通愿,不仅让国中天人断见思烦恼,连无明烦恼也断尽,是法身菩萨的境界。
我们从《佛说阿弥陀经》中可以得到验证,《阿弥陀经》中说:“极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致”。这个阿鞞跋致译成中文,是不退的意思。不退有三不退,第一是位不退。已断见惑,我执没了,入圣流,不会再堕到凡夫地,这是位不退;第二是行不退。行大乘行,已破尘沙烦恼,没有了法执,发大悲心,广度众生,不倦不退,不会再堕到二乘地;第三个是念不退。分破无明,分证法身,心心流入如来果海。这是三不退。也就是说,我们这些没有断任何烦恼的凡夫,甚至这些畜生道的众生,地狱道的众生,你只要信愿持名生到极乐世界,马上就能够圆证三不退,成为分破无明、分证法身的大菩萨,这就是极乐法门、净土法门最为殊胜的地方。而且,你即使是下下品往生,生到凡圣同居土,这一土横具上三土,上三土不离同居土。不像他方世界,我们看,在我们这个娑婆世界,他方世界,凡夫只能在同居土,凡圣同居土,就像我们今天是在凡圣同居土,虽说是凡圣同居土,但是我们是凡夫相聚一起,见不到、很难见到这些诸上善人,菩萨、佛,很难见到诸上善人的,即使见到了,也是一示现即走,离开我们。二乘人只能住在方便有余土,权乘菩萨只能住在实报庄严土,只有佛住在常寂光土。而极乐世界不同,一土圆摄四土,这四土都称为净土。所以蕅益大师说:一切俱是,一切俱非,你说他是菩萨,他又是没有断烦恼的凡夫;你说他是凡夫吧,他又是具足破无明的菩萨。这是由于阿弥陀佛的慈悲愿力加持,极乐世界人的我执、法执都不会起现行,所以净土法门是不可以用通途的教理来解释的。按照通途的教理的话,我们必须断尽见思二惑,没有了我执,才能超越生死,脱离三界,但是现在我们要断除我执很难,不是嘴上说说,我执就没有了,很难做到的。我们现在贪嗔痴都非常的重,处处都以自我为中心,像执着这是我的身体,这是我的车子,这是我的房子,顽固地执着,都是以我为中心,想要了生死的话,现在真的只有依靠阿弥陀佛的愿力救度。虽然我们这个烦恼重,但是我们以求生净土的心来念佛,就像我们把石头放到大船上,靠阿弥陀佛的大愿船,把我们度到彼岸,度到极乐世界去,就能够了脱生死证得涅槃。
往生到极乐世界的人,不但果上殊胜,因上也殊胜;不但果上平等,因上也平等。印光大师在《文钞》中说:“净土法门,其大无外,全事即理,全修即性,行极平常,益极殊胜,良由以果地觉,为因地心,故得因赅果海,果彻因源”。净土法门修因非常特别,持名念佛,就是把佛的果觉作为我们的因心,把佛的所证、见道,作为我们的行持,从果上起修,阿弥陀佛无量劫修行成就的果德,就作为我们的因地,修行人的心。蕅益大师在《弥陀要解》中说:“一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世,所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉,全体授予浊恶众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究竟,非九界自力所能信解也”。蕅益大师认为,在五浊恶世所得到的阿耨多罗三藐三菩提法,就是这一句阿弥陀佛。阿弥陀佛通过这一句佛号,就把无上正等正觉,全部授予了我们这些种种浊恶、种种业力的凡夫众生,当然授予了九法界一切的众生,把无上的佛果都传授给了我们,这个是太不可思议了,这个事情只有佛与佛方能究竟,九法界的众生都难以理解,了了。《弥陀要解》中又说:“横竖交彻,即法界体,举此体作弥陀身土,亦即举此体作弥陀名号,是故弥陀名号,即众生本觉理性”。法界包含一切,广大无边,以这个法界体作为阿弥陀佛的身,作为阿弥陀佛的国土。我们经常念:“白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海”,佛的眼睛就像四大海一样的广阔,他的眉间的白毫能宛转五须弥,五个须弥,这也是一种比喻,当然何止这么一个大的数量呢,也就是跟我们说,佛的身体之大难以想象。而这个全法界体,也是全部阿弥陀佛的佛身,全部阿弥陀佛的国土,都在这一句阿弥陀佛的名号里面。这就是《华严经》中讲的:一即一切。佛的所有一切一切,都包含在这一句佛号当中了。
所以为什么菩萨也都念佛求生极乐世界?这一句佛号所包含的太深太深了,唯佛与佛方能究竟。而我们都认为小孩子也能念,老太太都会念,这一句佛号是凡夫愚妇所修,把这句佛号看得太简单、太普通了,这种想法是不圆满的。这个法界的体也是全体众生的本体,所以这一句名号,也是我们众生的本心。佛法是平等的,人人都有佛性,佛是觉悟了的人,人是还没有觉悟的佛。《心经》中讲:“不增不减、不垢不净”。就是说,我们的佛性,成佛也不增加;在凡夫、在众生,佛性也不会减少。念这句名号,就是我们的本心;就是阿弥陀佛的身;就是阿弥陀佛的体;就是阿弥陀佛的土;就是整个法界;就是阿弥陀佛一切的功德。我们众生的本心就是佛,如果你本来不是佛,那我们根本成不了佛的。所以我们常说,这个成佛不是你得到什么,而是你放下之后,你的佛性自自然然的就显现出来了。因为你执着分别,就像乌云把我们的佛性障碍住了,是佛性,但是不能受用,放下以后,佛性自然显现。我们用心来念阿弥陀佛,就是放下,就是《无量寿经》中说的:“是心作佛,是心是佛”。你本来是佛,现在又在作佛,那就是佛的境界,那么当下就是佛。正如彻悟大师说的:“今以此念,念于西方阿弥陀佛,求生极乐净土,正当念时,西方依正,在我心中,而我此心,已在西方依正之内,如两镜交光,相含互照,此横遍十方之相也,若约竖穷三际,则念佛时,即见佛时,也即成佛时,求生时,即往生时,亦即度生时,三际同时,更无前后”。这就是以果地觉为因地心,所以得因赅果海,果彻因源。从果上起修,即修即果,心作心是。那我们明了了这个道理,如果还不好好念佛的话,不但是对不起两土导师,更对不起自己的灵性,更对不起我们的本性。这就是我们古人说的,人不为己。
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