进入佛门中是会认识很多具有代表性人物的，而华严三圣就是其中之一。其实华严三圣在佛门中的影响力是很深的，只是有的人对华严三圣不太熟悉，所以对华严三圣之间的关系也不太清楚。那华严三圣的关系怎么样呢?下面一起来看看吧!

毗卢舍那佛作为华藏世界的教主，有两位最亲密的助手，即普贤菩萨与文殊菩萨。三者合称“华严三圣”。

这三者的关系是这样的：普贤菩萨与文殊菩萨二者和毗卢舍那佛为因与果的关系，即普贤、文殊二圣为因，毗卢舍那佛为果。在普贤与文殊之间，则普贤表理德、行德、定德、所信;文殊表智德、证德、慧德、能信。理智相即、行证相应、能所相融、定慧一如，便是毗卢舍那佛。

为了说明这种关系，我们需做理论上的解释。

“理”，即佛教的教理，即佛法，即法身。在《华严经》中，理、佛法、法身，常常是同义概念。理，被客观化为精神实体，被认为是整个宇宙，包括世间和出世间的本原、本体。

“智”又称“如来智”、“无师智”、“菩提”，即佛教的认识体系。《华严经》认为，“如来智”是众生心中本来就有的，也就是说众生先天就具有这种佛智、佛性。佛的作用，只不过启发众生觉悟到自己本身的“如来智”。

“理”是客观的精神实体，“智”是主观的精神实体。这是两个并列的精神实体，互相依存，便叫“理智相即”。从宗教实践来说，众生如要解脱而成佛，应当从内心中开发自己固有的“如来智”，即靠主观努力而觉悟。但怎么能开发而获得觉悟呢?却必须依赖“理”的启迪，即所谓“依理而发智”。反过来说，无论“理”怎样崇高伟大，总得被众生所愿意接受，才能启迪众生去开发，而众生内心本来固有的如来智，正是能接受“理”的内在条件，这就是所谓“有智方证理”。打个浅显的比方来说，我们的地下埋藏着宝物，只有得到启示，我们才懂得努力去开发;反过来说，宝物就在我们自己这里，总得我们有心愿意去开发，才会接受这种启示。所以，“理”与“智”，一个是取得觉悟的客观条件，一个是主观条件，二者互相依赖，缺一不可。

这个“理”字，佛教把它人格化，即用形象的人来象征它，把这个象征性的人叫做“普贤菩萨”;而“智”呢，则人格化叫做“文殊菩萨”。所谓普贤表示理德，文殊表现智德，便是这个意思。“德”，在这里指道德，也指性质、品格。“理”必定表现为种种活动、行为。用哲学术语来说，便是本质必定表现为现象。所以，理德同时就是行德。研究《华严经》的权威学者——华严宗四祖澄观(737～838)说：

“理若无行，理终不显;依体起行，行必称体;由行证理，理无行外之理;由理显行，行无理外之行。”(《三圣圆融观门》)

意思是说，理是通过行为表现出来的，如果没有行为，理毕竟无从表现;依照理这个本体所引起的行为，这些行为必定符合理这个本体;由行为证明理的存在，理就在行为之中，不在行为之外;由理表现出行为，行为就是理的表现，没有脱离理的行为。澄观在这里论述理与行的关系，实际上就是论述本质与现象的关系。

而智德则必定同时是证德。因为众生借“如来智”接受理的启示，不是盲目地接受，而是有所了解，有所证悟，才逐渐接受的。由行为而证明理的存在，这是智的作用。

这样一来，表示理德的普贤便同时表示行德，而表示智德的文殊则同时表示证德。行与证是相应的，有所了解与证悟，便会产生身、口、意等诸种行为;而诸种行为是按所了解与证悟者进行的，这便是“称证起行，行不异证”。

“理”是佛法，是宇宙本体、本原。按佛教的观点，宇宙的本体是没有任何变化的，没有任何变化叫做“寂”。所以“理”就是“寂”，或叫“止”，“定”。表“理”德的普贤，于是同时表示“定”德。“智”与“慧”常联用，“智”本来就是“慧”，所以表“智”德的文殊，同时就表“慧”德。“定”与“慧”是佛教修行的两大法门，通常说“定慧双修”(“止观双修”)通向佛道。澄观说：

“法界(即佛性)寂照名止，寂而常照名观，观穷数极，妙符乎寂，即定慧不二。”(同上)