相传西藏佛法，由于红教废绝律行，致佛教衰落，宗喀巴大师出而提倡律仪，始盛行黄教之化，乃至于今。太虚大师亦有见于此，故平生数次所拟之建僧计划中，皆以律仪为基始。然以隔于教内情势，致未有何成就，殊堪婉惜!盱衡佛教之现势，察往知来，中国佛教不欲宣扬久住则已，若欲宣扬久住，自利化他，研习戒学，注重律行，实为复兴中国佛教唯一有效之路!而向来之畏戒、忽戒、轻戒，乃出于佛徒错误的心理，为佛教严重之病态。

佛教之不振，佛徒思想行为之复杂紊乱，几无不导源于是。当知佛陀制戒，原在摄僧，以为正法久住之寄;而一切功德善法，亦无不以戒为基础而建立起来。故无论学何等佛法，都必须以戒为基础;因此，在家有在家应守之戒，出家有出家应守之戒;学大乘应持菩萨戒，修密法须持密教戒。法愈高，则戒愈难持;不持戒则无得法之分，是以学何乘法即须守何乘戒。而出家在家，分位不同，职责有异，依照律仪的差别，开遮持犯，亦各有其不同。断非以学大为名即可以背弃一切律仪!

关于出家众律仪，失去时地风习的(衣、食、住、乐)部分，可依「小小戒可舍」，及「毘奈耶缘起所显」之义，酌予斟定，一切使合于出家：少欲、知足、远离、精勤、正念、定意、智慧，不戏(即八大人念)的原则;并将为此土风习所易致讥赚各事(如食肉、吸烟等)，列为应习应行的部分。凡是与淫、杀、盗、妄有密切联系的戒条，必须恪遵严守，因为不如此即不足以辨僧俗，严分际。如是，消除戒律不合时宜的观念，将重戒、持戒之心，普遍提起。既知戒律对修学佛法和住持正教的重要，则畏戒难持的心理，就会相对的减少。当知畏戒难持，而弃置不讲不学不行，这种心理根本就是错误的。学佛本是一种人生信仰自由的志业，无人可以相强，只是自己既信仰归心以后，就必须遵照所信仰的约束去做，否则又何贵乎有此信仰引?

近些年来，因为佛教的旧有规制逐渐废弛，佛徒律仪不习不讲，大家懒散方便已成习惯，所以听到持戒才有恐惧畏难之心。若一向是这样传习的展转成风，又何难之有?倘发心学佛而进入佛法之人，都能按照其(七众)分际恪遵其应守的戒律，则未发心学佛者，畏难的就不会轻易进入，进入的就不怕难。如是，则混迹佛门、滥竽充数者自动减少，佛教内部，即可以逐渐庄严清净。故今日佛教中事，无论为自利、为利他、为健全佛教、为正法久住，都有赖于戒律的学习和奉行(不是指传戒与受戒)。此事看来似迂远，然不如此，绝不足以正本清源、救亡图存。今之学佛者，亦「犹七年之病，求三年之艾也，苟为不畜，终身不得!」故真正忧心佛教之士，应于此特别留意，羣起励学，则佛教之振衰起弊即不难指日以待。