我们现在的法律有通用法律，也有区域性法律，还有行规，佛教的戒律也是这样，有的时候对不同的地区有不同的规矩，这是为了适合特殊区域的需要。所以我们现在也得注意分别，不然的话，我们就不知道该怎么办，不知道自己如此做到底是不是合乎律治。我也举几个例子。　　比如说，咱们都知道，戒文中有半月沐浴之说，就是说半月洗一次澡。当时佛陀这么规定以后，在阿槃祗（Avanti）山区的比丘们就向佛陀提出来，说释尊啊，在我们那儿，人们都是天天洗澡的，因为用水很方便，山间的涧水常年那么流着，洗澡不洗澡都要流，是不是我们就还是天天洗澡得了，没必要非要我们半个月才洗一次澡吧～～佛陀就同意了。半月沐浴之戒在阿槃祗山区就没有。还是这阿槃祗山区，连举行授戒仪式也给别处不一样，别处都是得有戒腊满十年的十位比丘方可授戒――我们直到现在授戒不是还得三师七证么，这就是十师。说，别处都得戒腊满十年的十位比丘，而阿槃祗山区不需要，因为阿槃祗山区极其的偏僻，难以找到十位戒腊满十年的比丘，他们向佛陀说明情况后，佛陀就把戒条给改了：边国如不得十比丘，有一人精通戒律，即可举行授戒仪式。　　这就是说，戒条本身，本不是亘古不变的死板教条。舍利弗曾经问过佛陀，说你在说戒时，为什么有时候禁止又有时候准许呢？释迦牟尼佛说，“我言名为随时，在此时中应行此语，在彼时中应行彼语，以利行故，应皆奉持”。在《五分律》中说得更清楚：“虽是我所制，而于余方不以为清净者，皆不应用；虽非我所制，而于余方必应行者，皆不得不行。”这被称为“随方毗尼”，也就是说，由于地域的不同，比丘应当以尊重当地的风俗习惯及法律为原则。象“不坏鬼神村”，这是印度人的风俗，他们认为有鬼神依草木而住，草木是鬼神的家，所以佛陀为尊重当时的习惯，制定不准坏鬼神村。这在咱们这儿就是有些地方适用，有些地方不适用。　　也有些戒条是为特殊情况而用的。比如说这条戒：非时，若未请，比丘不得入村庄。有一次一个比丘被毒蛇咬了，但是佛陀有规定，非时，未请，不得入村庄，于是他就没有办法，在这种情况下怎么办呢？是不是让比丘就在哪儿等死？佛陀于是就把这条戒给改了：非时、未请，不得入村庄，若有紧急情况，可以入村庄。　　还有些戒条，佛陀给反反复复地改的，放宽又变严、变严又放宽的。怎样能更好地使比丘安心办道就怎样来。比如说关于出家的年龄限制问题，佛陀就改过没数的遍。　　在王舍城有个小孩儿叫优婆离，这个优婆离呢，父母对他是特别的娇，可真是顶在头上怕掉了、含在口里怕化了，简直比这还娇。父母想：有朝一日我们过世了的话，怎么才能保障优婆离的生活呢？他们想了很多，说要是让他作写字的事儿，他会手疼，要是让他动脑筋，他会头疼……最后想到让他随佛出家修行，说这样的话生活有保障，什么事儿也不用作，还受人尊敬。于是就让优婆离出家了。优婆离出家之后，因为年龄小，他只有七岁，他什么都不知道，除了吃就是睡、玩，晚上呢，饿了，哇哇直叫，比丘们晚上到哪儿给他弄吃的，没有一点儿法子，于是后来佛陀就规定：十二岁以下的小孩儿不得剃度出家。就是因为十二岁以下的小孩儿，无法忍受饥饿、冷热等。　　后来罗睺罗出家，这条戒就又放宽了，因为佛陀回家，当时罗睺罗才七岁，舍利弗把罗睺罗给剃度了。这就把出家的年龄放宽到了七岁。　　再后来，有一次一家人得了虐疾，在以前虐疾就是死病，没法子治，这一家人就死得只剩下父亲和一个小儿子，父亲就带儿子一同出家了。比丘们去乞食，小孩子太小，一见有人给他父亲饭，小孩子就跑到父亲面前，“爸爸，我要吃”，有些人不知道怎么回事儿，就很惊讶，这样呢，影响就很不好，于是，佛陀就把出家的年龄限制给改到了十五岁。　　又一段时间，发生了这么一件事儿：有一个人，他一直是护持阿难，在一次瘟疫中，这一家人的大人死了，只剩下两个小孩儿，小孩儿没法儿生活就在街头流浪，阿难心中很难受，想，当初人家大人尽心护持我，可现在我眼看着人家的小孩儿流浪街头却没办法帮忙，有心把他们带到庙里吧，佛陀又有规定，十五岁以下的小孩儿不能出家，要是不管他们，不说自己难受，很可能这俩小孩儿以后一定会走上邪路。佛陀知道了，就问阿难，小孩儿能不能在咱晒粮食时看看乌鸦？阿难说，可以的。于是佛陀就把戒文又作了调整：小孩儿只要有能力驱赶乌鸦，虽小于十五岁也可以加入僧团。这里的驱赶乌鸦咱们要说成可以做一些力所能及的事儿。大家看佛陀的戒律，只有能帮助大家安心修学才行，不行就调整。　　还有些戒条，是被多次修改，改呀改的最后又改回来的，还有这种情况。　　比如说庙里可不可以贮藏食品，可不可以做饭，关于这事儿，佛陀是前前后后改了好多次。比如吃饭，本来按印度人的习惯是一天吃六顿饭，最初比丘们也是一天吃六顿，到吃饭时候就去托钵，有的人就说了，说你们比丘根本就不是修行的，而是因为出家后不用干活，吃饭不费力。佛陀听到这话后，就让减半，说一天吃三顿吧。于是比丘就一天吃三顿饭，早、中、晚各一顿。有一次，一个比丘晚上托钵，到一户人家，因为托钵是不能张口要的，是人家若主动供养才成的，你要是要的话，就是犯盗戒。要是人家关门了，你比丘也不可以敲门，人家呢也不可能开着门等着你比丘们托钵，人家还要防小偷呢。就是说，晚上托钵很不方便。这个比丘来托钵，不能敲门我就不敲，不能张口要我就不张口，他就那么站在人家的大门外等，他非要等着你开门出来。这一家呢只有一个妇女在家，而且是个孕妇，人家在等丈夫，等不着了有些着急，就开门看看，当时外边儿正下着雨，孕妇一拉开门，你说巧不巧，正好一个闪电：这个比丘立在门外，被大雨淋得透湿，加上正巧的闪电，妇女一拉门猛看见，以为这比丘是个鬼怪，那雨中的狼狈像也确实吓人，把这个妇女吓得倒在地上，也流产了。类似的事儿还不少。比如有一次，一个比丘在人家门口托钵，而这家的夫妻两个都很懒，洗脚水也不想往远处泼，拉开门就泼，一下子泼在这比丘身上，很失威仪。因之佛陀就规定：晚上这一顿也不要吃了。这样就成了过午不食。但并不是所有的人晚上都不吃，阿槃祗山区的比丘们还是吃晚饭的，他们的吃晚饭是经过佛陀同意的，他们对佛陀说，我们那儿的比丘与信徒们已经相互默契了，一到吃饭的时候人家就供养了，不存在别处所有的问题，他们就还是继续吃。只不过几年以后，阿槃祗山区的比丘们自己不好意思吃了，因为别的地方的比丘们都不吃晚饭。从此以后，所有的比丘们都是过午不食。佛陀当时还规定，乞食是一天只准一次，而且不准多要，只要够吃就行了，不准贮藏，把一次要到的饭回来一分为二，早上一份儿，中午一份儿，还不准在庙里做饭。为啥要规定这条戒呢，是因为当时有一个比丘，不记得叫什么了，他比较懒，不想每天出去乞食，所以，他好几天才出去一回，一回要很多，回来后就晒干放着，于是佛陀规定不准贮藏食物。比丘也不准在庙里做饭。后来，王舍城发生了饥荒，信众们来到庙中，供养点儿东西，佛不让在寺中贮存食品，比丘们就把这些食物放在寺外晒、保存。食物本来就不多，饥荒时不只人饥，动物也饥，猫、老鼠等都偷吃食物，小偷也来偷。佛陀知道后，就让比丘们在庙里晒食物了。只是允许在寺内晒食物，还是不允许比丘们做饭，更不允许在庙里做饭，就只能请外面的人在寺外做饭。周围的饥民都围著食物看，样子挺可怜的，分食物给他们吧，比丘们就不够吃，不分吧，于心不忍。比丘们告诉了佛陀，佛陀说，眼不见心不乱，你们就在寺内做饭吧。这时比丘们可以把自己要来的饭菜热热，但仍不准亲自做饭，所以还是请外面的人做饭。因为饥荒，为了求生存，帮助做饭的人把饭拿回家给家人吃，比丘们又不够吃了。佛陀就又开了一项禁令：你们可以自己做饭。这就是说，这条戒佛陀改了好几回。最开始是比丘们出去乞食；这时候可以让信徒把食物送到庙里；进一步比丘们可以在寺内贮存食物；更进一步比丘们可以自己在寺中做饭。这就说明了，佛陀的戒条是为了更好的服务于比丘的修道，要是不能为修道服务，就改它。但改可不是乱改，得符合止恶、行善、利他的原则。当然，后来饥荒过去了，佛陀就又恢复了以前的戒条，比丘们要乞食，不能贮藏食物、不能自己作饭。这就是说，佛陀是随着时间、地点、情况的不同而随时修改戒条，以适应新情况，来确保比丘们安心修道。 这就是佛教戒律的精神：一切为了止恶、行善、利他。那么佛教的戒律又有什么特点呢？　　我们知道，佛教的戒律由三部分组成：一个是佛陀制戒的精神，一个是指导个人修行的戒条，一个是调和僧团生活的戒条。这三条后来发生了变化，制戒精神变成了菩萨戒，指导个人修行的成了律宗，调和僧团的戒条成了百丈清规。咱们先看第一条。　　咱们现在不要认为菩萨戒比声闻戒高。你们学《戒律学纲要》时，排列法是声闻戒在前，菩萨戒在后，但这不是说菩萨戒比声闻戒高。绝对不是的。　　止恶、行善、利他是戒律的精神，这种精神贯穿始终。在佛教初始十二年里，是没有戒条的，后来有了戒条，止恶、行善、利他的精神成了佛陀制戒的依据。戒律制订后，由于境况的不同，佛陀修改戒条，还是根据止恶、行善、利他的精神来修改的戒条。大乘佛教兴起后，止恶、行善、利他的精神逐渐演变成菩萨戒。菩萨三聚净戒就是直接由佛陀制戒精神演变来的，摄律仪戒是止恶，摄善法戒是行善，摄众生戒（饶益有情戒）是利他。也就是说，菩萨戒不但不与佛陀所制的原始戒条相违，反而是佛陀制戒精神的具体体现，是对原始戒条的概括与总结。现在有人说声闻戒不允许做的事儿在菩萨戒中允许做，说这是对声闻戒的背叛，根本不是的。　　再看第二条。以前，约有二十年时间，比丘们居无定所，日中一食，树下一宿，出家修道生活是很艰难的，所以佛陀早期的弟子们大多是富贵子弟，他们放弃自己的财富和荣耀而选择修道，所以他们的修道生活是真诚的。在《四十二章经》中说，“富贵修道难”，但难是难了点儿，可真要是一但修道了，就是全身心地投入。因为