论觉照 大菩萨的境界视日常生活中的万事万物皆是修行，罗汉境界唯视盘腿打坐才是修行，离开盘腿心就不能专一，就易被境所转，若能做到不被境转的时候，心里明明白白地随境进去，这就不是被境所转。 自信还须自知，倘若光有自信不能自知，只会误人误己，不为境转，也只是灵明中的一点觉知而已。 宗教里的一些思想之所以被世人误解，那是文字和语言上的一些困难造成的。世界上任何一样东西都需要去努力创造，而在修行的这条路上则恰恰相反，努力和创造都是与道相违背的。道原本就有就在，只需你放松，静下心去观。观和放

松既不是创造也不是努力。明师往往为了让你了解何谓观和放松，所以才叫你去努力，以努力做背景方能显出观和放松的实质性，这样一来也误导了一些信众，以为修行、以为道是努力和创造出来的。另一些信众完全接受了“无为和自然”，又落在自然外道上了。 道非修，也非不修，修是妄，不修是放纵。佛教使用了“觉照”二字是最准确无误的，觉是觉知，照是照见，“觉照”二字既非修也非不修，而是时时刻刻的觉照。倘若不理解“觉照”二字，也可把它理解为时时刻刻警觉吧。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道，就是在道中，警觉不是努力，不是创造，更非是顺其自然和无为。警觉也即内在的心灵的照见生起了——生起了“正念”。 学会把你的两只眼睛关闭掉，把那只独眼打开：“一目了然”。把注意力集中在两眉之间，闭上双眼，稍微用一点力往外看。佛像为何都在眉间镶一颗红痣呢？那就是暗示人类，还有第三只眼可以开发出来，思想能够随时集中于眉间时，就不要用力了，如同用你的双眼平时看东西一样，不要紧也不要松。在这个过程中，头脑会出现痛，大脑会出现空白，眼神会发呆都是正常现象，久而久之，你的眉间骨和脑门骨都会鼓起来，那是能量冲上来的原因，看上去就像个大皮球，习惯以后，思想自然就会集中于眉间，内心生起一个念头，眉间这块荧光屏自然会显现，犹如电视屏幕，别人的思想和自身的思想都会显现出来，自己成了观照者，别人成了被观照者。这块屏幕上星星、明月、鬼影时常会出现，那个时候你自然会明白释佛夜睹明星而悟道之理了。 “空”是一把入道的钥匙，但它不是道，当不再思考未来，不再回忆过去时，在这两者的中间有一个空隙，利用这个空，也即前念过去了，后念还未生起来时，把中间这个空扩大延长，通过这个空可以瞥见道的影子，可以尝到道的滋味。常人总是把过去和未来紧紧地连在一起，不让中间断掉，倘若中间没连上，有一会儿空，就感到无聊，甚至感到恐惧，修道所要找的就是中间的这把钥匙——空。 念经、拜佛、持咒、结印，都是把头脑累个半死后，前念过去了，后念还未生，累得也生不起来了，这个中间的空也就出现了，刹那间，“有”又出现了占据了空，如此一来想入道是非常困难的。“无”中生有，“空”能入道，这是修行的诀窍，是成佛做祖的钥匙。一旦成了佛、做了祖，才发现入道既不是靠空，也不是靠无，随处都可入道，犹如刚学骑自行车一样，往往都是从前面上车，有了熟练的技巧后，前后左右都可上哟！如此一来，你将会知道，最易看清道最易入道靠的就是烦恼和妄念，当烦恼和妄念越强烈的时候，内在的那个核心的“知”越易体现出来，烦恼和妄念不来，那个核心的知也就不易显现，烦恼和妄念越多，那个知显现的也就越多。 佛教里讲：“不怕妄念起，只怕觉知迟”。起的越多，觉知的也就越多，久而久之，觉知就代替了妄念，妄念就变成了觉知，烦恼即菩提，酒色财气不碍菩提路，岂不是乎？要想见到自己的本来面目——也即最根本的那个觉知——靠的就是烦恼和妄念。烦恼和妄念犹如学校里的黑板，白字需要黑色的背景才能显现出来，黑字需要白色的纸张做背景才能显现出来，世界上的一切都是背景和实体的关系，实体需要背景来衬托，背景更需要实体来显其用，要想见到本来面目，烦恼和妄念是在所必然的。 世界上没有一样是无意义的，若有，只能说是你还没有认识透，就连死亡都是必要的，没有死亡就不知道生命的可贵，没有生病，就不知道健康就是神仙。当你把内在的终极打开后，才发现什么也没有，真的是无人无我无世界，你当然从未生，也从未死过，你在，你又不存在，一切的一切都是背景，没有它，你无法认识到终极的空无。 坐禅不要试着去制止妄想，也不要去制造宁静，妄想来时就看着它来，去时就看着它去，果真一个妄想停止不走，那也是一种定，事实上妄想犹如空中的浮云，无时无刻都在流动，永远无法制止。观照是可以保持，惟有透过观照才能达成，千万年的黑暗，照之光一出现，黑暗顷刻消失。 觉知与修道甚为相关，妄念犹如空中的乌云，一旦觉知升起，再大的乌云也无关紧要，此需亲证，非口头禅矣。 修行所要找到的也就是这个“能知”的，而不是这个被知的，相反，必须要空掉这个被知的，那个能知的才会出现。父母未生我前，那个能知的是如如不动的，生了以后有动，是那个被知的在动，能知的始终是如如不动的。有名的时候，也是在动的时候，也就是万物开始的时候。无名的时候，也就是如如不动的时候。修炼到无可名的时候，没法再名的时候，也就进入了生命的中心，和那个整体、和那个无名、和那个如来、和那个能融的成为一体——开始了三摩地。 不被色、声、香、味、触、法所转，也正是那个觉知的惊醒，若没觉知即是被境所转，日常生活中若能处处保持觉知存在，不被物转——也即是如来，反之被物所转——就是凡夫。 佛教里最高的修行方法便是“觉知”一法，妄念也无妨修行，佛祖讲：“不怕妄念起，只怕觉知迟”，若能把觉知二字贯串于生活中不就是修行吗？生活中只需你能觉知什么。惟有借助觉知才能使你成道。所有的方法无非就是提醒你内在的觉知，觉知就是月亮，方法就是手指，要透过手指去看月亮，但是千万别崇拜手指（明师），别停留在手指上，要忘掉手指，才能看清月亮。 道原本就有，原本就在，只是没有发现而已。当你完全放下时，道也就出现在你眼前了。若放不下，就算全然地努力也会出现。但就一个刚入门的迷汉来讲，开始最好是努力，不要先走放下这条路，否则就成了放纵，或懈怠了。不先经过努力，是不会明白毋须努力的真实含义，不先经过努力，你也不可能彻底放下。没有先经过爱的人，是不可能理解恨，也不可能会恨的。没有经过一提，又如何知道提不起呢？又如何能死心塌地地放下呢？ 古人用关闭六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的方法来寻找“真我”是很有道理的，也是最快的方法。当纷繁复杂的六根有所关闭时，“真我”逐渐地也就出现了，一旦“真我”稳定后，也就不怕六根来喧宾夺主了。闭关的道路就是隔离六根与外界的联系，让“真我”露面。 修行修不到忘我的程度也是没法进入佛国的大门，进入佛国的大门里走不出来，也不算圆满。“忘了吃饭、忘了睡觉，遇到墙壁都不知道拐弯，见山不是山，见水不是水”。这些话只能让今天的众生看看而已，根本做不到，但要想成功，这又是必然需要的，必然是要经过的阶段。 出魂和解脱是截然不同的两码事，平常人所讲的出魂也只是自己的潜意识出去，根本不是超三界，潜意识也不可能超三界的，充其量也只是离开这个肉身出去玩一玩而已。解脱是指自己的“本来面目”，是那个最精细的“东西”超越三界之外。常人所讲的灵魂也还是本来面目的外衣，这层外衣对肉体来讲又是肉体的灵魂，见到本来面目才算彻底的解脱。 圣者之所以能改变自己的心态是因为见到了自己的本来面目，证得了生生死死的来龙去脉，而并非是仅仅悟到的一些道理。 佛教非宗教，非哲学，更非科学，而是一门实践学，若不能用自己的身心去实践，什么也得不到。 舍不得死，换不来生；舍不得假，换不来真。 学佛的精神只管施出，不管收回。 所谓慈悲，就是牺牲自我，成全别人。 所谓忏悔，就是停止以前所做的种种罪恶，永不再犯。 倘若你那个“观照者”也即旁观者还没出现的话，还是老老实实的行、住、坐、卧猛用功去，即便观照者出现还不算功德圆满。 旁观者和观照者还是有本质上的区别。先有静虑产生观察者——产生旁观者——升华为观照者——照空一切烦恼、无明、乃至菩提与智慧——最后能观的与被观的全部融为一体，彻底消失。观——行——照——度——空——无，六次第缺一不可。 旁观者，说明你已把那个“东西”修出来了，但还不会运用它，它仅是一个旁观者，而不是一个参与者，还没有发挥它的“照见”作用。它的使命便是照见宇宙万事万物的本质，由此岸渡到彼岸，最终彼此都消失在广袤的本觉之中，成为一个如如不动的整体。 一旦那个观照者取代了头脑后，你将成为整个观照者，但你也不会感觉自己成了观照者。倘若在自己的心态上还有个观照者存在，这说明你还没有完全彻底变为观照者，真正的观照者乃是不观而自观，永恒的自观，万事万物来到你面前，犹如来到一面镜子前一样，你的整个存在完全成了一面镜子。 观、行、照、度、空、无，是所有宗教，所有法门唯一的一条解脱之道，超越三界靠的就是这个“照”之光。照是功夫、是境界、是现象，并非是空无，但最终是以空无的形式消失。若还有照之光存在，还不算究竟。 不要构建任何抵触的思想。当每一个念头来时，要用心静静地观看这个念头，观它如何变来变去，让它自然起伏，你只需做一个旁观者就行了。久而久之，这只猿猴般的野马不再蹦跳，不再狂奔，不再和旁观者对抗，会融入旁观者一体。那时你才看到，我就是我，而不是有另外一个我跟我斗来斗去。 观照者出现后，所有妄心当下熄灭，永远处在满足和喜悦中，每一个作为皆是处在禅定中。 保持观照存在就以为是在修行上大功告成，实为门外汉。观照者出现也只不过是修行的开始而已。观照者还没出现，还在观察，这说明还未入门。有观察方能出现观照者。当你在睡觉或是在静坐时，会出现第二者看着你在睡觉在静坐；再仔细一看，还有个第三者正在看着第二者。但第三者是不会和第一者交往的，它所交往的对象，只是第二者。第一者是身体，第二者是头脑，第三者是心灵。能够修出观察者（第二者）当今世界上也是少之又少。 修行技巧，先要把观察者（第二者）修出来，一路行下去，很快就会出现照见者（第三者），快则三天，慢则三年。切莫把观察者误

以为观照者。常人连观察都不能集中，又如何能出现第三者——照见呢？ 闻、思、修、悟、证、得，六次第缺一不可，开悟后，正是修行的开始，开悟的人已经看见眼前的那盏明灯，在以后修行的过程中再也不会走错路了。真正的悟道，谈何容易？释迦佛为什么还苦修十五年呢？中国的初祖达摩到六祖惠能一生都是禅床静坐，也不躺下睡觉呢。佛法是分理入和行入，现在一些人，连基本的理入还没透彻，就自称开悟了，也许现代的“开误”就是这样吧。 有能观的出现，还有所照的存在，怎么能说算是究竟呢？要达到能所双忘，空有不存，中也不立，才算真无我，方为真究竟。 中脉通并非就是成道了，充其量也只是修行的开始，此时犹如种子发芽，胎儿分娩，至于开花结果，长大成人，还早得很呢！也许还会出现娇芽败种或夭折，整个过程都需过来人指导才能修行。 整个宗教的理论都是修行人修证后的言行记录，是实践后的结果，是前人摸索出来的经验之谈。自古都由理论指导实践，实践又是证明理论的对错与否之说。 常人是由神降为光，光降为气，气降为精，有精就有压抑，就放射；修炼的人则反其道而行之，把精变为热量化为气，由气再提炼为神光，散发出来和宇宙融入一体，还“我”本来面目——一团光，修到最后连这团光也不出现了，才达到如来的等级，无形无相如来如去。